大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
佛言
若諸世界六道眾生其心不婬 則不隨其生死相續
汝修三昧本出塵勞 婬心不除塵不可出
縱有多智禪定現前 如不斷婬必落魔道
上品魔王 中品魔民 下品魔女
彼等諸魔亦有徒眾 各各自謂成無上道
我滅度後末法之中 多此魔民熾盛世間
廣行貪婬為善知識 令諸眾生落愛見坑失菩提路
應驚覺耳
2018年8月11日 星期六
若諸世界六道眾生其心不婬 則不隨其生死相續
若諸世界六道眾生其心不婬 則不隨其生死相續
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
佛言
若諸世界六道眾生其心不婬 則不隨其生死相續
汝修三昧本出塵勞 婬心不除塵不可出
縱有多智禪定現前 如不斷婬必落魔道
上品魔王 中品魔民 下品魔女
彼等諸魔亦有徒眾 各各自謂成無上道
我滅度後末法之中 多此魔民熾盛世間
廣行貪婬為善知識 令諸眾生落愛見坑失菩提路
應驚覺耳
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
佛言
若諸世界六道眾生其心不婬 則不隨其生死相續
汝修三昧本出塵勞 婬心不除塵不可出
縱有多智禪定現前 如不斷婬必落魔道
上品魔王 中品魔民 下品魔女
彼等諸魔亦有徒眾 各各自謂成無上道
我滅度後末法之中 多此魔民熾盛世間
廣行貪婬為善知識 令諸眾生落愛見坑失菩提路
應驚覺耳
2018年8月1日 星期三
時時刻刻把這個心拉平，這叫功夫 ／ 消歸自性：清淨心、平等心、慈悲心起作用，就得受用
時時刻刻把這個心拉平，這叫功夫 ／ 消歸自性：清淨心、平等心、慈悲心起作用，就得受用
⭕觀即思惟，
照有二，照住照見。
照住，由思惟而來。心寄一處，即照住，此時許多妄念，暫時停止。本有光明，自然發露，此即智慧。
照見，指工夫修成，如《心經》之「照見五蘊皆空」是也。
觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性。
⭕觀就是思惟，有些經論乃至於祖師大德註疏當中，用思惟修……
由此可知，他還是用心意識。
⭕古印度這些國王、大臣，說老實話心量狹小，把《楞嚴經》看作國寶……
自己家裡人出去，不可以帶《楞嚴經》出去，外面來的留學生，這本經是看不到的。
所以佛法會在印度消失……心量太小了，好東西不肯傳給人，到最後和自己同歸於盡，你說這個多可惜！
⭕《楞嚴經》有新舊兩種解釋。
舊的解釋依據天台大師的三止三觀……智者大師發明的……
新的解釋依照交光法師的捨識用根，完全用根中之性。奢摩他、三摩地、禪那，都用根中之性……
交光大師講的是沒錯，很難修，幾個人能捨識用根？
而天台大師講的……中等以上根性的人都能修……
這個地方還是就天台大師他所說的，我們依舊用心意識……
要用得正，不要用邪了，這個就行。
⭕「照住」就是得定，我們講禪定。
⭕禪定是修行的樞紐……
不要以為參禪的人，才修禪定……凡是學佛的人，統統都是修禪定，
離開禪定，那就不是學佛，就不是佛法的修行。
⚪淨土宗講：修一心不亂，一心不亂就是禪定……念阿彌陀佛就是參禪
⭕「照見」是見性了，
用觀照、照住的功夫，達到明心見性、見性成佛，這才能解決問題……
得禪定不能解決問題，要見性才能解決問題……
四禪天是得禪定去往生的，四空天也是得禪定去往生的，沒出三界；
見性，這個問題解決了，見性能夠破無明，當然出三界證得法身。
所以大乘其他法門，如果不能達到照見這個標準，就不能算有成就
⭕在修行實際的功夫裡面來說，照住就很難，也就是說得定就很難；
得定尚且這麼難，照見就太渺茫了……
你才曉得這個事情真難，不念佛沒路好走。
⚪初禪禪定的功夫到什麼程度？五欲六塵的念頭完全沒有了，
這個沒有了不是斷了，是他定功伏住，財色名食睡、色聲香味觸法這個東西，不會動念頭，心裡頭清淨的人絕對不會起這個念頭，這才能夠生初禪天……
⚪打坐可以能夠坐幾個鐘點……兩、三個星期你才出定，
出了定，你還有這個我喜歡的，那個我討厭的，給諸位說，初禪沒分，沒資格。
你那種禪定，叫做未到定。
你是有修，不夠它的標準，
好像你念書，你是有念……六十分及格，你只考二十分……
你有一點，不到它的標準，這是不管用的。
⚪但是有這麼一點點禪定，要是能夠持戒修福，他在欲界天的地位很高。
完全是修福，沒有一點定的功夫，靠福報……最多只能幫助他到忉利天，上面他去不了，上面一定要有一點定功……
那個未到定，行，可以幫助他到夜摩天、到兜率天、到化樂天、到他化自在天，
這就是他的定功一層比一層深，但是都沒到家。
心裡面對五欲六塵，遇到這個緣還會動念頭，
你才曉得好難好難！
連初禪都這麼難，明心見性談何容易。
⚪我們在大乘經上看到很多，想來想去沒有法子，還是念佛求生淨土吧！帶業往生。
我們這些念頭沒有斷不要緊，可以帶業往生。
其他大乘法門……都是要斷惑證真，沒有帶業的，
只有這個法門可以不要斷惑，可以往生西方極樂世界。
⭕「照住，由思惟而來。」是很細密的思惟，
這個思惟是如理如法的思惟。佛在經上跟我們講的，或者是老師傳授給我們的方法，用心意識沒錯。
⚪譬如古時候禪宗的大德，教人參話頭……參父母未生前本來面目，
這個問題沒有答案的……它的目的是教你念頭集中在一個地方……
諸位想想看，跟念佛有什麼兩樣？
他想的是父母未生前本來面目，我們想的是南無阿彌陀佛，不是一個道理嗎？
⚪這個你才曉得，念佛方法比那個妙！
那個完全靠自己力量，真的要得定要開悟才行。
我們這個不需要，我們不得定、不開悟，
我們念阿彌陀佛、想阿彌陀佛……阿彌陀佛本願威神就加持我們。
所以這個法門叫二力法門，我們依靠阿彌陀佛，阿彌陀佛幫助我們……
⚪所以他是用思惟，由思惟而來，要心寄一處……把心安在一個地方……
安久了，其他一切妄念都沒有了，這樣就得定，
跟念佛的原理原則是相同的……
⚪一心稱念，一心就是你專注這句佛號，沒有雜念，
所以念佛祕訣是不懷疑、不夾雜、不間斷。
說實在話，這個原則是任何一個法門共同的，
哪一個法門可以夾雜、可以間斷？……
不懷疑，你對它有信心……
不夾雜，專注；
不間斷，綿綿密密……
這樣久而久之，妄念就沒有了，心就得定，得定就照住了。
⭕照住的樣子……「此時許多妄念，暫時停止。」……停多久？看你定功的淺深。
⚪世間禪定就分八個等級……色界天的四禪定，無色界天的四空定……
定功深，伏妄想時間就長。
最深的是非想非非想定……這個定力能夠持續八萬大劫……八萬大劫之內，你的妄想不會起現行……
但是八萬大劫要比無量劫，那還是個小數字……八萬大劫過了以後……心又動了，
心一動就往下墮落……爬得高、跌得重……他沒能爬出去……
要出去，那個定功繼續不斷再修，修到第九定，出去了。
第九定……阿羅漢證得的……出了三界，不會再掉下來……那就得到保障……
⚪雖然暫時停止，也生智慧，
也就是說，我們的心能夠清淨一分就生一分智慧，清淨二分就生二分智慧……
他有這樣深的定，那個智慧當然我們是比不上。
阿羅漢那個智慧、那個能力，他能夠知道過去五百世、未來五百世……
色界天人跟無色界天人他們的能力比阿羅漢差一點……過去二、三百世，未來二、三百世，他們有能力知道。
欲界的天人，有天眼通也有五通，過去、未來他們也都知道，但是不能像高品位的人知道得那麼多……
⭕會用功的人，慧幫助定，定再幫助慧，定跟慧相輔相成，這個修學方法就正確，
決定不能把它搞邪、搞歪了。
⚪怎麼會搞邪、搞歪了？裡面加一點煩惱就壞了，
這煩惱是什麼？他有點智慧、神通，得定一定有這個能力，於是就搞名聞利養，欺騙眾生，拿這個來貪圖五欲六塵的享受，最後是墮落，那個墮落決定墮三惡道……
這是用得不正。
⚪佛菩薩、阿羅漢，他們用得純正，一點都不歪、不邪……
純正的標準，《金剛經》是最好的標準，他不會離開《金剛經》上所講的這些原理原則，那就不會走偏差了。
定慧要等學，定中有慧，慧中有定，
定慧到等持的時候，就開悟了，就照見了。
⭕「照見，指功夫修成。」只是功夫成功了，沒圓滿……
成功了，也就是說不會再退轉了……大乘法裡面講三不退……
破一品無明、證一分法身，明心見性，這叫修成。
⚪《心經》上，觀世音菩薩……「照見五蘊皆空」……
五蘊就是代表世間所有一切萬法，這個世間一切法都是五蘊和合而生起的。
照見五蘊皆空，也就是說對於宇宙人生的真相完全明白了，徹底的了解……真相是萬法皆空……
⚪我們一般人聽到這句話，害怕了！一切法空了，怎麼辦？
其實你也不必害怕，你怕也是這個樣子，不怕也是這個樣子，這是事實真相。
⭕空的意思很難懂……空不是無……空是有……有就是空，這個難懂。
空跟有是一樁事情。
我們最困難的是：空不是有、有不是空，一定要把它分成兩樁事情，
這是我們迷惑，不知道……說空、說有是一……
⚪佛在經上講得很多，相是有的、體是空的，
這是方便說，沒說到究竟處，沒說到圓滿處……
圓滿處是：有就是空、空就是有；相也是空，體也是有。
《心經》裡面不斷的在重複，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，
那是真的明白，這才叫照見，見到這些事實真相……
⭕底下這兩句，關係我們現前用功。
「觀照須觀吾人心性」……「所謂消歸自性」，這樣才得受用……
心性就是真心、本性，要觀這個，你才會有受用……這是根源，
好像我們看一棵樹一樣，看樹根，再大的樹都是那個根長出來的。你把這個問題找到，整個問題都解決了；
你要是枝枝葉葉上去觀照，那個麻煩可大了，時間就太長，費的工夫太多，很難收到效果。
⭕無論是禪宗，無論是教下，教人修行都是教你從心性上觀照。
⭕從心性上觀照……也有很多很多種不同的方法，可是目的是一樣的……
⚪念佛求……清淨心，清淨心就是心性，
用這句阿彌陀佛把清淨心念出來，那就見性，所以念佛就是觀照。
目標要正確……
⚪《金剛經》任何一句經文，都可以把它拿來……觀照自己的心性。
這個方法……依舊可以用心意識，
常常思惟，譬如經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，你就觀照這一句。
當我們六根接觸六塵境界的時候，眼見色、耳聞聲，心裡一動心，
動了貪愛的心，「凡所有相，皆是虛妄」，不貪愛了。
動了瞋恚心，「凡所有相，皆是虛妄」，也不瞋恚了。
時時刻刻把這個心拉平，這叫功夫！
保持你的清淨、平等，不要被外頭境界所動，
因為曉得一切相是虛妄的，這就不必計較了，不用分別了，心自然就平靜下來……
⭕隨便拈一句，你就用這個功夫，這叫用功，這才叫修行……
思想行為錯了，把它修正過來，叫修行……
成天打妄想，這就是過失，用這個方法把妄想去掉，使心恢復到平靜，這叫修行，這就叫消歸自性。
真消歸自性，我們才得到真實的受用……
得到清淨心、平等心、慈悲心，這個心起作用，這就得受用。
＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿
【觀即思惟，照有二，照住照見。照住，由思惟而來。心寄一處，即照住，此時許多妄念，暫時停止。本有光明，自然發露，此即智慧。照見，指工夫修成，如《心經》之照見五蘊皆空是也。觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性。】
我們看這一段。前面也曾經跟諸位報告過，觀就是思惟，有些經論乃至於祖師大德註疏當中，用思惟修，用這個名詞，思惟修；由此可知，他還是用心意識。古時候，交光大師註解《楞嚴經》，交光是明朝時候人，大概是跟蓮池大師同時代的，他在《楞嚴經》裡面主張捨識用根，這個說法，跟古時候很多家的講法都不相同。我們知道《楞嚴經》來到中國，因緣很特殊。古代許多高僧大德到中國來，帶了許多的經典，沒有《楞嚴經》。中國許多法師到印度去留學，包括玄奘大師，在印度也沒有看到《楞嚴經》，什麼原因？古印度這些國王、大臣，說老實話心量狹小，把《楞嚴經》看作國寶，不傳給外人。所以自己家裡人出去，不可以帶《楞嚴經》出去，外面來的留學生，這本經是看不到的。所以佛法會在印度消失，這未嘗不是個原因，心量太小了，好東西不肯傳給人，到最後和自己同歸於盡，你說這個多可惜！
天台智者大師實在很了不起，他在《法華經》悟出一個修行的方法：止觀，三止三觀，這三止三觀是智者大師發明的，是他的東西。在當時有印度這些高僧大德到中國來，也到天台山去訪問，看到智者大師三止三觀的修法，非常讚歎，就說跟《楞嚴經》上所講的一樣，這個樣子我們中國人才曉得，佛經裡頭有一部《楞嚴經》。可是諸位要知道，到印度去取經談何容易！那個時候是走路去，沒有像現在交通這麼方便。於是智者大師身不能去，真有這個心，有這個精神，在天台山他自己築了一個小的臺，叫拜經臺。每天往印度西方這邊禮拜，希望佛菩薩感應，這部經能到中國來。一直拜到他老人家圓寂，拜了十八年，這個心了不起！十八年想《楞嚴經》、拜《楞嚴經》，希望這個經書能到中國來，經是來了，智者大師沒看到，智者大師已經往生多年了。
這是到唐武則天作皇帝的時候，印度般剌密帝法師把這部經偷渡到中國來，這個法師也很了不起，因為經書這是禁書，不能出口的，那個時候也有海關，不能通過的，出關的時候都要檢查。所以，他頭一次帶的時候，被海關查出來，查著有這本書，不但書沒收，人也不准出國。過了沒多久，他老人家又用一個方法，把《楞嚴經》寫成很小很小的字，不知道用什麼東西寫的，寫完之後捲藏起來，把手臂剖開，藏在裡面，然後再縫起來，等傷口長好了，這樣子出關到中國來，這就檢查不到了。那個時候沒有Ｘ光，沒有這儀器查不到。這次出來了，他是從海陸來的，坐船到中國來的，在廣州登陸。到了中國之後，又要把手臂剖開，把經取出來，再不曉得用什麼藥物洗乾淨，《楞嚴經》是這樣偷渡出來的。偷渡出來之後，經送到中國，法師很負責任，這是我們學佛的了不起的一個精神，經交給中國。在中國，因為天台大師拜了十八年，大家都知道，今天這個經來到中國，沒有一個不歡喜，趕緊翻譯。翻出來之後，法師立刻就回國，回國幹什麼？接受法律的制裁，你說多難得！現在的人出來了，再不回去了，是不是？這就是學佛的好處。《楞嚴經》是這樣子傳到中國來的。
因此，古代大德們註解《楞嚴經》，就用智者大師的「三止三觀」，來解釋《楞嚴經》上的奢摩他、三摩地、禪那，解釋這三個名詞。交光大師認為不妥當，因為《楞嚴》上講的奢摩他，不是用的心意識。天台大師的三止三觀，還是用心意識，差別在此地。所以，他老人家主張「捨識用根」，符合《楞嚴經》裡面的宗旨，這是新的解釋，《楞嚴經》有新舊兩種解釋。舊的解釋依據天台大師的三止三觀；新的解釋依照交光法師的捨識用根，完全用根中之性。奢摩他、三摩地、禪那，都用根中之性，這是跟天台大師講法，稍稍有一點差別。但是，交光大師講的是沒錯，很難修，幾個人能捨識用根？而天台大師講的可以修，中等以上根性的人都能修。交光大師那個水準太高，的確是相當不容易，這我們知道他說的是對的。觀照，用天台家的教義，我們都行；如果用《楞嚴》交光大師的標準，我們就非常困難，就很不容易。這個地方還是就天台大師他所說的，我們依舊用心意識，前面講要用得正，不要用邪了，這個就行。
「照」有兩種，有照住、照見，這是功夫淺深層次的不相同。「照住」就是得定，我們講禪定。禪定是佛門無論是大乘、小乘，無論是任何一個法門，禪定是修行的樞紐，這個很重要。大家不要以為參禪的人，才修禪定，那你就錯了。凡是學佛的人，統統都是修禪定，離開禪定，那就不是學佛，就不是佛法的修行。可是我們名字用得不一樣，譬如淨土宗講：修一心不亂，一心不亂就是禪定。我們講的名字不一樣，意思是一樣的，這個諸位必須要曉得。你知道一心不亂是禪定，念阿彌陀佛就是參禪，就是修禪定，就沒有兩樣。「照見」是見性了，用觀照、照住的功夫，達到明心見性、見性成佛，這才能解決問題。諸位要知道，得禪定不能解決問題，要見性才能解決問題。因為你得禪定，四禪天是得禪定去往生的，四空天也是得禪定去往生的，沒出三界；見性，這個問題解決了，見性能夠破無明，當然出三界證得法身。所以大乘其他法門，如果不能達到照見這個標準，就不能算有成就，這是我們必須要曉得的。
在修行實際的功夫裡面來說，照住就很難，也就是說得定就很難；得定尚且這麼難，照見就太渺茫了。我們舉一個例子，你才曉得這個事情真難，不念佛沒路好走。依禪定裡面最低的初禪，初禪禪定的功夫到什麼程度？五欲六塵的念頭完全沒有了，這個沒有了不是斷了，是他定功伏住，財色名食睡、色聲香味觸法這個東西，不會動念頭，心裡頭清淨的人絕對不會起這個念頭，這才能夠生初禪天。不是你打坐可以能夠坐幾個鐘點，甚至於你可以坐上幾天，坐上兩、三個星期你才出定，出了定，你還有這個我喜歡的，那個我討厭的，給諸位說，初禪沒分，沒資格。你那種禪定，叫做未到定。你是有修，不夠它的標準，好像你念書，你是有念，考試也有幾分，不及格，六十分及格，你只考二十分，不能說你沒有，你有一點，不到它的標準，這是不管用的。但是有這麼一點點禪定，要是能夠持戒修福，他在欲界天的地位很高。完全是修福，沒有一點定的功夫，靠福報只能夠生欲界的四王天、忉利天，我們常常都是講忉利天。超度、一切的佛事迴向給他，幫助他，最多只能幫助他到忉利天，上面他去不了，上面一定要有一點定功。剛才講了，那個未到定，行，可以幫助他到夜摩天、到兜率天、到化樂天、到他化自在天，這就是他的定功一層比一層深，但是都沒到家。心裡面對五欲六塵，遇到這個緣還會動念頭，你才曉得好難好難！連初禪都這麼難，明心見性談何容易。我們在大乘經上看到很多，想來想去沒有法子，還是念佛求生淨土吧！帶業往生。我們這些念頭沒有斷不要緊，可以帶業往生。其他大乘法門，沒有聽說帶業的，都是要斷惑證真，沒有帶業的，只有這個法門可以不要斷惑，可以往生西方極樂世界。
「照住，由思惟而來。」是很細密的思惟，這個思惟是如理如法的思惟。佛在經上跟我們講的，或者是老師傳授給我們的方法，用心意識沒錯。譬如古時候禪宗的大德，教人參話頭，參什麼話頭？話頭很多，太多了說不盡！每個老師出的題目都不一樣，大家一般都知道的，參父母未生前本來面目，這個問題沒有答案的。諸位要曉得，你可不能胡思亂想，父母未生前本來面目是個什麼樣子的，這就不叫參禪，這個就錯了。它的目的是教你念頭集中在一個地方，你別的妄念就沒有了，目的是在此地，所以沒有答案。一有念頭，你就提起這個念頭，你就想這個念頭；沒有答案，所以你也不要胡思亂想。諸位想想看，跟念佛有什麼兩樣？他想的是父母未生前本來面目，我們想的是南無阿彌陀佛，不是一個道理嗎？這個你才曉得，念佛方法比那個妙！那個完全靠自己力量，真的要得定要開悟才行。我們這個不需要，我們不得定、不開悟，我們念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，《無量壽經》上講得很清楚，阿彌陀佛本願威神就加持我們。所以這個法門叫二力法門，我們依靠阿彌陀佛，阿彌陀佛幫助我們。參禪是完全靠自己，不依賴別人的。所以他是用思惟，由思惟而來，要心寄一處。那個話頭沒有意思，就是教你把心安在一個地方，安久了這就定了；安久了，其他一切妄念都沒有了，這樣就得定，跟念佛的原理原則是相同的。
我們一句佛號，佛菩薩這樣教導我們，祖師大德也是這樣教導我們，教我們一心稱念，一心就是你專注這句佛號，沒有雜念，所以念佛祕訣是不懷疑、不夾雜、不間斷。說實在話，這個原則是任何一個法門共同的，哪一個法門可以夾雜、可以間斷？任何一個法門都必須要堅持這個原則。不懷疑，你對它有信心，這是第一個重要的條件；不夾雜，專注；不間斷，綿綿密密，禪宗裡面講綿綿密密。這樣久而久之，妄念就沒有了，心就得定，得定就照住了。
照住的樣子是什麼？底下說：「此時許多妄念，暫時停止。」諸位要記住，它是暫時停止，停多久？看你定功的淺深。世間禪定就分八個等級，我們常講四禪八定，實在講八定裡面包括四禪，四禪不包括八定。八定就是四空定再加上四禪定；色界天的四禪定，無色界天的四空定，合起來是八定。這個諸位要知道，不是說四禪以外還有一個八定，不是的。一個層次比一個層次定功要來得深，定功深，伏妄想時間就長。最深的是非想非非想定，這是無色界天裡面最高的非想非非想天，得這個定就生這個天。佛告訴我們，這個定力能夠持續八萬大劫，也就是說八萬大劫之內，你的妄想不會起現行，這是很難得、很了不起。但是八萬大劫要比無量劫，那還是個小數字，八跟無量比，不是小數字嗎？八萬大劫過了以後，他那個念頭又起來，心又動了，心一動就往下墮落，他不會往上升，他就往下墮落了。俗話講爬得高、跌得重，就是這個道理，他沒能爬出去。如果要出去，那個定功繼續不斷再修，修到第九定，出去了。第九定是誰？阿羅漢證得的。你要是修成第九定，你就是阿羅漢，出了三界，不會再掉下來。八定會掉下來，到第九定不會掉下來，那就得到保障，真的是超越三界了。這叫暫時停止。
雖然暫時停止，也生智慧，也就是說，我們的心能夠清淨一分就生一分智慧，清淨二分就生二分智慧；何況他有這樣深的定，那個智慧當然我們是比不上。阿羅漢那個智慧、那個能力，他能夠知道過去五百世、未來五百世。阿羅漢能知五百世，你就曉得，色界天人跟無色界天人他們的能力比阿羅漢差一點，換句話說，過去二、三百世，未來二、三百世，他們有能力知道。欲界的天人，有天眼通也有五通，過去、未來他們也都知道，但是不能像高品位的人知道得那麼多。鬼神也有小通，那個小通的幾個月的事情他知道，未來二、三個月的事情，或者是半年、一年的事情，他知道，再遠他就不知道了。所以有的時候扶乩請鬼神問事很靈，近的事情很靈，遠了他就胡說八道，反正他說了，你也找不到他，你對他也無可奈何。近的事情很靈，跟你說最近幾天的事情，或者幾個星期以後的事情，往往很靈驗，小事情他知道得很清楚，大事他就糊塗了。那就是說，他的力量很小、不大，比我們人高明一點，也高明得有限就是了。我們了解這些情況，也就不會被鬼神欺騙，這個很要緊。
「本有光明，自然發露，此即智慧。」會用功的人，慧幫助定，定再幫助慧，定跟慧相輔相成，這個修學方法就正確，決定不能把它搞邪、搞歪了。怎麼會搞邪、搞歪了？裡面加一點煩惱就壞了，這煩惱是什麼？他有點智慧、神通，得定一定有這個能力，於是就搞名聞利養，欺騙眾生，拿這個來貪圖五欲六塵的享受，最後是墮落，那個墮落決定墮三惡道，那就壞了，這是用得不正。所以佛菩薩、阿羅漢，他們用得純正，一點都不歪、不邪，換句話說，純正的標準，《金剛經》是最好的標準，他不會離開《金剛經》上所講的這些原理原則，那就不會走偏差了。定慧要等學，定中有慧，慧中有定，定慧到等持的時候，就開悟了，就照見了。
「照見，指功夫修成。」只是功夫成功了，沒圓滿，成功了，也就是說不會再退轉了。我們佛法裡面，大乘法裡面講三不退，這個成功是他證得三不退了；位不退、行不退、念不退，這叫成功。在圓教，初住菩薩證得了，在別教，初地菩薩證得這個地位，這都是破一品無明、證一分法身，明心見性，這叫修成。《心經》上，觀世音菩薩所說的，觀自在就是觀世音，菩薩講的「照見五蘊皆空」，這就是說明他的功夫成就了，他照見了。五蘊就是代表世間所有一切萬法，這個世間一切法都是五蘊和合而生起的。照見五蘊皆空，也就是說對於宇宙人生的真相完全明白了，徹底的了解。真相是什麼？真相是萬法皆空，我們一般人聽到這句話，害怕了！一切法空了，怎麼辦？其實你也不必害怕，你怕也是這個樣子，不怕也是這個樣子，這是事實真相。
這個空的意思很難懂，佛在經論裡面跟我們講十八種空、二十種空。空不是無；空，都沒有了，這還要釋迦牟尼佛講？還要這些大菩薩才懂？兩、三歲的小孩告訴他，空了、沒有了，他都會懂，他都曉得。所以空不是無，這就難懂了。空是有，我們現在這一會，大家看看，明明有！有就是空，這個難懂。空跟有是一樁事情。我們最困難的是：空不是有、有不是空，一定要把它分成兩樁事情，這是我們迷惑，不知道它是一，說空、說有是一。有人分開來講，這是方便說，相是有的、體是空的，這個說法佛在經上講得很多，相是有的、體是空的，這是方便說，沒說到究竟處，沒說到圓滿處，圓滿處不是這個意思，圓滿處是：有就是空、空就是有；相也是空，體也是有。《心經》裡面不斷的在重複，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，那是真的明白，這才叫照見，見到這些事實真相。
正如同我們現在科學家發現的，物質是波動的現象，愛因斯坦說是場的現象，換句話說，在他們認識裡面，根本就不承認有物質的存在，這是科學家觀察到的。波動的現象，波為什麼會動？為什麼會產生現象？這些所以然的道理，他還沒搞清楚，他只是看出這是波動的現象，但是這個已經相當了不起。也就是說，跟佛法所說的相當接近，沒有達到佛法的中心，靠近佛法的邊緣，也可以給我們做一個旁證，證明佛經上所講的真有道理。希望科學不斷再進步，能夠契入佛法的核心，佛法裡面東西都被科學證明了。
底下這兩句，關係我們現前用功。「觀照須觀吾人心性」，須是必須，「所謂消歸自性」，這樣才得受用。心性是什麼？真心，心性就是真心、本性，要觀這個，你才會有受用。為什麼？這是根源，好像我們看一棵樹一樣，看樹根，再大的樹都是那個根長出來的。你把這個問題找到，整個問題都解決了；你要是枝枝葉葉上去觀照，那個麻煩可大了，時間就太長，費的工夫太多，很難收到效果。所以無論是禪宗，無論是教下，教人修行都是教你從心性上觀照。從心性上觀照的方法，也有很多很多種不同的方法，可是目的是一樣的。譬如我們念佛，我們念佛求什麼？清淨心，清淨心就是心性，用這句阿彌陀佛把清淨心念出來，那就見性，所以念佛就是觀照。目標要正確，《金剛經》任何一句經文，都可以把它拿來觀照，都可以觀照自己的心性。這個方法剛才講了，依舊可以用心意識，常常思惟，譬如經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，你就觀照這一句。當我們六根接觸六塵境界的時候，眼見色、耳聞聲，心裡一動心，動了貪愛的心，「凡所有相，皆是虛妄」，不貪愛了。動了瞋恚心，「凡所有相，皆是虛妄」，也不瞋恚了。時時刻刻把這個心拉平，這叫功夫！保持你的清淨、平等，不要被外頭境界所動，因為曉得一切相是虛妄的，這就不必計較了，不用分別了，心自然就平靜下來。像這些句子，隨便拈一句，你就用這個功夫，這叫用功，這才叫修行。行就是思想行為，思想行為錯了，把它修正過來，叫修行。我們成天打妄想，這就是過失，用這個方法把妄想去掉，使心恢復到平靜，這叫修行，這就叫消歸自性。也就是說，真消歸自性，我們才得到真實的受用；也就是說，得到清淨心、平等心、慈悲心，這個心起作用，這就得受用。
金剛般若研習報告 第十一集
⭕觀即思惟，
照有二，照住照見。
照住，由思惟而來。心寄一處，即照住，此時許多妄念，暫時停止。本有光明，自然發露，此即智慧。
照見，指工夫修成，如《心經》之「照見五蘊皆空」是也。
觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性。
⭕觀就是思惟，有些經論乃至於祖師大德註疏當中，用思惟修……
由此可知，他還是用心意識。
⭕古印度這些國王、大臣，說老實話心量狹小，把《楞嚴經》看作國寶……
自己家裡人出去，不可以帶《楞嚴經》出去，外面來的留學生，這本經是看不到的。
所以佛法會在印度消失……心量太小了，好東西不肯傳給人，到最後和自己同歸於盡，你說這個多可惜！
⭕《楞嚴經》有新舊兩種解釋。
舊的解釋依據天台大師的三止三觀……智者大師發明的……
新的解釋依照交光法師的捨識用根，完全用根中之性。奢摩他、三摩地、禪那，都用根中之性……
交光大師講的是沒錯，很難修，幾個人能捨識用根？
而天台大師講的……中等以上根性的人都能修……
這個地方還是就天台大師他所說的，我們依舊用心意識……
要用得正，不要用邪了，這個就行。
⭕「照住」就是得定，我們講禪定。
⭕禪定是修行的樞紐……
不要以為參禪的人，才修禪定……凡是學佛的人，統統都是修禪定，
離開禪定，那就不是學佛，就不是佛法的修行。
⚪淨土宗講：修一心不亂，一心不亂就是禪定……念阿彌陀佛就是參禪
⭕「照見」是見性了，
用觀照、照住的功夫，達到明心見性、見性成佛，這才能解決問題……
得禪定不能解決問題，要見性才能解決問題……
四禪天是得禪定去往生的，四空天也是得禪定去往生的，沒出三界；
見性，這個問題解決了，見性能夠破無明，當然出三界證得法身。
所以大乘其他法門，如果不能達到照見這個標準，就不能算有成就
⭕在修行實際的功夫裡面來說，照住就很難，也就是說得定就很難；
得定尚且這麼難，照見就太渺茫了……
你才曉得這個事情真難，不念佛沒路好走。
⚪初禪禪定的功夫到什麼程度？五欲六塵的念頭完全沒有了，
這個沒有了不是斷了，是他定功伏住，財色名食睡、色聲香味觸法這個東西，不會動念頭，心裡頭清淨的人絕對不會起這個念頭，這才能夠生初禪天……
⚪打坐可以能夠坐幾個鐘點……兩、三個星期你才出定，
出了定，你還有這個我喜歡的，那個我討厭的，給諸位說，初禪沒分，沒資格。
你那種禪定，叫做未到定。
你是有修，不夠它的標準，
好像你念書，你是有念……六十分及格，你只考二十分……
你有一點，不到它的標準，這是不管用的。
⚪但是有這麼一點點禪定，要是能夠持戒修福，他在欲界天的地位很高。
完全是修福，沒有一點定的功夫，靠福報……最多只能幫助他到忉利天，上面他去不了，上面一定要有一點定功……
那個未到定，行，可以幫助他到夜摩天、到兜率天、到化樂天、到他化自在天，
這就是他的定功一層比一層深，但是都沒到家。
心裡面對五欲六塵，遇到這個緣還會動念頭，
你才曉得好難好難！
連初禪都這麼難，明心見性談何容易。
⚪我們在大乘經上看到很多，想來想去沒有法子，還是念佛求生淨土吧！帶業往生。
我們這些念頭沒有斷不要緊，可以帶業往生。
其他大乘法門……都是要斷惑證真，沒有帶業的，
只有這個法門可以不要斷惑，可以往生西方極樂世界。
⭕「照住，由思惟而來。」是很細密的思惟，
這個思惟是如理如法的思惟。佛在經上跟我們講的，或者是老師傳授給我們的方法，用心意識沒錯。
⚪譬如古時候禪宗的大德，教人參話頭……參父母未生前本來面目，
這個問題沒有答案的……它的目的是教你念頭集中在一個地方……
諸位想想看，跟念佛有什麼兩樣？
他想的是父母未生前本來面目，我們想的是南無阿彌陀佛，不是一個道理嗎？
⚪這個你才曉得，念佛方法比那個妙！
那個完全靠自己力量，真的要得定要開悟才行。
我們這個不需要，我們不得定、不開悟，
我們念阿彌陀佛、想阿彌陀佛……阿彌陀佛本願威神就加持我們。
所以這個法門叫二力法門，我們依靠阿彌陀佛，阿彌陀佛幫助我們……
⚪所以他是用思惟，由思惟而來，要心寄一處……把心安在一個地方……
安久了，其他一切妄念都沒有了，這樣就得定，
跟念佛的原理原則是相同的……
⚪一心稱念，一心就是你專注這句佛號，沒有雜念，
所以念佛祕訣是不懷疑、不夾雜、不間斷。
說實在話，這個原則是任何一個法門共同的，
哪一個法門可以夾雜、可以間斷？……
不懷疑，你對它有信心……
不夾雜，專注；
不間斷，綿綿密密……
這樣久而久之，妄念就沒有了，心就得定，得定就照住了。
⭕照住的樣子……「此時許多妄念，暫時停止。」……停多久？看你定功的淺深。
⚪世間禪定就分八個等級……色界天的四禪定，無色界天的四空定……
定功深，伏妄想時間就長。
最深的是非想非非想定……這個定力能夠持續八萬大劫……八萬大劫之內，你的妄想不會起現行……
但是八萬大劫要比無量劫，那還是個小數字……八萬大劫過了以後……心又動了，
心一動就往下墮落……爬得高、跌得重……他沒能爬出去……
要出去，那個定功繼續不斷再修，修到第九定，出去了。
第九定……阿羅漢證得的……出了三界，不會再掉下來……那就得到保障……
⚪雖然暫時停止，也生智慧，
也就是說，我們的心能夠清淨一分就生一分智慧，清淨二分就生二分智慧……
他有這樣深的定，那個智慧當然我們是比不上。
阿羅漢那個智慧、那個能力，他能夠知道過去五百世、未來五百世……
色界天人跟無色界天人他們的能力比阿羅漢差一點……過去二、三百世，未來二、三百世，他們有能力知道。
欲界的天人，有天眼通也有五通，過去、未來他們也都知道，但是不能像高品位的人知道得那麼多……
⭕會用功的人，慧幫助定，定再幫助慧，定跟慧相輔相成，這個修學方法就正確，
決定不能把它搞邪、搞歪了。
⚪怎麼會搞邪、搞歪了？裡面加一點煩惱就壞了，
這煩惱是什麼？他有點智慧、神通，得定一定有這個能力，於是就搞名聞利養，欺騙眾生，拿這個來貪圖五欲六塵的享受，最後是墮落，那個墮落決定墮三惡道……
這是用得不正。
⚪佛菩薩、阿羅漢，他們用得純正，一點都不歪、不邪……
純正的標準，《金剛經》是最好的標準，他不會離開《金剛經》上所講的這些原理原則，那就不會走偏差了。
定慧要等學，定中有慧，慧中有定，
定慧到等持的時候，就開悟了，就照見了。
⭕「照見，指功夫修成。」只是功夫成功了，沒圓滿……
成功了，也就是說不會再退轉了……大乘法裡面講三不退……
破一品無明、證一分法身，明心見性，這叫修成。
⚪《心經》上，觀世音菩薩……「照見五蘊皆空」……
五蘊就是代表世間所有一切萬法，這個世間一切法都是五蘊和合而生起的。
照見五蘊皆空，也就是說對於宇宙人生的真相完全明白了，徹底的了解……真相是萬法皆空……
⚪我們一般人聽到這句話，害怕了！一切法空了，怎麼辦？
其實你也不必害怕，你怕也是這個樣子，不怕也是這個樣子，這是事實真相。
⭕空的意思很難懂……空不是無……空是有……有就是空，這個難懂。
空跟有是一樁事情。
我們最困難的是：空不是有、有不是空，一定要把它分成兩樁事情，
這是我們迷惑，不知道……說空、說有是一……
⚪佛在經上講得很多，相是有的、體是空的，
這是方便說，沒說到究竟處，沒說到圓滿處……
圓滿處是：有就是空、空就是有；相也是空，體也是有。
《心經》裡面不斷的在重複，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，
那是真的明白，這才叫照見，見到這些事實真相……
⭕底下這兩句，關係我們現前用功。
「觀照須觀吾人心性」……「所謂消歸自性」，這樣才得受用……
心性就是真心、本性，要觀這個，你才會有受用……這是根源，
好像我們看一棵樹一樣，看樹根，再大的樹都是那個根長出來的。你把這個問題找到，整個問題都解決了；
你要是枝枝葉葉上去觀照，那個麻煩可大了，時間就太長，費的工夫太多，很難收到效果。
⭕無論是禪宗，無論是教下，教人修行都是教你從心性上觀照。
⭕從心性上觀照……也有很多很多種不同的方法，可是目的是一樣的……
⚪念佛求……清淨心，清淨心就是心性，
用這句阿彌陀佛把清淨心念出來，那就見性，所以念佛就是觀照。
目標要正確……
⚪《金剛經》任何一句經文，都可以把它拿來……觀照自己的心性。
這個方法……依舊可以用心意識，
常常思惟，譬如經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，你就觀照這一句。
當我們六根接觸六塵境界的時候，眼見色、耳聞聲，心裡一動心，
動了貪愛的心，「凡所有相，皆是虛妄」，不貪愛了。
動了瞋恚心，「凡所有相，皆是虛妄」，也不瞋恚了。
時時刻刻把這個心拉平，這叫功夫！
保持你的清淨、平等，不要被外頭境界所動，
因為曉得一切相是虛妄的，這就不必計較了，不用分別了，心自然就平靜下來……
⭕隨便拈一句，你就用這個功夫，這叫用功，這才叫修行……
思想行為錯了，把它修正過來，叫修行……
成天打妄想，這就是過失，用這個方法把妄想去掉，使心恢復到平靜，這叫修行，這就叫消歸自性。
真消歸自性，我們才得到真實的受用……
得到清淨心、平等心、慈悲心，這個心起作用，這就得受用。
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【觀即思惟，照有二，照住照見。照住，由思惟而來。心寄一處，即照住，此時許多妄念，暫時停止。本有光明，自然發露，此即智慧。照見，指工夫修成，如《心經》之照見五蘊皆空是也。觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性。】
我們看這一段。前面也曾經跟諸位報告過，觀就是思惟，有些經論乃至於祖師大德註疏當中，用思惟修，用這個名詞，思惟修；由此可知，他還是用心意識。古時候，交光大師註解《楞嚴經》，交光是明朝時候人，大概是跟蓮池大師同時代的，他在《楞嚴經》裡面主張捨識用根，這個說法，跟古時候很多家的講法都不相同。我們知道《楞嚴經》來到中國，因緣很特殊。古代許多高僧大德到中國來，帶了許多的經典，沒有《楞嚴經》。中國許多法師到印度去留學，包括玄奘大師，在印度也沒有看到《楞嚴經》，什麼原因？古印度這些國王、大臣，說老實話心量狹小，把《楞嚴經》看作國寶，不傳給外人。所以自己家裡人出去，不可以帶《楞嚴經》出去，外面來的留學生，這本經是看不到的。所以佛法會在印度消失，這未嘗不是個原因，心量太小了，好東西不肯傳給人，到最後和自己同歸於盡，你說這個多可惜！
天台智者大師實在很了不起，他在《法華經》悟出一個修行的方法：止觀，三止三觀，這三止三觀是智者大師發明的，是他的東西。在當時有印度這些高僧大德到中國來，也到天台山去訪問，看到智者大師三止三觀的修法，非常讚歎，就說跟《楞嚴經》上所講的一樣，這個樣子我們中國人才曉得，佛經裡頭有一部《楞嚴經》。可是諸位要知道，到印度去取經談何容易！那個時候是走路去，沒有像現在交通這麼方便。於是智者大師身不能去，真有這個心，有這個精神，在天台山他自己築了一個小的臺，叫拜經臺。每天往印度西方這邊禮拜，希望佛菩薩感應，這部經能到中國來。一直拜到他老人家圓寂，拜了十八年，這個心了不起！十八年想《楞嚴經》、拜《楞嚴經》，希望這個經書能到中國來，經是來了，智者大師沒看到，智者大師已經往生多年了。
這是到唐武則天作皇帝的時候，印度般剌密帝法師把這部經偷渡到中國來，這個法師也很了不起，因為經書這是禁書，不能出口的，那個時候也有海關，不能通過的，出關的時候都要檢查。所以，他頭一次帶的時候，被海關查出來，查著有這本書，不但書沒收，人也不准出國。過了沒多久，他老人家又用一個方法，把《楞嚴經》寫成很小很小的字，不知道用什麼東西寫的，寫完之後捲藏起來，把手臂剖開，藏在裡面，然後再縫起來，等傷口長好了，這樣子出關到中國來，這就檢查不到了。那個時候沒有Ｘ光，沒有這儀器查不到。這次出來了，他是從海陸來的，坐船到中國來的，在廣州登陸。到了中國之後，又要把手臂剖開，把經取出來，再不曉得用什麼藥物洗乾淨，《楞嚴經》是這樣偷渡出來的。偷渡出來之後，經送到中國，法師很負責任，這是我們學佛的了不起的一個精神，經交給中國。在中國，因為天台大師拜了十八年，大家都知道，今天這個經來到中國，沒有一個不歡喜，趕緊翻譯。翻出來之後，法師立刻就回國，回國幹什麼？接受法律的制裁，你說多難得！現在的人出來了，再不回去了，是不是？這就是學佛的好處。《楞嚴經》是這樣子傳到中國來的。
因此，古代大德們註解《楞嚴經》，就用智者大師的「三止三觀」，來解釋《楞嚴經》上的奢摩他、三摩地、禪那，解釋這三個名詞。交光大師認為不妥當，因為《楞嚴》上講的奢摩他，不是用的心意識。天台大師的三止三觀，還是用心意識，差別在此地。所以，他老人家主張「捨識用根」，符合《楞嚴經》裡面的宗旨，這是新的解釋，《楞嚴經》有新舊兩種解釋。舊的解釋依據天台大師的三止三觀；新的解釋依照交光法師的捨識用根，完全用根中之性。奢摩他、三摩地、禪那，都用根中之性，這是跟天台大師講法，稍稍有一點差別。但是，交光大師講的是沒錯，很難修，幾個人能捨識用根？而天台大師講的可以修，中等以上根性的人都能修。交光大師那個水準太高，的確是相當不容易，這我們知道他說的是對的。觀照，用天台家的教義，我們都行；如果用《楞嚴》交光大師的標準，我們就非常困難，就很不容易。這個地方還是就天台大師他所說的，我們依舊用心意識，前面講要用得正，不要用邪了，這個就行。
「照」有兩種，有照住、照見，這是功夫淺深層次的不相同。「照住」就是得定，我們講禪定。禪定是佛門無論是大乘、小乘，無論是任何一個法門，禪定是修行的樞紐，這個很重要。大家不要以為參禪的人，才修禪定，那你就錯了。凡是學佛的人，統統都是修禪定，離開禪定，那就不是學佛，就不是佛法的修行。可是我們名字用得不一樣，譬如淨土宗講：修一心不亂，一心不亂就是禪定。我們講的名字不一樣，意思是一樣的，這個諸位必須要曉得。你知道一心不亂是禪定，念阿彌陀佛就是參禪，就是修禪定，就沒有兩樣。「照見」是見性了，用觀照、照住的功夫，達到明心見性、見性成佛，這才能解決問題。諸位要知道，得禪定不能解決問題，要見性才能解決問題。因為你得禪定，四禪天是得禪定去往生的，四空天也是得禪定去往生的，沒出三界；見性，這個問題解決了，見性能夠破無明，當然出三界證得法身。所以大乘其他法門，如果不能達到照見這個標準，就不能算有成就，這是我們必須要曉得的。
在修行實際的功夫裡面來說，照住就很難，也就是說得定就很難；得定尚且這麼難，照見就太渺茫了。我們舉一個例子，你才曉得這個事情真難，不念佛沒路好走。依禪定裡面最低的初禪，初禪禪定的功夫到什麼程度？五欲六塵的念頭完全沒有了，這個沒有了不是斷了，是他定功伏住，財色名食睡、色聲香味觸法這個東西，不會動念頭，心裡頭清淨的人絕對不會起這個念頭，這才能夠生初禪天。不是你打坐可以能夠坐幾個鐘點，甚至於你可以坐上幾天，坐上兩、三個星期你才出定，出了定，你還有這個我喜歡的，那個我討厭的，給諸位說，初禪沒分，沒資格。你那種禪定，叫做未到定。你是有修，不夠它的標準，好像你念書，你是有念，考試也有幾分，不及格，六十分及格，你只考二十分，不能說你沒有，你有一點，不到它的標準，這是不管用的。但是有這麼一點點禪定，要是能夠持戒修福，他在欲界天的地位很高。完全是修福，沒有一點定的功夫，靠福報只能夠生欲界的四王天、忉利天，我們常常都是講忉利天。超度、一切的佛事迴向給他，幫助他，最多只能幫助他到忉利天，上面他去不了，上面一定要有一點定功。剛才講了，那個未到定，行，可以幫助他到夜摩天、到兜率天、到化樂天、到他化自在天，這就是他的定功一層比一層深，但是都沒到家。心裡面對五欲六塵，遇到這個緣還會動念頭，你才曉得好難好難！連初禪都這麼難，明心見性談何容易。我們在大乘經上看到很多，想來想去沒有法子，還是念佛求生淨土吧！帶業往生。我們這些念頭沒有斷不要緊，可以帶業往生。其他大乘法門，沒有聽說帶業的，都是要斷惑證真，沒有帶業的，只有這個法門可以不要斷惑，可以往生西方極樂世界。
「照住，由思惟而來。」是很細密的思惟，這個思惟是如理如法的思惟。佛在經上跟我們講的，或者是老師傳授給我們的方法，用心意識沒錯。譬如古時候禪宗的大德，教人參話頭，參什麼話頭？話頭很多，太多了說不盡！每個老師出的題目都不一樣，大家一般都知道的，參父母未生前本來面目，這個問題沒有答案的。諸位要曉得，你可不能胡思亂想，父母未生前本來面目是個什麼樣子的，這就不叫參禪，這個就錯了。它的目的是教你念頭集中在一個地方，你別的妄念就沒有了，目的是在此地，所以沒有答案。一有念頭，你就提起這個念頭，你就想這個念頭；沒有答案，所以你也不要胡思亂想。諸位想想看，跟念佛有什麼兩樣？他想的是父母未生前本來面目，我們想的是南無阿彌陀佛，不是一個道理嗎？這個你才曉得，念佛方法比那個妙！那個完全靠自己力量，真的要得定要開悟才行。我們這個不需要，我們不得定、不開悟，我們念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，《無量壽經》上講得很清楚，阿彌陀佛本願威神就加持我們。所以這個法門叫二力法門，我們依靠阿彌陀佛，阿彌陀佛幫助我們。參禪是完全靠自己，不依賴別人的。所以他是用思惟，由思惟而來，要心寄一處。那個話頭沒有意思，就是教你把心安在一個地方，安久了這就定了；安久了，其他一切妄念都沒有了，這樣就得定，跟念佛的原理原則是相同的。
我們一句佛號，佛菩薩這樣教導我們，祖師大德也是這樣教導我們，教我們一心稱念，一心就是你專注這句佛號，沒有雜念，所以念佛祕訣是不懷疑、不夾雜、不間斷。說實在話，這個原則是任何一個法門共同的，哪一個法門可以夾雜、可以間斷？任何一個法門都必須要堅持這個原則。不懷疑，你對它有信心，這是第一個重要的條件；不夾雜，專注；不間斷，綿綿密密，禪宗裡面講綿綿密密。這樣久而久之，妄念就沒有了，心就得定，得定就照住了。
照住的樣子是什麼？底下說：「此時許多妄念，暫時停止。」諸位要記住，它是暫時停止，停多久？看你定功的淺深。世間禪定就分八個等級，我們常講四禪八定，實在講八定裡面包括四禪，四禪不包括八定。八定就是四空定再加上四禪定；色界天的四禪定，無色界天的四空定，合起來是八定。這個諸位要知道，不是說四禪以外還有一個八定，不是的。一個層次比一個層次定功要來得深，定功深，伏妄想時間就長。最深的是非想非非想定，這是無色界天裡面最高的非想非非想天，得這個定就生這個天。佛告訴我們，這個定力能夠持續八萬大劫，也就是說八萬大劫之內，你的妄想不會起現行，這是很難得、很了不起。但是八萬大劫要比無量劫，那還是個小數字，八跟無量比，不是小數字嗎？八萬大劫過了以後，他那個念頭又起來，心又動了，心一動就往下墮落，他不會往上升，他就往下墮落了。俗話講爬得高、跌得重，就是這個道理，他沒能爬出去。如果要出去，那個定功繼續不斷再修，修到第九定，出去了。第九定是誰？阿羅漢證得的。你要是修成第九定，你就是阿羅漢，出了三界，不會再掉下來。八定會掉下來，到第九定不會掉下來，那就得到保障，真的是超越三界了。這叫暫時停止。
雖然暫時停止，也生智慧，也就是說，我們的心能夠清淨一分就生一分智慧，清淨二分就生二分智慧；何況他有這樣深的定，那個智慧當然我們是比不上。阿羅漢那個智慧、那個能力，他能夠知道過去五百世、未來五百世。阿羅漢能知五百世，你就曉得，色界天人跟無色界天人他們的能力比阿羅漢差一點，換句話說，過去二、三百世，未來二、三百世，他們有能力知道。欲界的天人，有天眼通也有五通，過去、未來他們也都知道，但是不能像高品位的人知道得那麼多。鬼神也有小通，那個小通的幾個月的事情他知道，未來二、三個月的事情，或者是半年、一年的事情，他知道，再遠他就不知道了。所以有的時候扶乩請鬼神問事很靈，近的事情很靈，遠了他就胡說八道，反正他說了，你也找不到他，你對他也無可奈何。近的事情很靈，跟你說最近幾天的事情，或者幾個星期以後的事情，往往很靈驗，小事情他知道得很清楚，大事他就糊塗了。那就是說，他的力量很小、不大，比我們人高明一點，也高明得有限就是了。我們了解這些情況，也就不會被鬼神欺騙，這個很要緊。
「本有光明，自然發露，此即智慧。」會用功的人，慧幫助定，定再幫助慧，定跟慧相輔相成，這個修學方法就正確，決定不能把它搞邪、搞歪了。怎麼會搞邪、搞歪了？裡面加一點煩惱就壞了，這煩惱是什麼？他有點智慧、神通，得定一定有這個能力，於是就搞名聞利養，欺騙眾生，拿這個來貪圖五欲六塵的享受，最後是墮落，那個墮落決定墮三惡道，那就壞了，這是用得不正。所以佛菩薩、阿羅漢，他們用得純正，一點都不歪、不邪，換句話說，純正的標準，《金剛經》是最好的標準，他不會離開《金剛經》上所講的這些原理原則，那就不會走偏差了。定慧要等學，定中有慧，慧中有定，定慧到等持的時候，就開悟了，就照見了。
「照見，指功夫修成。」只是功夫成功了，沒圓滿，成功了，也就是說不會再退轉了。我們佛法裡面，大乘法裡面講三不退，這個成功是他證得三不退了；位不退、行不退、念不退，這叫成功。在圓教，初住菩薩證得了，在別教，初地菩薩證得這個地位，這都是破一品無明、證一分法身，明心見性，這叫修成。《心經》上，觀世音菩薩所說的，觀自在就是觀世音，菩薩講的「照見五蘊皆空」，這就是說明他的功夫成就了，他照見了。五蘊就是代表世間所有一切萬法，這個世間一切法都是五蘊和合而生起的。照見五蘊皆空，也就是說對於宇宙人生的真相完全明白了，徹底的了解。真相是什麼？真相是萬法皆空，我們一般人聽到這句話，害怕了！一切法空了，怎麼辦？其實你也不必害怕，你怕也是這個樣子，不怕也是這個樣子，這是事實真相。
這個空的意思很難懂，佛在經論裡面跟我們講十八種空、二十種空。空不是無；空，都沒有了，這還要釋迦牟尼佛講？還要這些大菩薩才懂？兩、三歲的小孩告訴他，空了、沒有了，他都會懂，他都曉得。所以空不是無，這就難懂了。空是有，我們現在這一會，大家看看，明明有！有就是空，這個難懂。空跟有是一樁事情。我們最困難的是：空不是有、有不是空，一定要把它分成兩樁事情，這是我們迷惑，不知道它是一，說空、說有是一。有人分開來講，這是方便說，相是有的、體是空的，這個說法佛在經上講得很多，相是有的、體是空的，這是方便說，沒說到究竟處，沒說到圓滿處，圓滿處不是這個意思，圓滿處是：有就是空、空就是有；相也是空，體也是有。《心經》裡面不斷的在重複，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，那是真的明白，這才叫照見，見到這些事實真相。
正如同我們現在科學家發現的，物質是波動的現象，愛因斯坦說是場的現象，換句話說，在他們認識裡面，根本就不承認有物質的存在，這是科學家觀察到的。波動的現象，波為什麼會動？為什麼會產生現象？這些所以然的道理，他還沒搞清楚，他只是看出這是波動的現象，但是這個已經相當了不起。也就是說，跟佛法所說的相當接近，沒有達到佛法的中心，靠近佛法的邊緣，也可以給我們做一個旁證，證明佛經上所講的真有道理。希望科學不斷再進步，能夠契入佛法的核心，佛法裡面東西都被科學證明了。
底下這兩句，關係我們現前用功。「觀照須觀吾人心性」，須是必須，「所謂消歸自性」，這樣才得受用。心性是什麼？真心，心性就是真心、本性，要觀這個，你才會有受用。為什麼？這是根源，好像我們看一棵樹一樣，看樹根，再大的樹都是那個根長出來的。你把這個問題找到，整個問題都解決了；你要是枝枝葉葉上去觀照，那個麻煩可大了，時間就太長，費的工夫太多，很難收到效果。所以無論是禪宗，無論是教下，教人修行都是教你從心性上觀照。從心性上觀照的方法，也有很多很多種不同的方法，可是目的是一樣的。譬如我們念佛，我們念佛求什麼？清淨心，清淨心就是心性，用這句阿彌陀佛把清淨心念出來，那就見性，所以念佛就是觀照。目標要正確，《金剛經》任何一句經文，都可以把它拿來觀照，都可以觀照自己的心性。這個方法剛才講了，依舊可以用心意識，常常思惟，譬如經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，你就觀照這一句。當我們六根接觸六塵境界的時候，眼見色、耳聞聲，心裡一動心，動了貪愛的心，「凡所有相，皆是虛妄」，不貪愛了。動了瞋恚心，「凡所有相，皆是虛妄」，也不瞋恚了。時時刻刻把這個心拉平，這叫功夫！保持你的清淨、平等，不要被外頭境界所動，因為曉得一切相是虛妄的，這就不必計較了，不用分別了，心自然就平靜下來。像這些句子，隨便拈一句，你就用這個功夫，這叫用功，這才叫修行。行就是思想行為，思想行為錯了，把它修正過來，叫修行。我們成天打妄想，這就是過失，用這個方法把妄想去掉，使心恢復到平靜，這叫修行，這就叫消歸自性。也就是說，真消歸自性，我們才得到真實的受用；也就是說，得到清淨心、平等心、慈悲心，這個心起作用，這就得受用。
金剛般若研習報告 第十一集
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