了了見，無所見；不見有為，不見無為：方名見真｜真相，無智亦無得：不但所得的要放下；能智也放下｜無智亦無得：要不要求智？｜你有羨慕智的心，這心是妄心：妄心是真心的障礙｜無智亦無得，就容易開悟｜淨空老法師
◈若有所見，不名慧眼
◇慧眼：不見有為法；不見無為法
◇有為法是六道眾生、小乘聖者所見
◇無為法是大徹大悟、明心見性所見
◇有為無為都不見
◈心不能住世間法、住出世間法
◇法尚應捨，何況非法
◇捨就是放下
◇佛所說的一切法，是佛的善巧方便，誘導我們悟入真實：都不能放在心上
◇以為佛說有的就真有，那就錯了
◈真空不空；妙有非有
◇妙有：對沒開悟的人說的
◇真空：它雖然能現，也不是真的
◇真正見到有為法、無為法是一不是二，這就對了
◇不能說有為法有，無為法無；也不能說有為法無，無為法有
◈離一切相、見一切法
◇真相是無法想像的境界：唯證方知
◇不證，言語講不清楚
◇佛經怎樣才能真實體會？離一切相、見一切法
◇六道十法界要離；一真法界也要離：恭喜你，你就入常寂光
◇不見有為，不見無為：入常寂光
「又《思益經》云：慧眼為見何法？答言：若有所見，不名慧眼」。這句話說得妙，你有所見就不叫慧眼。那慧眼是什麼？下面告訴我們，「慧眼，不見有為法，不見無為法」。有為法是六道眾生，小乘聖者所見的，無為法是大徹大悟、明心見性之後所見的，有為無為都不見。所以佛告訴我們，心不能住世間法，也不能住出世間法。《金剛經》上說得很明白，「法尚應捨，何況非法。」捨就是放下，法是什麼？法是佛法，佛所說的一切法都不能放在心上。為什麼？佛所說的一切法，是佛的善巧方便，誘導我們悟入真實，可別錯會了意思，以為佛說有的就真有，那就錯了。大乘教裡佛常講，「真空不空，妙有非有」，妙有是對沒開悟的人說的，真空為什麼說不空？它能現，雖然能現，它是假的，也不是真的。所以你要真正見到，有為法、無為法是一不是二，這就對了。不能說有為法有，無為法無，不是的；也不能說有為法無，無為法有，不可以，那你完全錯會了意思，你沒有見到真相。真相是不能思議的境界，也就是我們講，無法想像的境界，唯證方知。你要不證，言語講不清楚，言語裡頭極其善巧是佛經，佛經要怎樣才能真實體會到？離一切相，見一切法，就這個道理。六道要離，十法界要離，一真法界也要離，恭喜你，你就入常寂光淨土。常寂光不見有為，不見無為，入常寂光。
◈有為法皆虛妄分別
◇無虛妄分別，是名慧眼
◇清清楚楚，明明白白；知道是虛妄
◈無為法空無所有，過諸眼道
◇是故慧眼亦不見無為法
◇有為，有生滅，阿賴耶的現相
◇無為，自性，能生能現
◇自性所現是實報土，有身相、境界相：這些相沒有生滅，無為
◈實報：就是實相
◇十法界的相是生滅的；實報土的相沒有生滅
◇自性沒有相
◇常寂光會現相，現極樂世界、華藏世界、一切諸佛實報土
◇法身菩薩，破無明見法身，住在那裡
◇無明沒破，沒見法身，這個相在面前他也不認識、沒覺察
◈一切剎土都在一念間
◇一切法從心想生
◇心為什麼會想？一念不覺
◇一念不覺沒有了，入常寂光：妙覺位
◇等覺還做不到，必須把最後一品生相無明習氣斷掉，歸於常寂光
◇常寂光才是究竟圓滿、五眼圓明
◇過諸眼道
◇超過肉眼、天眼、法眼
下面說，「所以者何」，為什麼？「有為法皆虛妄分別。無虛妄分別，是名慧眼」。清不清楚？清清楚楚，明明白白，知道是虛妄。「無為法空無所有，過諸眼道，是故慧眼亦不見無為法。」無為法你明白了，你清楚了，有為有生滅，阿賴耶的現相。無為，自性，但是自性能生能現，阿賴耶只能變，把自性所生所現的把它轉變。自性所現的相是實報土，實報土有身相，有境界相，但是這些相沒有生滅，無為，佛稱它作一真法界，又叫它做實報莊嚴土，實報就是實相。為什麼說實相？對十法界來說，十法界的相是生滅的，實報土的相沒有生滅的現象。它有，為什麼會有？無中生有，自性無，自性沒有相，常寂光，常寂光會現相，現極樂世界，現華藏世界，現一切諸佛實報土。什麼人住在那裡？法身菩薩，破無明見法身的菩薩，他們住在那裡。無明沒有破，沒有見法身，這個相在他面前他也不認識，他也沒有覺察。像我們現在一樣，我們必須要知道，佛所說的一切剎土都在一念間，一切法從心想生，這個話說得一點都不錯。心為什麼會想？一念不覺。到法身菩薩，這一念不覺也沒有了，真的入常寂光。這是什麼樣的地位？妙覺位，等覺還做不到。等覺必須把最後一品生相無明，我們常講的習氣，最後的習氣，那一點點的習氣斷掉，確實沒習氣了，歸於常寂光。常寂光才是究竟圓滿，五眼圓明。這個地方《思益經》給我們說的，「無為法空無所有，過諸眼道」，這個過是超過，諸眼是指肉眼、天眼、法眼，指這些。這個地方講的慧眼，慧眼也沒有，所以他也不見無為法。
◈了了見；無所見
◇不見有為，不見無為：方名見真
◇智慧自內滅即《心經》之無智亦無得，乃了因佛性之所了也
◇了是明瞭、所了
◇了了能不能說？同一個階層的他懂；不同階層的很難理解
◈無智亦無得
◇這就是學佛為什麼要放下
◇不但所得的要放下；連智也放下：智也不是真的
◇智是自性覺：自性本來就覺
◇佛說了一個智，我們就被這個智迷了
◇佛現在給我們講真話：無智亦無得
◇你在這個世間頭一個得到是身，第二個得到是智：身假的；智也不是真的
「以上廣引經論以釋慧眼見真之旨」，這個旨趣，「內中以《思益經》與《大論》之說最為精妙。蓋了了見，無所見，不見有為，不見無為，方名見真」，這是《思益經》裡頭所說的。「智慧自內滅即《心經》之無智亦無得，乃了因佛性之所了也。」三因佛性裡頭了因佛性，了是明瞭、所了，了了能不能說？同一個階層的人他懂，不同階層的人，他聽了很難理解。所以佛為我們說法，一個層次一個層次向上提升，提升到最後，最後是真相。真相，確確實實像《心經》上所說的「無智亦無得」。這就是學佛為什麼要放下，不但所得的要放下，連智也放下。為什麼？智也不是真的，智是自性覺。自性本來就覺，是我們因為有智，佛說了一個智，我們就被這個智迷了；佛現在給我們講真話，無智亦無得。得是得失，你在這個世間頭一個得到是身，第二個得到的是智，身假的，智也不是真的，《般若經》講得透徹。
◇不見有為，不見無為：見到真相
◈到極樂：換一個環境好修行
◇我們到極樂世界：不是成佛；是修行
◇我們去上學，阿彌陀佛是指導老師，他幫助我們放下
◇一句阿彌陀佛：用它放下萬緣
◇不念這句阿彌陀佛，統統放下，很難
◇用一句阿彌陀佛來代替：這個也是假的
◇到極樂世界阿彌陀佛放下，就見到真的
◇修行證果時間大幅度縮短：本來無量劫才能成就；現在一生就做到了
◇了解之後，你曉得它太殊勝，怎麼能不學
◈努力學放下：放下了，再放下
◇放下：世出世間共同修學的大法
◇儒，世間法。從哪裡學起？還是從放下
◇不能執著就對了
◇還有個身體存在，隨緣度日：別當真
◈阿彌陀佛是我們的護身符
◇到極樂世界見到阿彌陀佛，才可以把阿彌陀佛放下
◇沒見阿彌陀佛，阿彌陀佛是我們的護身符，不能丟掉
「不見有為，不見無為」，這見到什麼？見到真相。有為，十法界，包括六道；無為，包括實報土，包括極樂世界。所以，我們到極樂世界是幹什麼？不是成佛，是修行。因為我們在這個世間，在六道、在十法界，有為跟無為只是一個概念，實際上不得受用。到極樂世界，那是阿彌陀佛辦的學校，我們去上學，阿彌陀佛是指導老師，他幫助我們放下。他幫助我們用一個最簡單的方法，一句阿彌陀佛，用它幹什麼？用它放下萬緣。你就念這句阿彌陀佛，其他的都放下，容易！不念這句阿彌陀佛，統統放下，難，很難。用這一句阿彌陀佛來代替，這個也是假的，到極樂世界阿彌陀佛放下，就見到真的了。我們是換一個環境好修行，是這麼個道理；而且把修行證果的時間大幅度的縮短，本來是無量劫才能成就的，現在一生就把這個事情做到了。這是無比的殊勝，你不了解，不知道淨土，不認識它；了解之後，你曉得它太殊勝，那怎麼能不學。儒，世間法。從哪裡學起？還是從放下。放下是世出世間共同修學的大法，不能執著就對了，執著就錯了。我們在現前這個時代，還有個身體存在，隨緣度日，別當真。努力學放下，放下了，再放下，到最後到極樂世界見到阿彌陀佛，才可以把阿彌陀佛放下；沒見阿彌陀佛，阿彌陀佛是我們的護身符，不能丟掉，他保護我們。
◈無智亦無得：要不要求智？
◇智是自性本具的第一德
◇明心見性，智慧就現前
◇釋迦牟尼佛如是；十方諸大菩薩、孔孟、老莊、堯舜禹湯、文武周公亦如是：無智亦無得
◇無智，智慧圓滿現前；有智，智慧不能圓滿現前
◇小悟、大悟、大徹大悟：那個悟就是智
◇我們羨慕能得到嗎？得不到
◇你有羨慕智的心，這個心是妄心：妄心是真心的障礙
◇無智亦無得就容易開悟
《心經》上「無智亦無得」，要不要求智？智在哪裡？智是自性本具的第一德，大徹大悟、明心見性，智慧就現前。釋迦牟尼佛如是，十方諸大菩薩亦如是，在中國我們相信孔孟、老莊亦如是，我推想，往上推，堯舜禹湯、文武周公亦如是，這都是明心見性、大徹大悟，他們真正是無智亦無得。無智，智慧圓滿現前；有智，智慧不能圓滿現前。為什麼？我們常講小悟、大悟、大徹大悟，把它分成三個階段，那個悟就是智，智慧現前。一般人都羨慕，我們也羨慕，我們羨慕能得到嗎？得不到。為什麼得不到？你有羨慕智的心，這個心是妄心，妄心是真心的障礙，道理就在此地。那要怎樣？無智亦無得就容易開悟。
◇能大師、賢公，怎麼大徹大悟？無智亦無得
◇無智亦無得：表徹底放下
◇沒有念頭是真念；有念頭都是妄念
◈用阿彌陀佛這一念代替一切念
◇沒有念頭我們做不到
◇這一念幫助我們往生極樂世界
◇極樂世界是阿彌陀佛為我們建立最理想的修行環境：換一個環境修行
◇往生極樂世界沒成佛；但是等於成佛，非成佛不可
中國人，我們對中國人有一分感情，惠能大師是中國人，大徹大悟。他怎麼大徹大悟？無智亦無得。三年前海賢老和尚，一百一十二歲往生，他大徹大悟了，為什麼？也是無智亦無得。無智亦無得表什麼？徹底放下，心裡沒有念頭，沒有念頭是真念，有念頭都是妄念。沒有念頭是真念，我們做不到，肯定做不到，怎麼辦法？用阿彌陀佛這一念代替一切念。這一念不是叫我們成佛，不是叫我們大徹大悟，這一念幫助我們往生極樂世界。到極樂世界換一個環境修行，那個環境好，沒有障緣，是阿彌陀佛為我們建立最理想的修行環境，就是往生極樂世界。往生極樂世界沒成佛，但是怎麼樣？等於成佛，因為你在那個地方時間久了是非成佛不可，不成佛也得成佛，道理在此地，我們得搞清楚、搞明白。
又《思益經》云：「
慧眼為見何法？
答言：
若有所見，不名慧眼。
慧眼，
不見有為法，
不見無為法。
所以者何，
有為法皆虛妄分別。無虛妄分別，是名慧眼。
無為法空無所有，過諸眼道。是故慧眼，亦不見無為法。」
以上廣引經論以釋「慧眼見真」之旨，
內中以《思益經》與《大論》之說最為精妙。
蓋
了了見，無所見，
不見有為，不見無為，方名見真。
「智慧自內滅」即《心經》之「無智亦無得」，乃了因佛性之所了也。
◎菩薩修持第三十