如果只是聽懂了；沒把它落實：「他沒聽懂」｜真聽懂，哪有不落實？｜落實才得真實受用、真實智慧｜似懂非懂、一知半解：不太可能落實｜佛跟聖人，沒有不是教我們放下欲望｜離開真誠恭敬，不是佛法｜淨空老法師

 

如果只是聽懂了；沒把它落實：「他沒聽懂」｜真聽懂，哪有不落實？｜落實才得真實受用、真實智慧｜似懂非懂、一知半解：不太可能落實｜佛跟聖人，沒有不是教我們放下欲望｜離開真誠恭敬，不是佛法｜淨空老法師

　　【有在虛空講誦受聽者。經行。思道。及坐禪者。】

◈落實才得真實受用、才是真實智慧

◇講誦受聽

◇接受，是一定要落實在日常生活當中：真正得到經典教誨受用，真實利益

◇如果只是聽懂了；沒把它落實：「他沒聽懂」

◇真聽懂，哪有不落實？

◇落實才得真實受用、才是真實智慧

◇似懂非懂、一知半解：不太可能落實

◇聽了之後落實的：他聽懂了、得受用了

◇受用如果時間長，很可能會開悟

◈捨欲望、捨錯誤知見

◇佛跟聖人之道，沒有一個不是教我們放下欲望

◇佛教菩薩六波羅蜜，布施是捨：捨欲望，捨錯誤知見，要把這放下

◇我們的知見全有問題；聖人的知見沒有問題

◇明心見性的人，起心動念生智慧；凡夫，起心動念生煩惱，自私自利

　　經文裡面，特別重要的就是『講誦受聽』，講經，誦經，接受經典的教誨。這個接受，是一定要落實在日常生活當中，落實在工作當中，落實在處事待人接物，真正得到經典教誨的受用，這真真實利益。如果只是聽懂了，沒有把它落實在生活上，這怎麼看法？章嘉大師告訴我，我跟他學的時候是二十幾歲，二十六、七歲，我記得是二六、二七、二十八，我跟他三年，我向他老人家請教，他老人家說得很痛快：「他沒聽懂。」說得好！真聽懂了，哪有不落實的道理？落實才得真實受用，才是真實智慧。似懂非懂，聽了之後沒有透徹的理解，我們講的一知半解，那個不太可能落實。真正聽了之後落實的，他聽懂了，他得受用了。這個受用如果時間長，他很可能會開悟。為什麼？佛跟聖人之道，沒有一個不是教我們放下欲望。佛教人第一個，教菩薩六波羅蜜，布施。布施是什麼？是捨。捨什麼？捨欲望，捨錯誤的知見，要把這個放下。我們的知見全有問題，誰的知見沒有問題？聖人的知見沒有問題。為什麼？他大徹大悟、明心見性了。明心見性的人，起心動念生智慧；凡夫，起心動念生煩惱，生什麼？自私自利，不一樣。

◈真心流露無量智慧，能解決無量問題

◇今天最大的難題：不相信有聖人、有真實智慧；把知識當作智慧，認為一定要學來

◇智慧不是學來的；是從自性裡自然流露出來的

◇聖賢佛菩薩用真心；六道凡夫用妄心

◇證得阿羅漢、辟支佛果，依舊用妄心：他妄心用得正，完全遵循佛陀教誨

◇是妄心，但是從妄心裡看到智慧

◇真正大徹大悟，他就感應道交：別人向他請教是感；他就有應

◇應是自然的，是從自性、真心裡流露出來的無量智慧，能解決無量問題

　　今天最大的難題，就是一般人不相信有聖人，不相信有真實智慧，把知識當作智慧，認為一定要學來，沒有學怎麼會知道？智慧不是學來的，是從自性裡頭自然流露出來的，為什麼？真心。聖賢用真心，佛菩薩用真心，六道凡夫用妄心。別說是人，二十八層天還是用妄心。連證得阿羅漢果、辟支佛果，依舊用的是妄心，但是他那個妄心用得正，完全遵循佛陀教誨，用得正，是妄心，但是從妄心裡面看到智慧。真正大徹大悟了，他起心動念也就感應道交，別人向他請教是感，他就有應（答應），應是自然的，應是從自性、是從真心裡面流露出來的，是無量智慧，能解決無量問題。

◈開智慧的方法：清淨平等覺

◇東方聖哲、諸佛菩薩教人開智慧的方法：清淨平等覺

◇得清淨平等覺，智慧就現前

◇凡夫沒有清淨心、不平等，心迷在欲望、自我：總認為身是我，一切要為身的利益著想

◇不知道身跟外面境界全是假的：所以他的心是染污、不平等

◇妄心迷而不覺，他生煩惱不生智慧

　　東方聖哲、諸佛菩薩，教人求智慧，教人開智慧的方法，什麼方法？清淨平等覺就是方法，只要你得清淨平等覺，智慧就現前。凡夫為什麼不行？凡夫沒有清淨心，心是染污的；心是浮動的，不平等；心是迷，迷在欲望裡頭，迷在自我，總認為身是我，一切要為身的利益去著想，迷在這上面，不知道身跟外面境界全是假的，他不知道這個，這真相不知道，所以他的心是染污的心、是不平等的心，不平就是起波浪了，所以是妄心不是真心，迷而不覺，他生煩惱不生智慧。這個道理很深！真正懂得這個道理，認知這個道理，都不是簡單事情。

◈聖賢教育學習態度：真誠、恭敬

◇佛教聖教在這個時代，復興起來有一定難度，難度在：學習的人的心態

◇聖賢教育，學習基本的態度兩個：真誠心、恭敬心

◇一分誠敬得一分利益（得一分智慧）；萬分誠敬得萬分利益

◇現在的人對父母、師長、聖賢、佛菩薩，沒有恭敬心、真誠心；佛菩薩來教他，他也得不到

　　所以佛教跟聖教在這個時代，復興起來是有一定的難度。難度在哪裡？在學習的人的心態。聖賢教育，學習基本的態度兩個：真誠心、恭敬心。印光大師說得好，說了幾十遍，一分誠敬得一分利益（得一分智慧），十分誠敬得十分利益，百分誠敬得百分利益，萬分誠敬得萬分利益。現在的人對父母、對師長、對聖賢、對佛菩薩，沒有恭敬心，沒有真誠心，他怎麼學？佛菩薩來教他，他也得不到。

（中略）

◈有真誠恭敬：沒有一法不是佛法

◇講誦受聽：含義深廣無有窮盡

◇要常常講；要不停的讀誦：修定

◇把清淨心、平等心、大徹大悟講誦出來，這就成功了

◇講，要用真誠恭敬；學，要用至誠恭敬

◇離開真誠恭敬，不是佛法

◇有真誠恭敬，世間法都是佛法，沒有一法不是佛法

◇沒有真誠恭敬，大乘經典都是世間法

　　所以，經上這句話看起來很簡單，「講誦受聽」這四個字，含義深廣無有窮盡。要常常講，要不停的去讀誦，為什麼？修定。你就曉得，把清淨心給講誦出來，把平等心講誦出來，然後把大徹大悟講誦出來，這就成功了。所以講要認真，要用真誠心講，要用恭敬心講。學，要用至誠恭敬。教給別人，也要真誠恭敬。離開真誠恭敬，不是佛法，假的。有真誠恭敬，世間法都是佛法，沒有一法不是佛法；沒有真誠恭敬，大乘經典都是世間法，都不是佛法，這個道理、事實我們要知道。

二零一四淨土大經科註 第二七三集 https://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=02-041-0273

見地重要｜壞見之人，雖不壞行，不堪與眾生為其道眼｜修行外表上很如法，但是他的見解有問題｜外相是善知識，內裡面心住相｜雖壞行，而不破見，是則人天真勝福田｜淨空老法師

 

見地重要｜壞見之人，雖不壞行，不堪與眾生為其道眼｜修行外表上很如法，但是他的見解有問題｜外相是善知識，內裡面心住相｜雖壞行，而不破見，是則人天真勝福田｜淨空老法師

◈壞見之人，雖不壞行，不堪與眾生為其道眼

◇修行外表上很如法，但是他的見解有問題

◇見地、見解重要

　　「總之，如《大疏》所示：壞見之人」，壞見是見解錯誤，「雖不壞行」，知見不正，戒持得很好，有，有這些人，我都見過。不是菩薩知見，二乘的見。不壞行是依照經的方法修行，他做到了，但是他的見解有問題，我們常說他的想法、看法有問題。修行外表上很如法，你看不出他的問題，但是問他對大小乘看法，那就不一樣了。所以見地、見解重要。

◇外相是善知識，內裡面心住相

◇如果他把路指錯了，我們就很冤枉

 　　「不堪與眾生為其道眼」，為什麼？我們是凡夫，我們希求的，善知識來指導我們，如果他把路指錯了，我們就很冤枉。現在這些知識們，外面外相是善知識，內裡面心住相，真正是不堪與眾生為其道眼。

◈雖壞行，而不破見，是則人天真勝福田

◇他知見很正，但是他的行為不正。給你講得沒錯，他自己沒做到。這個善知識可以親近

◇解門向他請教，行門不學他

　　翻過來，他知見很正，但是他的行為不正，他沒做到，你向他請教，他給你講得沒錯，但是他自己沒做到。這個善知識可以親近，可以向他請教，解門你向他請教，行門不學他。

◇黃念祖老居士，近代大善知識，解行都正

◇這樣的人，尚且一天十四萬聲佛號，我們凡夫怎麼辦？

　　我們今天解門跟行門都很單純，解門，一部《無量壽經》，遵守黃念祖老居士的講解，就不會錯。這是近代我們曾經親近過的一位大善知識，知見純正，也做出榜樣給我們看。老居士在往生前半年，每天念佛十四萬聲，可以說日夜不間斷，求生淨土，給我們做出最佳的榜樣，解行都正。

　　這樣的人，尚且一天十四萬聲佛號，我們凡夫怎麼辦？起心動念都是妄想，起心動念還是煩惱習氣，這多可怕。

◇這一生遇到淨宗，錯過這次的機會，下一次碰到時間很長，不是來生就能遇到的

◇疑心沒斷，願心不足，對這個世界還有留戀

◇學佛成就難，真難！

　　就怕這一生遇到淨宗法門不能往生，錯過了這次的機會，下一次還會碰到，時間很長，不是來生就能遇到的。來生還不曉得到哪一道，如果到人道來，有可能，到天道也有可能，其他的四道不能保證你會遇到佛法，縱然遇到，未必能接受。我們在現前境緣當中遇到過，我們苦口婆心勸導他，奈何他不相信，或者是表面上答應了，好，他做不到，疑心沒斷，願心不足，對這個世界還有留戀。由此可知，學佛成就難，真難！

◇見比行更重要

　　下面這句說得好，「雖壞行，而不破見，是則人天真勝福田」，見比行更重要。

淨土大經科註（第四回） 第四九Ｏ集 http://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=02-041-0490

念經是戒定慧一次完成，這叫真正修行｜讀經不要解義｜正確的思想見解，是沒有思想見解｜本來無一物：有一個念頭就是有一物｜淨空老法師

 

念經是戒定慧一次完成，這叫真正修行｜讀經不要解義｜正確的思想見解，是沒有思想見解｜本來無一物：有一個念頭就是有一物｜淨空老法師

◈「修行」這兩個字非常的重要

◇「行」，最主要的是我們的見解、思想

◇我們所有的思想見解統統是錯的，只是看錯的大小有差別

◇為什麼？從八識生的，八識就是錯的

◇什麼時候才不錯？八地菩薩，轉阿賴耶成大圓鏡智

　　「修行」這兩個字非常的重要，希望大家要特別的留意。「行」，最主要的是我們的見解、思想，就是平常我們所想的、所見的，有了錯誤要把它修正過來。說老實話，我們所有的思想見解統統是錯的，只是看錯的大小有差別，統統是錯的。為什麼？從八識生的，這八識就是錯的！嚴格的講，到什麼時候才不錯？八地菩薩，八地菩薩轉阿賴耶成大圓鏡智，這是真正不錯了，那才叫做差不多是高級的正等正覺。因為正等正覺從圓教初住菩薩就可以稱正等正覺，正等正覺一直到等覺菩薩。八地、九地、十地、等覺，你看看與等覺菩薩非常接近了。

◈要從見解思想上去修正

◇一定要承認，自己的看法、想法是錯誤的，這才有救

◇「我的見解沒錯」，這就沒法子，這永遠不會修正了

　　所以我們一定要承認，自己的看法、想法是錯誤的，這才有救！一般人，我的見解沒錯，這就沒法子，為什麼？他就不會改，不會把它修正。如果知道自己錯了，這就有修正的機會了。如果堅持我的沒錯，你們說錯了，這永遠不會修正了。所以要從見解思想上去修正。

◈怎麼修正法？讀經

◇讀經就是修正我們的見解思想

◇讀經不要解義

◇正確的思想見解，是沒有思想見解

◇「本來無一物」：有一個念頭就是有一物

　　怎麼修正法？從哪裡修起？跟諸位說，讀經。說老實話，讀經就是修正我們的見解思想。讀經要不要解義呢？不要。你要解義，那讀經的效果沒有了。正確的思想見解是沒有思想、沒有見解，這才是正確的，六祖說得很清楚，「本來無一物」。你有一個念頭就是有一物了，有一物就錯了，本來無一物！所以，這個經只管念下去。念經是戒定慧三學一次完成，這叫真正修行。

◈念經是戒定慧一次完成

◇這叫真正修行

◇我們修淨土，讀經最好讀《淨土五經》

◇讀的時候，一切妄想都沒有了，這就是修正思想見解

◇這一段時間一念不生

◇古老的方法是正確的，多少祖師大德都是這個方法出來的

　　念什麼經？我們修淨土的，我們的期望是在這一生當中決定往生極樂世界，我們讀經最好讀《淨土五經》，五經之中，你喜歡念哪一部都行，功德都是一樣的。讀經的受用就是在讀的時候，我們所有一切妄想雜念統統都沒有了，這就是修正我們思想見解，沒有妄想、沒有雜念。念經從頭到尾念下去，這一段時間一念不生。讀經，我們還是覺得古老的方法是正確的，這個古老方法用了幾千年！多少祖師大德都是這個方法出來的，我們決定不能疏忽，他那個方法就是讀一種。

◈念一種，你心是定的、專的

◇五經裡面選一種，不要統統都念

◇念到得定，就是念到一心不亂，最低限度念到功夫成片

◇妄想不能完全沒有，已經很少很少了，這個就有效果了

　　五經裡面選一種，不要統統都念。因為你念一種，你心是定的、是專的；念五種，每個經有每個經講法，一面念一面會疑惑，怎麼這個經上這麼說，那個經上那麼說，你反而會起疑惑，這不好，所以選一種。這一種經念到心清淨了，我們不講念到開悟，念到得定。所謂念到得定就是念到一心不亂，最低限度你要念到功夫成片。什麼叫成片？妄想的確沒有了，不能完全沒有，已經很少很少了，這個就有效果了。

◇一面念經一面打妄想，甚至愈念妄想愈多：你念的不得法

◇真正念的得法：妄想愈來愈少，心愈來愈清淨，心清淨就生智慧，智慧愈來愈進步

　　一面念經一面還在打妄想，甚至愈念佛經妄想愈多，那是反效果，那是你這個功夫完全不得力，換句話說，你念的不得法。

　　你真正念的得法，這個經念下去妄想一定會少，妄想愈來愈少，心愈來愈清淨，心清淨就生智慧，智慧愈來愈進步，會有這個現象。到這個時候，那就可以多看一些經典，不拘束在一門了。

◈制心一處，無事不辦

◇一部經念三年到五年

◇我三年五年當中不想看第二部經，心就定了。定能生慧

◇五年把心控制在一個處所，一處就是定，世出世間一切事情你一接觸就明瞭，你不會把事情處理錯誤，你有定功

　　古德通常就是一部經要念三年到五年，念這麼久，他用意在哪裡？心定了，我三年五年當中不想看第二部經，心就定了。定能生慧，佛在經上說：「制心一處，無事不辦」，這五年就是把心控制在一個處所，一處就是定，世出世間一切事情你一接觸就明瞭，你不會把事情處理錯誤，你有定功，也就是說你有智慧。可見佛法訓練人，它的確是有一套善巧的方便。我們要明瞭、要接受，你自然就得這個利益。

◇現代西方人這種科學方法，那很糟糕

◇西方教育教出那個人愈來愈笨

◇採取佛法這個方法，人更聰明，更有智慧，更了不起

◇能夠制心一處，一部經讀三年，三年之後完全是兩個人

　　你要不相信，運用現代西方人這種科學方法，那很糟糕！西方人，諸位要是到國外去住時間長久一點，你就會曉得，西方那個教育教出那個人愈來愈笨，那個聰明人有，極少數的天才，大概百分之九十都很笨。我們跟他在一塊相處的時候，的確看到很可憐，比我們台灣同胞差太遠了，我們台灣最笨的人到他那裡最聰明。所以我們的華僑子弟學生，考試都是前幾名。他們外國人也是看到眼紅，佩服得不得了。可是前幾名的學生，考第一名的學生，到台灣來考學校考不取，這是真的，跟不上台灣程度。如果採取佛法這個方法，那我們的人更聰明，更有智慧，更了不起。這是我們不讀佛法的人不知道，讀了佛法，你不妨試試看，你能夠制心一處，讀一部經讀三年，你看看你智慧增不增長，三年之後完全是兩個人。

阿彌陀經疏鈔演義 第一三七集 http://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=01-003-0137

淳心、一心、相續心：「具此三心，若不生者，無有是處」

淳心、一心、相續心：「具此三心，若不生者，無有是處」

【科註原文】
至於末世，持名者雖廣，而往生者不多，《安樂集》亦有問答如下：「

2:43
若人但稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑闇得往生者。
然有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者何意？

3:41 10:39
答曰：由不如實修行，與名義不相應故也。
所以者何？謂不知如來是實相身，是為物身。

5:54 13:47
復有三種不相應：
一者信心不淳，若存若亡故。
二者信心不一，謂無決定故。
三者信心不相續，謂餘念間故。
迭相收攝。

若能相續，則是一心。
但能一心即是淳心。
具此三心，若不生者，無有是處。」

此論直指當世淨業行人之病根。

23:16
念佛而不能得往生之果者，
以不知如來是實相身。認身如物，取相執著。妄生計較，缺少智慧，失中道義。
另則三種不相應，此三種不相應，一言以蔽之，只是信心不足。

往生資糧即信願行，缺一不可。
據《要解》所云，信願有缺，則持名縱如銀牆鐵壁，風雨不入，亦不能往生也。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

底下這一段專門對我們說的，「至於末世」，我們現在生在釋迦牟尼佛的末法時期，「持名者雖廣」，多，信願持名的人很多，「而往生者不多」。像李老師常說的，他不說別人，他說自己的蓮社，他所帶領念佛的這些同修。老師往生的時候，台中蓮社的蓮友超過五十萬人，這個也是老師的法緣殊勝，全台灣各地都有。老師常說，蓮友當中，不說別人，自己的蓮友，一萬個人，念佛人（蓮友），真正往生只有三、五個。一萬人裡頭三、五個，十萬人就三、五十個，五十萬人差不多就是真正往生的二、三百人而已。二、三百人到極樂世界去作佛，不得了！這功德就非常殊勝。為什麼往生的人不多？《安樂集》就是道綽大師的話，「亦有問答如下：若人但稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑闇得往生者。然有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者何意？」前面這一句，念佛往生了，能除十方眾生無明黑暗，往生了。還有不能的，沒有往生的，這什麼意思？「答曰：由不如實修行，與名義不相應故也」。說得好，沒有真做。聽經沒有真正聽懂，沒有真正覺悟，所以他的煩惱習氣伏不住，一切境緣放不下，這就不能往生。

　　我們繼續看底下，「所以者何」，為什麼？「謂不知如來是實相身，是為物身」。不知道阿彌陀佛，我們常講法性身。生到西方極樂世界之後，我們的身相跟阿彌陀佛完全相同，個個都是法性身，跟這個世界完全不一樣。「復有三種不相應」，這都是原因。「一者、信心不淳」，有時候相信，有時候懷疑。這什麼原因？對於經教不熟，沒透徹。經教的目的是幫助我們斷疑生信，就這個目的來說，這個會集本跟這個集註，是《無量壽經》漢譯的這些經本最完善的本子，諸位比較一下全就知道了。「二者、信心不一，謂無決定故」。又信極樂世界、又信禪、又信教，他信得很多，學得很雜，禪淨雙修，禪密淨三修，這個都是無決定，所以他沒能往生。「三者、信心不相續，謂餘念間故」。餘念就是有雜念，信心裡頭還有雜念，雜念多。第一個雜念，大家統統有的，身體，中年以上身體常常有病痛，把念身體擺在第一，把西方極樂世界擺在第二，這叫信心不相續。還有其他的念頭，名聞利養，多了，這麼多的雜念困擾著你，雖念佛不能往生。下面說，「迭相收攝」，這些雜念困擾著你，就這個意思。「若能相續，則是一心」。相續就是念佛的念頭一個接著一個，全是佛號沒有雜念，那就是一心，功夫成片。「但能一心即是淳心」，這個心就淳了，信心淳了。「具此三心，若不生者，無有是處」，淳心、一心、相續心。下面是念老為我們的解釋，「此論直指當世淨業行人之病根」。念佛而不能往生者，那是果。

二零一二淨土大經科註 第四六八集


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　　「答曰：由不如實修行」。這個問的意思，是問末法時期念佛的人很多，往生的人不多，提出這個疑問，為什麼會有這種情形？道綽大師在《安樂集》裡頭答得很好，他說由於不如實修行。如實兩個字是解門，就是看破。這個法門，極樂世界阿彌陀佛我們認識不清楚，對他還有懷疑，所以修行功夫不得力。為什麼？不知道「如來是實相身，是為物身」，物是物質，以為阿彌陀佛跟我們這個身體是一樣的，這個錯了。我們這個肉身，物質的身是有生有滅，阿彌陀佛是實相身，就是法性身，不生不滅。《華嚴經》上所說的，一切法「唯心所現，唯識所變」，如來身是唯心所現，沒有識變，所以它不變。我們的身是心生的，但是這裡頭有識，識產生了變化，把一真法界變成十法界，十代表無量，把不生不滅的身變成有生有滅的肉身，這物質現象的身。這是什麼？這叫根本上的錯誤。

　　我們認知錯誤了，於是自自然然有下面三種不相應，「復有三種不相應」，第一個「信心不淳」，第二個「信心不一」，第三個「信心不相續」。我們回想一下，我們自己是不是這樣的？確實如道綽大師所說，我們真的有這三個不相應。後面是念老講的，「此論直指當世淨業行人之病根」。《安樂集》成書是在唐朝初年，距離我們現在一千多年，那個時候是像法時代，像法之末，末法之初，在那個年代。大師已經把末世念佛人的病根揭露出來，提醒我們。我們現在如何讓信心純淨，如何讓信心專一，如何讓信心相續，這是我們三樁大事情。這三樁大事情都要依靠真正對淨宗的理解，所以經教就非常重要。

　　理解，首先是經本。《無量壽經》在中國多次翻譯，在譯經史上，是唯一有十二次的翻譯，任何一部經在中國沒有這麼多次的翻譯，《無量壽經》十二次。非常可惜，這個經本有七種失傳了，現在剩下來的有五種，五種本子裡面的內容不一致，裡面的差異很大。所以古德根據這個事實，判定釋迦牟尼佛在當年，在當世的時候，不止一次講這個經。如果只有一次，翻譯本應該是大同小異，不可能有很大的差別。跟其他的翻譯經典來看就非常明顯，《金剛經》有六種翻譯，都保存在《大藏經》裡頭，真的是大同小異，沒有太大差別。唯獨這部經，有很大的差別，最明顯的，大家統統能看得出來的是四十八願。現在這五種本子裡頭，講四十八願的只有兩種，講二十四願的，你看差很大了，也有兩種，還有宋譯的本子三十六願。這個事要是說世尊只講一次，眾多的翻譯絕對不會有這麼大的差異。所以古大德判定釋迦牟尼佛多次宣講，一生多次宣講的只有這一部經。

　　為什麼要多次宣講？娑婆世界眾生的根機，只有這個法門能普度，能修行成正果，往生就是證果。其他法門要斷煩惱、要得定、要開慧，這個一般人決定做不到。淨宗法門許可帶業往生，人人有分，我們學這個經教，學這個本子，學到這個地方，對於這句話深信不疑，沒有懷疑了。如果我們能夠調整，信心純淨，信、解、行都不夾雜妄念、雜念，我們的心就純了，專修持名念佛，其他的統統放下。心純，信專一了，我只信西方有極樂世界，我只信我發願求生，臨終之時，阿彌陀佛決定來迎接我往生。我深深相信這一聲佛號，能滅無量罪，能生無量福，信心就專一了。這個純淨的信心念念相續，不能讓其他的念頭進來，真正做到一向專念，我們這一生決定往生。

　　念老後面這幾句話說得好，「念佛而不能得往生之果者，以不知如來是實相身，認身如物，取相執著，妄生計較，缺少智慧，失中道義」。這個問題就是要在經教，也就是在這部《大經科註》裡面能幫助我們解決這個問題。我們讀誦《無量壽經》，學習黃念老的集註，這個問題就解決了。「三種不相應，一言以蔽之，只是信心不足」。一句話就說盡了，信心要圓足，不但要足，圓滿，要圓足。「往生資糧即信願行，缺一不可」，這是我們大家都知道的。我們真正發願，什麼時候往生？什麼時候都好，念念求往生，一定會求到。大勢至菩薩在楞嚴會上說，「憶佛念佛」，憶是心裡想著，我每天想阿彌陀佛，早晚想阿彌陀佛，時時刻刻都想阿彌陀佛，這是憶佛，得空的時間念阿彌陀佛；「現前當來必定見佛」，現前在這一生當中，我們會見到佛，夢中見佛、定中見佛、現前見佛，關鍵全在信心，要真信。所以往生資糧就是信願行，缺一不可。「據《要解》所云」，蕅益大師說的，「信願有缺，則持名縱如銀牆鐵壁，風雨不入，亦不能往生」。蕅益大師這句話非常肯定，決定要有願，決定要有信，這是淨宗法門最大的關鍵，我們一定要掌握住。信願如果不足，問題都在對這個經教契入不夠，真正深入《無量壽經》，信願一定是圓足。

二零一二淨土大經科註 第四六九集