一個人是一個人的宇宙｜各人造各人的六道輪迴｜不與境緣相會的：那是真心｜凡與境緣相會的：統是妄心｜這是三叉路口：路走對、走錯，就在此地決定｜迷悟在自己；與外境毫不相關｜淨空老法師
◈攀緣心：第七識、第六識
◇這個心沒有體，是以六塵落謝影子為體
◇攀緣心，主要就是講第七識、第六識：因緣會的時候就有；因緣散了就沒有
◇阿賴耶也是緣生
◇八識五十一心所都是有為法：就是因緣生法、生滅法、依他起性
◇不相應是遍計所執性；心法、心所法、色法都是依他起性：都不是真實的
◇現前這個心，是隨著境界而有的：境生則生；境滅則滅
◇沒有境界，在那邊打妄想也生境界：第六意識緣法塵
◇法塵有兩分：生法塵、滅法塵
◇你心只要一生，決定是因緣會合：這就假的
◈不與境緣相會的：那是真心
◇凡與境緣相會的：統是妄心
◇這是確確實實的真相：諸法實相
◇我們無始以來就把這個緣影當作自己的本性，所以才執著這個心在內、在外、在中間
◇攀緣心是個相續相
◇相續不斷、念念不停：它不會止住
◇止住就成佛，真心現前
◇在現象裡面產生我執、法執，這就是生死根本
攀緣心是什麼？就是第七識相應，妄想生滅的心。這個心從哪裡來的？沒有體，是以六塵落謝影子為體。這個地方講的攀緣心，主要就是講第七識跟第六識，因緣會的時候就有，因緣散了就沒有。不但六、七二識是緣生的，阿賴耶也是緣生，學唯識的同修應當曉得，八個識五十一個心所都是有為法。所謂有為法就是因緣生法，也是屬於生滅法，在唯識裡面講是依他起性，二十四個不相應是遍計所執性，心法、心所法、色法都是屬於依他起性，都不是真實的。我們現前這個心，是隨著境界而有的，境生則生，境滅則滅。那也許說，我沒有境界的時候，我在那邊打妄想也生，還是境界，什麼境界？第六意識緣法塵。法塵有兩分，所謂有生法塵、有滅法塵，第六意識攀緣阿賴耶識裡面五塵落謝的影子。可見得你這個心只要一生，決定是因緣會合，這就假的。不與境緣相會的，給諸位說，那是真心，凡是與境緣相會的統是妄心，這總需要記住。這個給諸位說，是確確實實的真相，佛法裡面講「諸法實相」，一切法的真實相。我們無始以來就把這個緣影當作自己的本性，所以才執著這個心在內，或者是像前面所講的在外、在中間，才有這麼許多的執著。也正因為這個攀緣心它是個相續相，相續不斷，一剎那九百生滅念念不停，它不會止住，止住就成佛，真心現前。它不會止住，所以在這個現象裡面產生我執、法執，這就是此地所講的生死根本。
◇這個真相，對一個學佛人來講太重要了
◇要不了解這個真相：不但無上菩提不能成就，連聲聞緣覺也不能成就；決定是外道、魔王、魔眷屬
◇這是三叉路口：路走對、走錯，就在此地決定
◈像諸佛菩薩一樣：根境不偶
◇六根接觸六塵境界，像鏡子照外面東西，清清楚楚絕無染著，那就是不起念頭、不分別、不執著
◇這個時候是平等心、清淨心：這就是佛心、真心
◇要想真正有成就，要在這用功夫
◇一下就到這個境界，那是再來人
◇普通人可以學習。理可頓悟：道理一下就明白了；事須漸除：實際上轉境界要慢慢的來
◇在境界裡頭要提起觀照、提起覺性，不要迷惑
◇「一切事情我都清清楚楚了」：這一種覺，一切凡夫都有
◇佛法裡講的覺：樣樣清楚；沒分別
◇有分別、執著、妄想的覺：不是真覺；還是迷
這個真相，對一個學佛修道的人來講太重要了。你要不了解這個真相，不但無上菩提不能成就，連個聲聞緣覺也不能成就，決定是外道、是魔王、是魔眷屬。確確實實，這等於走路，這是三叉路口，那個路走對、走錯就在此地決定，諸位想想，這多重要！如果明白了，像諸佛菩薩一樣，根境不偶，六根接觸六塵境界，像鏡子照外面東西一樣，清清楚楚絕無染著，那就是沒有妄想，不起念頭，不分別、不執著。諸位要曉得，這個時候是什麼心？平等心、清淨心，這就是佛心，這是真心。我們要想真正有成就，要在這用功夫，怎麼用法？你說是一下就到這個境界，那是再來人，普通人做不到。普通人可以學習，道理懂得了，這就是佛門常講的「理可頓悟」，道理一下就明白了；「事須漸除」，我們在實際上轉境界要慢慢的來。總而言之一句話，在境界裡頭要提起觀照，常常要提起覺性，不要迷惑。所謂覺性，是不是把一切事情我都清清楚楚了，這樣來解釋覺性太含糊，為什麼？這一種的覺，我們一切凡夫眾生都有。而佛法裡講的覺不是講這個，它講的是什麼？樣樣清楚沒分別。有分別的覺是迷不是覺，有執著的覺是迷不是覺，有妄想的覺不是真覺，還是迷。
◈生滅、不生滅和合著在用：就叫迷
◇迷一定帶悟；悟裡頭不帶迷
◇迷不帶悟它迷不起來：所以覺與不覺是同時的
◇覺裡頭可以沒有不覺；不覺裡頭必定有覺
◇阿賴耶是真妄和合：真就是覺；妄就是不覺
◇要修平等心、清淨心、慈悲心：這些都與覺相應
◇我們還是在境界裡用一種不平等、不清淨來用事，我們在佛法裡再修上個三大阿僧祇劫，不會有一絲毫的進步
◇我們把心全用錯了，佛法沒有一句聽懂
◇真正懂了能有受用：一定要在日常當中去做，現在就做
◈依文字、起觀照、證實相
◇聽講的時候，沒有執著、分別、妄想；一切明瞭
◇一切明瞭是真心的作用：這才是「依文字、起觀照、證實相」
◇這三個是一樁事情，沒有先後的
◇你要是有先後，先依文字、再起觀照、再證實相：你還是用攀緣心
◇你還是不會依文字；你是依迷惑起妄念：證的是魔王外道
可見得我們現在所用的，就是生滅跟不生滅和合在一起用。如果我們專門就是在生滅法裡頭，不生不滅法我們沒有，沒有，你怎麼個用法？沒有就不起作用。要曉得我們現在是生滅、不生滅和合著在用，混攪在一起用，這就叫迷。迷一定帶悟，悟裡頭不帶迷，迷是一定要帶悟，它不帶悟它迷不起來，所以覺與不覺是同時的。我們現在就是覺與不覺合在一起用，覺裡頭可以沒有不覺，不覺裡頭必定有覺，阿賴耶是真妄和合，真就是覺，妄就是不覺。我也常在大經裡頭勉勵同修們，我們要修平等心、要修清淨心、要修慈悲心，這些話都是與覺相應的。假如我們還是在境界裡頭用一種不平等、不清淨，用這樣的心來用事，我們在佛法裡再修上個三大阿僧祇劫，還是老樣子，給諸位說，不會有一絲毫的進步。為什麼？我們把心全用錯了，我們把佛法沒有一句聽懂。真正懂了能有受用，一定要在日常生活當中去做，現在就做。聽講的時候不分別，清不清楚？清清楚楚，沒有執著、沒有分別、沒有妄想，一切明瞭，一切明瞭是真心的作用。這才是經裡面所講的「依文字、起觀照、證實相」，給諸位說，這三個看起來是三個過程，諸位曉得是一樁事情沒有先後的。如果你要是把它有先後，先依文字再起觀照以後再證實相，那也是錯了，你還是用攀緣心，你還是不會依文字。你是依迷惑起妄念，證的是什麼？前面講的魔王外道，那是你所證的。
◇這正跟凡夫迷惑的因果相反
◇凡夫是根塵相接觸就起分別執著，阿賴耶識裡頭就落種子：也是同時，沒有先後的，速度太快
◇電比起我們心的念頭：不能比
◇佛菩薩根塵相接觸就是依文字，一接觸就叫觀照
◇不起心意識的作用就是觀照：所以他的成就是證實相，當下就是實相
◇實相就是真如本性、菩提涅槃
◇釋迦牟尼佛怕我們聽不懂，反覆給我們講、換個方向來講：所以才有八萬四千法門
◇都是講一樁事情
◇悟了之後，釋迦牟尼佛所講的：黃葉止啼
◇我們凡夫眼睛裡看的：苦口婆心；他自己：無說
所以要曉得，《般若經》裡面講這三句話，是同時的。它這個說法正是跟凡夫迷惑的因果相反。我們凡夫是根塵相接觸就起分別執著，一起分別執著阿賴耶識裡頭就落種子，也是同時，沒有先後的，速度太快！我們現在講所謂電的速度快，電要比起我們心的念頭這個速度是小巫見大巫，不能比。電一秒鐘不過是三十萬公里，而我們在這個一剎那周遍法界，電怎麼能夠跟它相比？電要與心的作用來相比的話，這心的作用好像是電，電的作用好像螞蟻一樣。佛菩薩根塵相接觸就是依文字，這我在講席裡頭也講過很多遍，一接觸就叫做觀照，什麼叫觀照？不起心意識的作用就是觀照。所以他的成就是證實相，當下就是實相，實相就是真如本性，實相就是菩提涅槃。釋迦牟尼佛四十九年天天這樣講，四十九年所講的就是這麼一樁事情。怕我們聽不懂，反覆給我們講，一種方法講，把人會聽厭、聽煩了，換個方向來講，所以才有八萬四千法門。他的花樣很多，換種種花樣來給我們講，給諸位說，都是講一樁事情。你要是悟了之後，釋迦牟尼佛所講的黃葉止啼，簡直是開玩笑，在那裡變把戲。由此可知，所謂是苦口婆心，我們凡夫眼睛裡看的。他自己呢？他自己無說，他四十九年沒說過一句話。是不是真沒說？給諸位說，真沒說。
◈學習在日常生活當中不用八識
◇不用八識；用四智
◇第六識不用分別就是「妙觀察智」
◇第七識不執著了就是「平等性智」
◇阿賴耶裡面不再落種子就叫「大圓鏡智」
◇前五識就「成所作智」，成就無量無邊的善根功德
◇大圓鏡、平等性、妙觀察屬於體；成所作是屬於用：有體有用
◇在凡夫境界：第六、七、八識是迷惑；前五識是造業：惑業苦
◇要是悟了、會了，五識不受五塵，第六識不隨境分別，第七識再不執著我、法：現行漸漸的就滅了
◇現行斷掉，不薰種子了
◇阿賴耶識裡頭的種子是虛妄的，不是真實
◇因為相薰，才覺得種子無量無邊；一不相薰，種子馬上斷掉
◇這一沒有，阿賴耶立刻轉成大圓鏡智
這個意思很難懂，希望諸位慢慢的去體會，體會到之後我們將來要學習，學習在日常生活當中不用八識，不用八識用什麼？四智。第六識不用了，不用分別，給諸位說，第六識就是「妙觀察智」，一起分別，妙觀察沒有了。第七識要不執著了就是「平等性智」，可見得不平等從哪裡來的？執著來的。阿賴耶裡面不再落種子就叫「大圓鏡智」，前五識就「成所作智」，成就無量無邊的善根功德。可見得四智裡面，大圓鏡、平等性、妙觀察屬於體，成所作是屬於用，有體有用。在凡夫境界裡面講，第六識、第七識、第八識是迷惑，前五識是造業，惑業苦。我們要是悟了、會了，從此以後我們五識不受五塵，第六識不隨境分別，第七識再也不執著我法，是什麼樣子？現行漸漸的就滅了。我們剛才講種現相薰，這下子現行斷掉，不薰種子了。諸位要曉得，阿賴耶識裡頭的種子是虛妄的，不是真實，因為相薰所以才覺得種子無量無邊，一不相薰，種子馬上斷掉。阿賴耶識種子沒有了，這一沒有，阿賴耶立刻就轉成大圓鏡智。
◈破迷不難；問題我們不會破
◇「無始劫以來阿賴耶這麼多種子，我怎麼能去得掉？」
◇阿賴耶像個空房子裡面的黑暗
◇幾千年的黑房子一點光都沒有；一盞燈點了，全都去掉
◇阿賴耶不是裝拉雜東西一點一點叫你搬出去
◇千年暗室，一燈能除
◇阿賴耶裡無始劫的種子，好比千年暗室
◇只要我們現行不薰種子，種子就斷掉
◇阿賴耶變成真如本性，湛然不動，恢復它的精明：轉阿賴耶為大圓鏡智，也就是「常住真心性淨明體」，就是真本
◇真本、妄本：是一本不是二本
諸位千萬不要以為，我無始劫以來阿賴耶這麼多種子，我怎麼能去得掉？阿賴耶不是像個倉庫一樣真的堆這麼多東西，不是的。阿賴耶像個空空房子裡面的黑暗，幾千年的黑房子一點光都沒有，我著急這個房子黑暗，什麼時候才把它去掉？一盞燈點了，全都去掉。沒有想到這麼容易！它裡頭不是裝拉雜東西一點一點叫你慢慢搬出去，它不是的。所以破迷不難，很容易，問題就是我們不會破，不知道訣竅。古人的比喻「千年暗室，一燈能除」，點一盞燈就除掉，黑暗就沒有了。我們阿賴耶裡無始劫的種子，就好比是千年暗室，就是這個意思。只要我們現行不薰種子，種子就斷掉，阿賴耶變成什麼相？就是真如本性，湛然不動，恢復它的精明，這就是唯識學家所講的轉阿賴耶為大圓鏡智，也就是本經裡面所講的「常住真心性淨明體」，就是真本，可見得真本跟妄本是一本不是二本。
◈迷悟在自己；與外境毫不相關
◇哪有妄可斷、哪有真可證？
◇佛是實在不得已說是斷妄證真：它是一不是二
◇所謂斷妄是斷迷
◇迷就是妄；悟就是真：迷悟是一體不是二體
◇我們要向東走，把西面誤以為是東面；忽然省悟過來，西面並沒有變成東面：境界並沒有動，只是自己一念迷清醒過來而已
◇迷的是自己；悟的還是自己
◇悟的人：外境都是悟的增上緣，成就無量智慧，境界都是善友
◇情與無情統是善知識，成就自己無量智慧功德
◇迷，外面是幫助我們造業的因緣；悟，外面是智慧功德的因緣
◇外面的境界是中立的
◇就看我們自己用什麼心去看
◇怨天尤人、怪境界不好：迷上加迷
佛是實在不得已說是斷妄證真，哪有妄可斷、哪有真可證？它是一不是二，所謂斷妄是什麼？斷迷，迷就是妄，悟就是真，而迷悟是一體不是二體。譬如我們迷路，我們要向東走，把西面誤會以為是東面，忽然省悟過來，西面並沒有變成東面。境界並沒有動，只是自己的一念迷清醒過來而已，迷的是自己，悟的還是自己。諸位只要能夠認清這一點，迷悟在自己，與外境毫不相關。悟的人，外境都是我們悟的增上緣，成就我們無量的智慧，境界都是我們的善友。善財童子五十三參，善財怎麼悟的？不但有情眾生是善友，無情的眾生也是善友。我們都在經裡面讀到，板凳善知識、桌子善知識、蠟台善知識、香爐善知識，這就告訴我們，情與無情統是善知識，成就自己無量的智慧功德。我們自己迷的時候，外面的境界都是幫助我們造業的因緣；悟了的時候，外面是智慧功德的因緣。可見得外面的境界是中立的、是不偏不倚的，就看我們自己用什麼心去看。我們怎麼可以去怨天尤人？怎麼可以怪境界不好？那錯了，迷上加迷。
◈我們六根光明照天照地、普照法界
◇覺悟之後才肯承當，我們修行才有個立足處、根據
◇對於真實狀況不了解，所以我們不肯承當
◇雖然六根門頭是放光動地；可是就是不覺
◇總以為六根門頭放光動地那是佛、大菩薩；我們哪裡有：這就是不肯承當
◇我們今天是放光動地，但是光度不遠，範圍太狹小：分別、執著心，把自己的光明封閉住
◇如果說這點妄心真把自己光明封閉住：那我們光明不是真的；還是妄的
◇我們六根的光明，縱然墮落在畜生、地獄，作用依然是盡虛空遍法界
◇分別、執著，你得不到受用：你自己畫的圈子，認為你自己只有這點東西
◇外面依舊是自己的；但是自己不曉得：真叫冤枉
這些我們都要從大經大論裡面細心去體會，一定要覺悟，覺悟之後才肯承當，我們修行才有個立足處，就是有一個根據。而現前對於真實的狀況不了解，所以我們不肯承當，回過頭來看看自己，雖然是六根門頭所謂是放光動地，可是就是不覺。我們讀了這幾個字，總以為六根門頭放光動地那是佛與大菩薩，我們哪裡有？這就是不肯承當。我們眼能見、耳能聞，眼能見是眼在放光，耳能聞是耳在放光，鼻能嗅是鼻在放光，舌能嘗是舌在放光，為什麼不肯承認？只要離開心意識的作用，就跟諸佛菩薩沒有兩樣，我們六根光明就照天照地、就普照法界。我們今天有光明，是放光動地，但是好像光度不遠，範圍太狹小，那是我們分別心、執著心把自己的光明封閉住。實在講，如果說這點妄心真正把自己光明封閉住，那我們光明不是真的，還是妄的。我們六根的光明，就是六根的作用，縱然在迷，或者縱然墮落在畜生地獄，六根的作用依然是盡虛空遍法界。分別執著你得不到受用，是你自己畫的圈子，你自己認為你自己只有這點東西。外面依舊是自己的，但是自己不曉得，這真叫冤枉！
◇真是永遠不會變；會變的不叫真
◇縱然在迷，我們的見性還是盡虛空遍法界：作用並沒有失掉
◇我們自己不能承當、不敢受用：硬是在沒有束縛裡，自己畫許多小圈圈來束縛自己
◈六道輪迴誰造的？自己造的
◇攀緣三界六塵，造成分段生死
◇不攀緣三界六塵，六道輪迴就沒有了
◈一個人是一個人的宇宙
◇各人造各人的六道輪迴
◇絕對沒有兩個人六道輪迴是一樣
◇各人是各人的十法界
◇不會是兩個人同在一個十法界裡
◇只有到一真大家才相同
◇我們是不是坐在一個講堂？不是的，各人坐在各人的講堂
◇「我們同坐在這個講堂」：這是迷不是悟，不了解真相
◇你的相是我心裡變現的；我的相是你心裡變現的：非一非異
◇別的人絕對不會摻雜到你自己宇宙裡面來
◇會萬物為自己：由這個境界可以入一真法界、見諸法實相
所以，真的是永遠不會變的，會變的不叫真。諸位就曉得，我們眼的能見性是盡虛空遍法界，我們縱然在迷，我們的見性還是盡虛空遍法界。絕對不是說我迷，我的作用失掉了，作用並沒有失掉。如果說真是迷了作用就失掉，那我們這個真性的作用還是有變的，不是不變；沒有失掉，而是我們自己不能承當，自己不敢去受用。硬是在沒有束縛而自己畫許多小圈圈來束縛自己，這是凡夫當前的狀況。尤其是攀緣三界六塵，造成什麼現象？分段生死的現象、六道輪迴的現象。假如諸位再要不攀緣三界、不攀緣六塵，給諸位說，六道輪迴就沒有了。六道輪迴是誰造的？自己造的，不是別人給你製造的。再給諸位說個老實話，各人造各人的六道輪迴，絕對沒有說兩個人六道輪迴是一樣，沒有，是兩樣的。再說十法界，各人是各人的十法界，也不會是兩個人同在一個十法界裡，沒有這回事情，只有到一真大家才相同。我們就拿現前這個講堂來看，諸位在座，我們是不是坐在一個講堂？不是的，各人坐在各人的講堂。你把這個話聽懂了，今天所講這個經的道理，你就得到消息。你說我們兩個人同坐在這個講堂，這是迷不是悟，不了解真相。明明我看到是你，你這個相是我心裡變現出來的，我的相是你心裡變現出來的，非一非異，這是說真話，實在的話。所以說一個人是一個人的宇宙，別的人不相干，別的人絕對不會摻雜到你自己宇宙裡面來。這個理諸位要是會通，僧肇大師這句話你就明瞭，會萬物為自己，由這個境界可以入一真法界，可以見到諸法實相。
◈毛病都出在攀緣心上
◇凡夫：攀緣俗諦
◇二乘人，起厭惡三界六道的心，還是用的攀緣心：攀緣真諦
◈毛病都出在攀緣心上
◇凡夫：攀緣俗諦
◇二乘人，起厭惡三界六道的心，還是用的攀緣心：攀緣真諦
◇沒悟的菩薩，發了菩提心，修六度萬行，用的攀緣心：攀緣中道第一義諦
◇這兩種人產生一個現象：變易生死
◇攀緣心真正捨掉：不但分段生死沒有；變易生死也沒有了
◇都把攀緣心當作自性：苦不堪言，冤枉極了
◈用攀緣心來聽法：還是幹的老一套
◇佛在此地一語給我們道破，大慈大悲
◇諸位是真曉得；還是假曉得？
◇曉得了；還是有變易生死、分段生死，還是出不了輪迴：還是用攀緣心
二乘人，他是起厭惡三界六道的心，他用的什麼心？他還是用的攀緣心，攀緣真諦。凡夫是攀緣俗諦、攀緣世俗，有六道輪迴；他不攀緣世俗，他攀緣我們俗話說真理，真理是空空洞洞的，那是什麼真理？他攀緣這個。菩薩，沒有悟的菩薩，你發了菩提心，你修六度萬行，你是個菩薩，你用的什麼心？用的攀緣心。攀緣菩薩的中道第一義諦，還是用攀緣心，攀緣中道第一義諦。這兩種人產生一個什麼現象？變易生死。攀緣心要是真正捨掉，不但六道生死輪迴沒有、分段生死沒有，小乘、權教菩薩的變易生死也沒有了。菩薩等級很多，變易生死粗細不同，總而言之一句話，毛病都出在攀緣心上，都把攀緣心當作自性，這是苦不堪言，冤枉極了。佛在此地一語給我們道破，大慈大悲，佛要不給我們說破，我們怎麼會曉得？我們今天曉得了，我得要問諸位，是真曉得，還是假曉得？那就是說用攀緣心來聽法，這還是幹的老一套。曉得了，曉得了還是有變易生死、還是有分段生死，還是出不了輪迴，為什麼？還是用攀緣心。
◇真妄是一不是二：這個才能覺悟，才不叫我們死在字裡行間
◇《楞嚴》是一切修行人的原理原則，是一切修法裡最高的指導綱領，不可不知
今天的時間到了，二種根本講了一種，很重要，下一次再給諸位講真本。特別在此地交代，真妄是一不是二，這個才能覺悟，才不叫我們死在字裡行間，要我們真正得受用、真正要開悟。《楞嚴》這部經，它裡面所講的道理與方法，可以說是一切修行人的原理原則，是一切修法裡面最高的指導綱領，不可不知。
【皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。】
【阿難。一者無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心為自性者。】
【阿難。一者無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心為自性者。】
楞嚴經