極樂世界，無處不在、無時不在｜它沒有邊界：所以它是一法｜極樂永恆存在、不生不滅：真正無量壽｜信願持名就是它的按鍵｜具足信願持名，你就見到阿彌陀佛，彌陀就把極樂展現讓你看見｜淨空老法師

 

極樂世界，無處不在、無時不在｜它沒有邊界：所以它是一法｜極樂永恆存在、不生不滅：真正無量壽｜信願持名就是它的按鍵｜具足信願持名，你就見到阿彌陀佛，彌陀就把極樂展現讓你看見｜淨空老法師

◈極樂：常如一法，不為增多

◇常一：江河的水統統流入大海，大海水沒有上升

◇十方聖凡，咸歸極樂。彼一剎土，寧能廣容？

　　下面舉這個比喻，『彼佛國中，常如一法，不為增多』。常一，『所以者何』，為什麼？『猶如大海』，舉個比喻來說，譬如大海。這海水多，江河裡頭的水統統流入大海，大海水有沒有增減？這麼多的水流到大海，大海水有沒有上升？沒有。用這個比喻，這個比喻是我們看見的。我們看念老的註解，或者有人懷疑，「十方聖凡，咸歸極樂。彼一剎土，寧能廣容」，怎麼容得下？下面說，「是義不然」，這個義理很特殊，不平凡。「蓋極樂國土，常如一法，不為增多」，跟十方世界完全不一樣，十方世界找不到這種情形，但是極樂國是常如一法，不為增多。

◈一法：義理甚深，眾生難明

◇法性身、法性土：它是法性

◇極樂世界，無處不在、無時不在，它沒有邊界：所以它是一法

◇你有緣，你見到了；你沒有緣，你找不到

◈信願持名就是它的按鍵

◇往生一定要阿彌陀佛來接引

◇阿彌陀佛不來接引，你不知道極樂世界在哪裡

◇極樂就在頻道裡：你按對了，極樂世界出現了

◇具足信願持名，你就見到阿彌陀佛，阿彌陀佛就把極樂世界展現讓你看見

◇我們這個世界：假有不是真有

◇十方世界講無量壽，是有量的

◇極樂永恆存在、不生不滅：真正無量壽，無量的無量

◈諸水入海，大海不增

◇十方往生；極樂眾生也沒有看到增加

　　「佛云一法」，法性身、法性土，它是法性，「義理甚深，眾生難明」。極樂世界在哪裡？極樂世界，無處不在，無時不在。它有沒有邊界？沒有。所以它是一法。你有緣，你見到了；你沒有緣，你找不到。所以往生一定要阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛不來接引，你不知道極樂世界在哪裡。這就好像我們看電視的頻道，它在哪裡？就在頻道裡頭，你沒有按對，你按對了，極樂世界出現了。這個頻道很特殊，特殊在哪裡？我們的頻道要按它才出現，它不按它會出現。實在講，信願持名就是它的按鍵，我們只要具足信願持名，你就見到阿彌陀佛，阿彌陀佛就帶你，把極樂世界展現讓你看見。你相信真有，一點都不假，然後看看我們這個世界，是假有不是真有。為什麼？它永恆存在，它不生不滅。真正無量壽，不是有量的，無量的無量，十方世界講無量壽是有量的。這個比喻比喻得好，「故佛以大海為喻，以明其義」。把極樂世界比作大海，把十方世界的這些河流流入大海的水，這些水入海，「大海不增」，沒有看到水上升。用這個比喻來比喻十方往生，極樂世界的眾生，也沒有看到增加。

◇彼土大士，重返穢土，救度群生，其數亦無量；但極樂聖眾，亦無減少

◇極樂的人口很奇怪，不增不減

◈不當真，才能夠見到真相

◇有緣它就現；沒有緣它不現：隱現自在

◇隱不是沒有；現也不是真有：可別當真

◇當真就見不到：你起心動念了

◈唯有一真；沒有對立

◇起心動念是妄心；不起心不動念是真心

◇真心跟妄心是一個心：一個覺；一個迷

◇覺了叫真；迷了叫妄：迷悟不二

◇有兩個就對立了：有陰有陽、有善有惡、有凡有聖就對立，對立是假的

◈悟入：能不能入是在自己；不在佛

◇佛只是來逗機、來引導你

◇你自己要聰明：順著他的引導契入真實，豁然大悟

◇能悟的人有緣；不能悟的人沒有緣

◈悟這個緣是可以培養的

◇怎麼培養？離一切相、即一切法

◇怎麼離相？即相離相

◇看電視怎麼離相？知道這相是假的

◇屏幕真的，裡頭沒有相，不生不滅；相是假的，剎那生滅

◇生滅跟不生滅是一體

◇曉得畫面就是屏幕、屏幕就是畫面，二邊都不執著，就是明白人，覺悟了

◇執著一邊，錯了；執著二邊，也錯了

◇不執著有；不執著空：空有二邊不執著，就有機會契入

◇心要保持清淨、保持平等

　　「又彼土大士，重返穢土，救度群生，其數亦無量」。極樂世界的人出去度眾生，也沒有看到這個地方人減少；十方世界來往生，沒有看到人口增多，它的人口很奇怪，不增不減。實在說，這個世界是沒有辦法形容的，非常微妙。我們用經上的話，「或隱或現」，隱是不見了，現是它又現前了。有緣它就現，沒有緣它不現，隱現自在。隱不是沒有，現也不是真有，可別當真，當真就錯了。不當真才能夠見到真相，當真就見不到，為什麼？你起心動念了。起心動念是妄心，不起心不動念是真心。真心跟妄心是一個心，一個覺，一個迷，覺了叫真，迷了叫妄。迷悟不二，這就不可思議了。所以說唯有一真，沒有對立。有兩個就對立了，有陰有陽就對立，有善有惡就對立，有凡有聖都對立了。對立是假的，不是真的，這個要知道。我們從佛這些比喻當中、說法當中去體會，去悟。所謂悟入，能不能入是在自己，不在佛。佛只是來逗機、來引導你，你自己要聰明，引導，順著他的引導契入真實，豁然大悟。為什麼有人能悟、有人不能悟？能悟的人有緣，不能悟的人沒有緣，緣是什麼？緣是機緣。但是這個緣是可以培養的，怎麼培養？離一切相，即一切法。怎麼離相？即相離相，就像我們在看電視，看電視怎麼離相？知道這相是假的。相怎麼出來的？屏幕生出來的，屏幕沒有了，相就沒有了。屏幕是真的，裡頭沒有相，不生不滅；相是假的，剎那生滅。生滅跟不生滅是一體，不是二體。所以你一定要曉得，畫面就是屏幕，屏幕就是畫面。二邊都不執著，就是明白人，就覺悟了；執著一邊，錯了，執著二邊也錯了。一邊也不執著，不執著有，不執著空，空有二邊不執著，這就有機會契入。所以心要保持什麼？保持清淨、保持平等。

二零一四淨土大經科註 第三五二集 http://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=02-041-0352

辛二、喻明 （能容設喻）


【彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。寧為增減。】


或疑，
十方聖凡，咸歸極樂。彼一剎土，寧能廣容？

是義不然。


蓋極樂國土，「常如一法，不為增多」。

佛云「一法」，義理甚深，眾生難明，
故佛以大海為喻，以明其義。

以
大海喻極樂，
諸水喻十方往生之士。

諸水入海，大海不增。以喻十方往生，極樂之眾亦不增也。
又彼土大士，重返穢土，救度群生，其數亦無量，但極樂聖眾，亦無減少。
故云「常如一法」，「寧有增減」。

於一法中，無有增減之義。

◎願力宏深第二十九