世間就像電視屏幕，別當真：當真就被染污、就受苦、受樂——受不是真的
我們發心弘傳這個法門，繼承這個道統，這部《無量壽經》這個版本，夏蓮居老居士會集的版本，我們學過十三遍，前面十遍我們參考李炳南老居士的眉註，後面這三遍我們完全用黃念祖老居士的集註。這十三遍學過來，我們對這個法門有相當深度的理解，真正幫助我們斷疑生信。
修行，如何把經教變成我們的思想見解，和我們日常的生活行為，這就得大受用。這個受用是什麼？等於在極樂世界，雖然我們還沒去，身體在這個世間，實際上等於生活在極樂世界。也許你還沒有感覺到，不一樣，我的煩惱很多、習氣很重。沒錯，所不一樣的就是這一點，你為什麼不放下？
今天我們這部經圓滿了，有一個人給我們做了總結，海賢老和尚，他手上拿的一本書，這本書就是《若要佛法興，唯有僧讚僧》，他拿在手上讓人家給他拍照片，拍完之後第三天他就往生了。他來給我們表法，給我們作證，「若要佛法興，唯有僧讚僧」。我告訴諸位，這個老和尚他出生在一九００年，二０００年的時候他一百歲，他活了一百一十二歲。你們不知道，認為他修得很苦，生活很苦，就我知道，他生活在極樂世界，我們認為苦，他不認為苦，他沒有苦，他樂，身心健康，一生沒有生過病。十八歲腿上長了個毒瘡，那都是為我們示現的、表演的。表演什麼？念觀世音菩薩毒瘡就好了，叫我們相信觀音菩薩救苦救難是真的。這個經上佛也說，我們遇到急難恐懼的時候念觀音菩薩，菩薩會幫你化解，有這麼一段經文。他在十八歲的時候給我們做示現，他的母親找醫生、找藥找不到，最後他明白了，這是業障病，業障，醫生不能治業障病。所以他就放棄求醫，一心念觀世音菩薩，念了一個多月，這個毒瘡自然就好了，以後都沒有發生過。這是送消息給我們的，讓我們真正看到這個榜樣，觀音菩薩真靈。
出家之後，他不認識字，沒念過書，出家的師父只教他一句南無阿彌陀佛，所以他沒念過經，沒有做過經懺佛事，沒有做過法會，一生在寺廟裡頭耕種、耕田，是鄉村一個很小的寺廟。可是這個寺廟也挺有歷史的，隋唐時候建立的，也有一千多年歷史，在鄉下，人跡罕至。他在這裡修行，每天就是一句佛號，從早念到晚，從晚念到早。山上是曠野，他把地開出來種糧食、種蔬菜、種水果，他一生當中所開闢的耕地有一百多畝。這些地都是沒有主人的，曠野深山裡頭，他靠這個生活，而且幫助許許多多苦難的人，需要糧食，需要蔬菜，他都供給。他所住的地方都有很多農具，農耕的工作用具，所以
一般人覺得他很辛苦，我知道他，他生活在極樂世界。為什麼？這一句阿彌陀佛他念到一心不亂，念到功夫成片就能自在往生，他不止，他不說，他什麼都知道，什麼都知道這是大徹大悟，不是大徹大悟不可能，換句話說，他念佛功夫念到理一心不亂。
我相信他不止見一次阿彌陀佛，只是他不肯說。他透出來的信息很有限，天機不可洩漏。人家問他，你見到阿彌陀佛？他說見到，他肯定告訴你，但是多少次他不告訴你。有個居士問他，阿彌陀佛跟你講什麼？他回答說，
我要求阿彌陀佛帶我去極樂世界，佛不答應，佛要留我在這個世間表法。你說我們聽了這幾句話，他是住極樂世界他還是住在我們這裡？我們想一想中峰禪師《三時繫念法事》，禪師有兩句話說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，是一不是二。
釋迦牟尼佛當年在世，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，我們覺得那是苦行，實際上，好像經典上記載有兩次，釋迦牟尼佛示現他的實報莊嚴土。他盤腿打坐坐在那裡，他一隻腳放下來，
腳趾按到地上，這個大地整個變了，變成像極樂世界一樣，無量珍寶所成，佛坐在金剛台上，不是鋪幾根草，大家看到了，曾經有過兩次。佛心裡頭他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，
什麼樣的境界一如，所以那個境界的人，無論住在什麼地方都是寶地。這就是經上有一句話說的，境隨心轉，你是什麼樣的心，環境就變成什麼樣，不相同。
這個道理慢慢會被近代的量子力學家發現，就是居住的環境是隨著念頭轉，隨著我們境界不同不一樣。我們看錯了，
我們以為佛跟我們一樣苦，因為我們有感受，有分別、有執著才是苦，他完全沒有，完全沒有，沒有起心動念，我們想想，這個境界的人，他無論在哪個地方他都樂，他哪來的苦!苦就是分別執著來的，沒有分別執著，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，這叫妙！
境界是假的，不是真的，是個夢境，是不可得。這個話佛在大小乘經上常說，我們都沒有辦法把它體會到，我們總是認為我們自己不錯，自己眼看的是真的，耳聞的是真的，殊不知全都搞錯了，凡所有相皆是虛妄，根本就是假的。
他看我們這個世間就像看電視屏幕上一樣，不是真的，別當真，當真就錯了。但是凡夫當真，當真就被染污，當真就受苦受樂，以為它是善就樂受，以為它是惡就有苦受，感受從這來的。受不是真的，是假的。
海賢法師師兄弟兩個人以這麼長的時間住在這個世間，就是他有任務，沒有這麼長的時間別人不相信。至少
誰能活一百歲？他活一百一十二歲，這一點就叫人服了。一百一十二歲不稀奇，他不要人伺候，你看劈柴、燒飯自己幹，衣服自己洗，每天從早到晚工作不停止，他體力多好。這些都是我們一般人做不到的，他全做到了，而且做了九十多年，你能不服嗎？一個字不認識，他什麼都懂，你問他，他沒有答不出來的東西，這什麼？這是智慧，答覆得簡單又真實。
我們在這裡面看到一個報告，有一位書法家看到他年歲這麼大，一百一十二歲，身體這麼健康，對他很佩服，向他請教養生之道。你為什麼會有這麼好的身體？他只說了四個字，
持戒念佛。這個意思可深了，
持戒是養身，身體好，念佛是養心，你看心好、身好，身體怎麼會有毛病？我們只要把五戒十善做好了，那就養生。你看不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，就是中國老祖宗所教的五常，仁義禮智信，不殺生是仁，仁慈，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智，仁義禮智信，
你能一生做到這五個字，身體健康。心呢？
心要清淨，念佛心清淨、心專一，除了佛號之外，沒有妄想、沒有雜念，心清淨。身心清淨，自然健康長壽。
所以經上此地說的，
『現種種希有神變』，這個希有神變全在日常生活當中，穿衣吃飯。老和尚他的工作是在耕種，一生。我們世間人看最辛苦的生活，他是最快樂的生活。
我們辛苦是因為有受想行識，他沒有受想行識，他受想行識完全轉變成智慧，轉八識成四智。怎麼轉的？那一句佛號轉的，念久了不知不覺自然轉了。佛度眾生，阿彌陀佛第一，阿彌陀佛的方法最好，無比的殊勝。需不需要經典？不需要，海賢法師不需要經典，沒有念過經，也沒有聽過經，他的師弟海慶亦如是。你看師弟往生大概將近十年了，留下來肉身，肉身不壞。現在有人發心把全身貼金，供養在寺廟裡頭。留下叫全身舍利，也是給我們做證明，證明什麼？
一句佛號能辦大事，圓滿的大事、究竟的大事，一句佛號就辦完了，你能不信嗎？
我們學習這部經學習了十三遍，總結就是老和尚，老和尚一生表演的就是南無阿彌陀佛，為我們表演的，告訴我們這部經是真的。我們學經幹什麼？因為對經有懷疑，對名號不相信，學了這麼多遍才相信。他來給我們做證明，阿彌陀佛安排的，不是偶然的，佛陀慈悲到極處，知道在今天我們這部經要圓滿了，來表演大圓滿。
活在這個世間，轉境界就自在。我們凡夫的毛病要知道，順境裡面，環境很順你的心你很喜歡，善緣，往來的都是好人，喜歡，起什麼？起貪戀的心，貪戀就是煩惱，生煩惱不生智慧。如果是逆境，遇到的是惡緣，遇到的人都是壞人、都是惡人，欺負你的，你就生煩惱、有怨恨。這是什麼？這是你被境界轉了。
老和尚他不被境界轉，他能轉境界，「若能轉境，則同如來」，《楞嚴經》上說的，你能夠轉變境界，不被境界所干擾，不被境界所轉，你就跟如來沒有兩樣，你就成佛了，成佛要能轉境界。所以我們處順境善緣，不生貪戀，不生這個念頭，要用平常心對待；在逆境惡緣，不生瞋恚。
像老和尚那麼大年歲，鄉下也有電燈，這應該都不是很遠的時候，收電費的人拿著單子問他要錢，老和尚一看這個單子上，人家給他一講多少錢，比上個月增加了很多，他就問一句，怎麼可能比上個月增加這麼多錢？這個收電費的人打了他兩耳光，老和尚照單付錢，這人走了。在旁邊的人看到看不慣，要把他抓來問理，老和尚說算了算了，量大福大，不要跟人爭這些，他能受得了。他說他打我兩耳光就等於給我搔癢，吐了一臉的唾沫等於給我洗臉。這是轉境界，絕不因為受侮辱了要生悶氣，還有些怨恨，那就錯了，他
心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外這些東西都沒有，他不受。他不受，這個侮辱他的人那個果報他自己受，老和尚沒有受，沒有接受，這個人將來有果報，
一飲一啄，莫非前定，因果報應，絲毫不爽。老和尚深明因果的道理，所以他得自在。
早年頭也遇到師兄弟們對他指手畫腳，他也不知道什麼事情，不聞不問。有一天師父叫他到房間，把他責備一頓，他才曉得師兄弟當中有人冤枉他，誣告他。他不辯，不說話，等了有很久一段時期，有一個從外地回來的，也是個年輕的師兄弟，回來之後曉得這樁事情，替他打抱不平，說人家對他是誤會，他確實是冤枉，這大家才知道。從這個地方看什麼？老和尚忍辱波羅蜜，毀謗他、欺負他、障礙他、陷害他，他心裡頭一概沒事，每天照樣做工，每天照樣念佛，
他沒有工夫跟別人計較這些事情，各人因果各人承當。用惡意對待別人，別人不接受，這個惡意就歸自己。他不接受，他很快樂。
極樂世界的人跟我們不一樣，遇到事情想法、看法完全不相同，我們覺得事體很大，他沒事，這個道理我們要懂。
「現種種希有神變」，全在日常生活當中，你看看他真的是如理如法，真正是跟佛所講的，無論在精神上、在生活上完全相應，為我們表演了九十年，二十歲出家，表演九十年。我們要會看，不會看就錯了，要能看得出來。他的一舉一動都能看得出來，都能把這個理跟事講清楚、講明白，我們應該學習，最重要的是應該向他學習。
人人都向老和尚學習，社會不會亂，地球不會有災難。
二零一二淨土大經科註 第六四四集