什麼是自然？｜一切法都與自然相應｜問題出在我們六根接觸六塵，一動念就不自然｜自然就是自性見、自性聞｜念道之自然，即持名念佛，亦即念實相｜老實念去，無為無作自然在其中矣｜淨空老法師
◈為善求生，自然往生
◇為善求生，力為善；自然往生，念自然
◇何不力為善，念道之自然
◈百千萬劫難遭遇：求生淨土擺在第一
◇學佛，真正想在佛法上有成就，不能不重視
◇這是稀有難逢的緣分，「百千萬劫難遭遇」，遇到了，多麼慶幸；抓住這個機會，這一生永遠脫離六道輪迴
◇我們在六道輪迴時間太長了
◇得人身未必能超度，一定要聽到這個法門，具足深信切願，一念十念都能往生，要把求生淨土擺在第一
◈行善功德迴向淨土，力求往生
◇力為善，專指信願持名：它能幫助我們這一生往生淨土，永遠脫離輪迴、十法界，再沒比這更善的了，這是善中之善
◇以行善功德迴向淨土，力求往生，名為力為善
「《淨影疏》以為善求生，釋力為善。以自然往生，為念自然。」《無量壽經義疏》隋朝慧遠大師的著作，他解釋前面的經文「何不力為善，念道之自然」，說得好，確確實實是為善求生，真正學佛，真正想在佛法上有成就，不能不重視這個問題。我們這一生得人身、聞佛法，談何容易！這個問題怎麼樣對待？首先要知道，這是稀有難逢的緣分，跟開經偈所說的一樣，「百千萬劫難遭遇」，遇到了，多麼慶幸，抓住這個機會，這一生永遠脫離六道輪迴。我們在六道輪迴時間太長了，過去生中無量劫來，沒有辦法超越六道輪迴，這一生得人身，得人身未必能超度，一定要聽到這個法門，具足深信切願，一念十念都能往生，要把求生淨土擺在第一。力為善是什麼？這個善不是指別的，專指信、願、持名，為什麼？它能幫助我們在這一生當中往生淨土，永遠脫離輪迴、脫離十法界，再沒有比這個善更善的了，這是善中之善。所以這個意思，念老給我們解釋的，「其意以行善功德迴向淨土，力求往生，名為力為善。此說甚好」，說得真好！
◈稱名念佛；廣行眾善，迴向得生
◇稱名念佛，為善之根本，是乃正行也；廣行眾善，迴向得生，亦是為善，是乃助行也
◈他力直超；無為無作
◇道之自然：以他力直超為自然；以無為無作為自然，而以初義為主
◈老實念去；無作無為，自然在其中
◇淨宗之妙…從事持達理持：但當老實念去；則「無為無作」等等，自然在其中矣
◇只要老老實實念下去，無作無為，自然在其中
「下云：自然往生，為念道之自然，則所言過簡」，講得很簡單。「《會疏》勝之」，《會疏》裡頭怎麼說的？「直指稱名念佛，為善之根本，是乃正行也。廣行眾善，迴向得生，亦是為善」，可是總不如稱名念佛，這是往生極樂世界的根本。廣行眾善，迴向得生，這是屬於助行。你看，「正助並舉，主次分明，是《會疏》之長也」，《會疏》說得好。「至於道之自然，則《會疏》更勝」。這裡面舉出兩個意思，「一、以他力直超為自然。二、以無為無作為自然。而以初義為主。此說極好。蓋淨宗之妙，正如《要解》所云：從事持達理持。但當老實念去，則無為無作等等，自然在其中矣。」這個話我們要怎麼學法？這裡引蕅益大師，在《要解》裡面告訴我們，從事持就能夠到達理持。事持，（得）事一心不亂，理持是（得）理一心不亂。所以只要老老實實念下去，宗門所說的（禪宗裡頭所說的）無作無為，自然在其中。
（中略）
◈惡念馬上放下；信願持名立刻提起
◇心裡明白：「我造惡業了」，念頭馬上放下；信願持名立刻提起來：幫助你消業障
◈二六時中佛號自然不斷：必定往生
◇到什麼時候有把握往生？念念都是正念，念道之自然：純熟了，不必作意佛號也現前
◇二六時中佛號自然不斷：保證你這一生當中必定往生
◈老實念去：往生自然在其中
◇老實念去，無為無作自然在其中。自然熟透了，絲毫勉強都沒有，一句佛號接著一句
◇念珠、計數都不需要了：他不間斷
◇賢公念到無為無作，自然在其中：理一心境界，智慧就現前
◇好好保持，不要丟失，不要退轉，往生也自然在其中
我們做錯事情，想錯了、說錯了、做錯了，心裡面清楚明白我造惡業了，這個念頭馬上放下，信願持名立刻提起來，幫助你消業障。到什麼時候有把握往生？念念都是正念，念道之自然。念道到自然，那純熟了，不必作意佛號也現前，沒有想到，二六時中佛號自然不斷，這個境界，保證你這一生當中必定往生。所以，《要解》裡頭說得好。只要我們真正能做到「老實念去」，禪宗所說的「無為無作」，自然在其中。自然是熟透了，絲毫勉強都沒有，一句佛號接著一句佛號，要不要拿念珠？要不要計數？計不計數都不需要了，他不間斷。像海賢老和尚念到無為無作，自然在其中，這是什麼境界？理一心境界。到理一心，智慧就現前。理一心，像《華嚴經》上講的有四十一個等級，淺深不一樣。縱然是淺的，你自己也知道，自然在其中。好好保持，不要丟失，不要退轉，往生也自然在其中。
（中略）
◈持名念佛，也就是念實相
◇自然實含自性本然之義。自性之本然，即是真如、實相
◇如是念道之自然，即持名念佛，亦即念實相
◇實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他
◇乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印
◇念道之自然就是持名念佛，也就是念實相
◇把念佛法門提升到跟禪宗平等：禪要求大徹大悟；念佛也能大徹大悟
◇禪宗，我們從能大師見到了；淨土，我們從賢公見到了
◇常在賢公身邊的人，都說賢公有神通、未卜先知
念老給我們解釋，「可見自然實含自性本然之義。自性之本然，即是真如、實相。如是念道之自然即持名念佛。亦即念實相」。如《彌陀要解》裡面所說的，「實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」這段是《彌陀經要解》裡的，蕅益大師說的。說念道之自然就是持名念佛，也就是禪宗裡面所說的念實相，這把念佛法門提升了，提升到跟禪宗平等，禪要求大徹大悟、明心見性，淨土念佛也能念到大徹大悟、明心見性。禪宗，我們從惠能大師那裡見到了；淨土，我們有福，我們從海賢法師那裡見到了，把蕅益大師這個說法證實了。海賢老和尚，確確實實契入這個境界。所以常常在老和尚身邊的人，都說老和尚有神通，有未卜先知的能力。但是他不承認，他也不常常現神通，偶爾。
（中略）
◈念道之自然就是持名念佛
◇真如、實相，自然的，本來就如此，永遠不會改變：這就是自然
◇極樂四土：常寂光是自然，自性本然；另外三土都是變現，不是自性本然
◇自性本然就是宇宙萬有的本體，能生能現
◇念道之自然就是持名念佛
◈時空裡一切法，一句名號念盡了
◇持名念佛也就是念實相：實相是阿彌陀佛
◇無量光、無量壽：一切無量，無量個無量；用光壽全包了
◇一切法都離不開時間、空間。時空裡的一切法，一句名號念盡了：這叫念實相、念真如
真如自然的，實相自然的，本來就如此，永遠不會改變，這就是自然。在極樂世界有四土，常寂光土是自然，是自性本然，常寂光淨土。另外三種淨土都是變現的，都不是自性本然，那就是實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，這個三土是自性法爾自然所現，它能稱之為本然。自性本然就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，所謂本體，能生能現，佛法裡面稱為自性、稱為真如、稱為實相。念道之自然就是持名念佛，持名念佛也就是念實相。實相是什麼？阿彌陀佛。這句話是梵文音譯的，阿彌陀佛翻成中國意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛的名號是無量光、無量壽。實際上這個名詞，含的是一切無量，無量個無量，用光跟壽全都包括了。光，我們今天講的它表空間，壽表時間，一切法都離不開時間、空間。時空裡面的一切法，一句名號都念盡了，這叫念實相，這叫念真如。
◈能所不二：就是自然
◇舉體作依作正，作法作報，作自作他
◇體，常寂光
◇三土，所生所現；自性，能生能現
◇能所是一、能所不二：這就是自然
◇正報是我們身命；依報是我們生活環境
◇宇宙，大而無外；小而無內：這就是自性之自然
◈自他是一不是二：都是自性
◇作自作他
◇自他都是自性變的，自他是一不是二，何等的親切：這是實相，這就是自然
「是故舉體作依作正」。體，常寂光，極樂世界的依報正報，還是自性所生所現。自性裡面有三土，所生所現。自性是能生能現，實報土、方便土、同居土是所生所現，能所是一，能所不二，這就是自然。乃至於「作法作報，作自作他」，這句話很重要，他說什麼？作依作正，我們今天說正，正報，依是依報，正報是我們的身命，依報是我們生活環境，小環境是我們住的房子，大環境是我們的宇宙。我們生存的宇宙，宇宙之大，大而無外，你找不到邊際；宇宙要說小，小而無內，你找不到它的痕跡。這是什麼？這是自性，這就是自性之自然，自然沒有邊際，大而無外，自然小而無內。作依作正，我們了解是自性；作法身作報身，也是自性；後頭這句重要，自他都是自性變的，自他是一不是二，何等的親切。這是什麼？這是實相，這就是自然。
◇什麼是我？我是一切眾生；一切眾生是我：自他是一不是二，都是自性
◈一個生命共同體：一切對立都不存在
◇作依作正、作法作報、作自作他，這十二個字說明：宇宙萬法是一個生命共同體
◇這裡頭沒有生滅、善惡：所有一切對立都不存在
◇對立是邊見，很粗重的煩惱；自性本來清淨，哪有煩惱
◇能大師見性告訴我們，本來清淨：本來就沒有起心動念分別執著；起心動念分別執著，全是假的
◈真心遍法界；妄心也遍法界
◇阿難楞嚴會上七處徵心，佛叫他找心在哪裡
◇真心遍法界虛空界；妄心也是遍法界虛空界
所以我們學佛這麼多年，這麼多年來才真正體會到這句話。我，什麼是我？一切眾生是我。我是一切眾生，一切眾生是我，自他是一不是二，都是自性。自性，作依作正，作法作報，作自作他，這十二個字說明宇宙萬法是一個生命共同體。這裡頭有沒有生滅？沒有；有沒有善惡？沒有，所有一切對立都不存在，對立的是邊見，是很粗重的煩惱，自性本來清淨，哪有煩惱。惠能大師見性，第一句話就告訴我們本來清淨，沒煩惱。換句話說，本來就沒有起心動念，本來就沒有分別執著，那些起心動念分別執著，全是假的，不是真的。你要去求證，要像怎樣求證？像阿難在楞嚴會上，七處徵心。佛叫他找心在哪裡，沒有說真心、妄心，無論是真心、妄心，在什麼地方？真心容易，實在講妄心也不難。真心在哪裡？遍法界虛空界。妄心在哪裡？也是遍法界虛空界。
◈一切法從心想生：我不想怎麼還有？
◇一切法從心想生
◇天地與我同根，萬物與我一體，莊子開悟了，覺悟一切法都不離、都在其中，從心想生：不想就沒有；想就有了
◇我不想它怎麼還有？不是你不想；是你想你不知道你想
一切法從心想生，就是說這樁事情，說到最後，你有沒有豁然大悟？悟個什麼？悟天地與我同根，萬物與我一體。莊子開悟了，覺悟一切法，無論是哪一法，一法都不離，都在其中，從心想生，不想就沒有了，想就有了。我不想它怎麼還有？那不是你不想，是你想你不知道你想，這是真的不是假的。
（中略）
◈他力法門，一超直入
◇以無為無作為道之自然。復以他力法門，一超直入
◇淨土法門，完全依靠阿彌陀佛四十八願願力、無量劫修積功德加持我們：他力法門
◇一超直入，不拐彎的，直截了當就往生淨土；在彌陀會下，自自然然得定開慧，證得無上菩提
◈他力大道就是信願持名
◇依信願持名，他力大道，即得往生極樂
◈持名即是念實相，一超直入妙莊嚴路
◇持名即是念實相，一超直入妙莊嚴路。如是之道，法爾自然
◈一切法都與自然相應：一動念就不自然
◇什麼是自然？沒有起心動念分別執著，這就是自然
◇一切法都與自然相應：問題出在我們自己六根接觸六塵境界，一動念就不自然了
◇眼見色看得清楚；沒有起心動念：自然
◈自然就是自性見、自性聞
◇《楞嚴經》裡用功的方法，「反聞聞自性，性成無上道」：完全用的是法爾自然
◇開慧的《楞嚴》；成佛的《法華》。所以這兩部經，在中國讀的人多
「《會疏》以無為無作為道之自然。復以他力法門，一超直入」。他力就是淨土法門，完全依靠阿彌陀佛四十八願願力，阿彌陀佛無量劫所修積的功德加持我們，這他力法門。一超直入，不拐彎的，直截了當就往生淨土，往生淨土在阿彌陀佛會下，自自然然得定開慧，證得無上菩提。所以與《要解》蕅益大師所說的，說的話不一樣，宗旨完全相同。「依信願持名，他力大道」，他力大道就是信願持名，「即得往生極樂。持名即是念實相。一超直入妙莊嚴路。如是之道，法爾自然。」什麼是自然？沒有起心動念，沒有分別執著，這就是自然。一切法都與自然相應，問題出在哪裡？問題出在我們自己，我們自己六根接觸六塵境界，隨著起心就動念，一動念就不自然了。不動念，眼見色看得清楚，沒有起心動念，自然。自然就是自性見，耳，自性聞。一部《楞嚴經》裡面用功的方法，「反聞聞自性，性成無上道」，完全用的是法爾自然。大乘教裡頭古德所說，開慧的《楞嚴》，開智慧，成佛的《法華》。所以這兩部經，在中國這個地方、地區，讀的人多！
（中略）
◈財色名利通過就成就；通不過就墮落
◇明瞭事實真相叫看破；看破你才能真放下
◇對財看不破：你認為財是真的
◇財不能沒有；也不能執著：沒有，不能辦事；執著，不能往生，對修道是重大障礙
◇財色名利四個關口很難通過：通過就成就；通不過就墮落
◇造作不善，自己知道是不善業；你不能懺悔、改過：來生三惡道
◈彌陀有能力，讓你自性本有透出來
◇凡是往生到極樂，他們捨得乾乾淨淨、一塵不染：想要什麼就有什麼，一切法稱心如意
◇極樂世界的人好修行；我們這不好修行，真的難捨
◇心想事成的福報：阿彌陀佛給他的
◇雖然阿彌陀佛給他的，實際上還是他自性本有，他自性裡沒有，阿彌陀佛怎麼能給他？自性本有；被煩惱妄念蓋住，出不來
◇阿彌陀佛有能力，把這些障礙給你移動，讓你透出來
◇真的是自然
什麼叫看破？明瞭事實真相叫看破，看破你才能真放下。你今天為什麼對財看不破？你認為財是真的，真有，你不知道這是假的。這個東西不能沒有，也不能執著。沒有，不能辦事：執著，不能往生，對修道是重大的障礙。財色名利四個關口很難通過，通過就成就，通不過就墮落。如果造作不善，你自己知道是不善業，你不能懺悔、不能改過，來生三惡道，肯定的，一點不假，那不捨行嗎？捨，大家都在做、都難得，沒有像極樂世界這些菩薩們，凡是往生到極樂世界，他們捨得乾乾淨淨，真正是一塵不染，為什麼？他們想要什麼就有什麼，他不需要帶在身上，一切法稱心如意。而且我們說需要錢，他錢在手上；他需要黃金，黃金在手上，他還要什麼？他什麼都不要。極樂世界的人好修行，我們這不好修行，真的難捨、不能捨，極樂世界容易。這個福報，心想事成的福報，阿彌陀佛幫助他的，自己哪有這個本事？阿彌陀佛給他的，雖然阿彌陀佛給他的，實際上還是他自性裡頭本有，他自性裡沒有，阿彌陀佛怎麼能給他？自性本有，被蒙蔽，被煩惱妄念蓋住、障礙住，出不來。阿彌陀佛有能力，把這些障礙給你移動，讓你透出來。這是什麼？跟此地講的自然，我們明白了，真的是自然。
《淨影疏》
以為善求生，釋「力為善」。
以自然往生，為「念自然」。
其言簡要。
其意以行善功德迴向淨土，力求往生，名為「力為善」。此說甚好。
下云：自然往生，為「念道之自然」，
則所言過簡。
《會疏》勝之。
直指稱名念佛，為善之根本，是乃正行也。
「廣行眾善，迴向得生」，亦是「為善」，是乃助行也。
正助並舉，主次分明，是《會疏》之長也。
至於「道之自然」則《會疏》更勝。
疏舉二義：
一、以他力直超為自然。
二、以無為無作為自然。
而以初義為主。此說極好。
蓋淨宗之妙，正如《要解》所云：「從事持達理持。」
但當老實念去，則「無為無作」等等，自然在其中矣。
以上二疏之說均專就《魏譯》，（「念道之自然」以前之文句，獨見《魏譯》），
但漢吳兩譯於此下更有大段經文，廣述彼土菩薩功德與剎土之自然最勝。本經採入，會成此品。
於是本品經中於「念道之自然」下，八見「自然」二字，
如「自然嚴整」、「自然無為」、「自然保守」、「自然中自然相」、「自然之有根本」、「自然光色參迴」、「自然所牽隨」。
可證「自然」二字，實具要義。
此「自然」二字，
非外道所謂無因之自然。
蓋法爾如是，名為自然也。
蓋
「自」者自性。
「然」者，《楞嚴經》中「清淨本然」。
可見自然實含自性本然之義。
自性之本然，即是真如、實相。
如是「念道之自然」即持名念佛。亦即念實相。
如《彌陀要解》曰：「
實相無二，亦無不二。
是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，
乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」
是故《會疏》
以無為無作為道之自然。
復以他力法門，一超直入為自然，
並指為道中之正旨。與《要解》之說，辭異而旨同。
依信願持名，他力大道，即得往生極樂。
持名即是念實相。一超直入妙莊嚴路。
如是之道，法爾自然。
◎ 壽樂無極第三十二