千萬不要以為自己覺悟了｜真正徹底放下，才叫覺悟｜沒有放下；說得天花亂墜，也沒離究竟苦、沒離六道輪迴｜直進不退，成辦佛道，名到彼岸｜懈怠懶散，功夫提不起來，佛號常常間斷：這就是退轉的現象｜淨空老法師

 

千萬不要以為自己覺悟了｜真正徹底放下，才叫覺悟｜沒有放下；說得天花亂墜，也沒離究竟苦、沒離六道輪迴｜直進不退，成辦佛道，名到彼岸｜懈怠懶散，功夫提不起來，佛號常常間斷：這就是退轉的現象｜淨空老法師

◈一切眾生受異苦，悉是如來一人苦

◇十方三世佛，共同一法身：法身就是自性

◇天地與我同根，萬物與我一體：這叫諸法實相

◇眾生受苦是如來在受苦，如來是自性，自性是佛，本來是佛

◇如來要離苦得樂，那就得幫助一切眾生都離苦得樂：這是如來的本願、本懷

　　《華嚴》講最高的境界，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性、就是本性。中國古時候老子說過，「天地與我同根，萬物與我一體」，這是真的，這不是假的，這才是事實真相，叫諸法實相。《涅槃經》上這句話，我們就能夠理解，眾生受苦是如來在受苦，如來是我們的自性，自性是佛，本來是佛，本來是如來，如來從性上說的，本來是，所以眾生受苦，確確實實是如來在受。如來要離苦得樂，那就得幫助一切眾生都要離苦得樂，這是如來的本願、本懷。

◈普願拯濟負荷，皆度彼岸

◇教化眾生終極的目標：一定要把眾生度盡，統統都能離究竟苦、得究竟樂

◇六道輪迴是究竟苦，苦不堪言

◇難得出現一個短暫的太平盛世：這個階段眾生知道斷惡修善、積累功德；感得佛菩薩出世，講經教學，幫助我們覺悟

◈真正徹底放下，才叫覺悟

◇真正覺悟了，自然就放下

◇我們只是說覺悟；但是沒放下

◇沒真正放下的，就沒真正覺悟：哪有覺悟了不肯放下？

◇千萬不要以為自己覺悟了

◇真正徹底放下，這才叫覺悟

◇沒有放下；說得天花亂墜，也沒離究竟苦、沒離六道輪迴

　　「故普願拯濟負荷，皆度彼岸」。這是教化眾生終極的目標，一定要把眾生度盡，統統都能夠離苦得樂，離究竟苦，得究竟樂。離究竟苦是什麼？真正脫離六道輪迴，六道輪迴是究竟苦，苦不堪言，這裡頭亂成一團。難得出現一個短暫的太平盛世，那是在這個階段眾生知道斷惡修善、積累功德，所以才感得佛菩薩出世，講經教學，幫助我們覺悟。真正覺悟了，自然就放下；換句話說，我們只是說覺悟，我明白了，我知道了，但是怎麼樣？沒放下。章嘉大師早年給我一個標準，沒有真正放下的，就沒有真正覺悟，哪有覺悟了他不肯放下？沒有這個道理。所以我們千萬不要以為自己覺悟了。自己真正放下，徹底放下，這才叫覺悟。沒有放下，說得天花亂墜，也沒有離究竟苦，沒有離開六道輪迴。

◈佛用教學幫助苦難眾生

◇佛用什麼方法幫助苦難眾生：教學

　　佛用什麼方法幫助這些苦難眾生？佛用的是教學。

（中略）

◈直進不退，成辦佛道，名到彼岸

◇度者，到也。彼岸者，涅槃也

◇若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸

◇精進不退非常重要

◇我們今天學佛有沒有進步？有；但是他有退轉

◇懈怠懶散，功夫提不起來，佛號常常間斷：這就是退轉的現象

◇成就佛道要只進不退，才能到彼岸

◈大士普度，悉令證入無餘涅槃

◇表大士普度，悉令一切眾生證入無餘涅槃而後已也

◇就本經說，十六正士，在家等覺菩薩；廣義來說，四十一位法身大士

◇沒有一個不是幫助一切眾生離究竟苦、得究竟樂：這是他們的使命

◇他們度眾生的心、事業，從來沒有間斷

　　下面末後這一句，「皆度彼岸，度者，到也。彼岸者，涅槃也」，究竟圓滿的涅槃。《大論》，《大智度論》第十二卷裡面說，「若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸。」精進不退非常重要。我們今天學佛，每天有沒有進步？有。但是他有退轉，懈怠懶散，功夫提不起來，佛號常常間斷，這就是退轉的現象。成辦佛道就是成就佛道，成就佛道要只進不退，只有向前進步，沒有退轉的，這才能夠到彼岸。念老在後面為我們總結，「表大士普度」，這個大士就本經表法來說，是前面十六位正士，在家等覺菩薩。廣義的來說，實報莊嚴土中四十一位法身大士，這廣說的，沒有一個不是幫助一切眾生，離一切苦，得一切樂。離究竟苦，得究竟樂，這是他們的使命，他們度眾生的心從來沒有間斷，度眾生這樁事業也是從來沒有間斷。

二零一四淨土大經科註 第一一九集 https://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=02-041-0119

「於諸眾生，視若自己。」表同體之悲。

人所寶愛，莫過自身；

今視眾生，如同自己，故能救度群生，心不暫捨。

如《涅槃經》偈曰：「一切眾生受異苦，悉是如來一人苦。」

故普願「拯濟負荷，皆度彼岸。」

「拯」者，救助也。

「濟」者，渡也，成也，益也。

故「拯濟」即是救度之義。

「負」者，擔荷也。

《大法炬陀羅尼經》佛言：「

菩薩擔者，誓願荷負一切眾生出離世間。……

譬如

長者家內豐饒，多諸珍寶，唯有一子，以愛念故，財寶樂具悉給與之，無有疲倦。

菩薩亦復如是，一切樂具盡皆與之，乃至令入無餘涅槃，是故名為荷負重擔。」

上引經文，深顯「拯濟負荷」之義。

「度」者，到也。

「彼岸」者，涅槃也。

《大論十二》曰：「若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸。」

表大士普度，悉令一切眾生證入無餘涅槃而後已也。

上引經文，深顯「拯濟負荷」之義。

◎ 德遵普賢第二

阿彌陀佛在哪裡？沒有離開我們｜法身彌陀是常寂光，遍一切處一切時；我們都在他光中｜真誠、清淨、恭敬：就能見佛｜見不到：三種心分數不夠｜感應道交：不在佛那邊；在自己這邊｜淨空老法師

 

阿彌陀佛在哪裡？沒有離開我們｜法身彌陀是常寂光，遍一切處一切時；我們都在他光中｜真誠、清淨、恭敬：就能見佛｜見不到：三種心分數不夠｜感應道交：不在佛那邊；在自己這邊｜淨空老法師

◈事一心：屬定門攝；未有慧故

◇實報莊嚴土。若憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，是名事一心。事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故

◈理一心必定通過事一心

◇若於百尺竿頭，更進一步，於自本性忽然契合，了知能念所念唯是一心。不住有念，不落無念

◇這是從念佛三昧上開悟了，開悟是理一心；必定通過事一心

◇事一心就是念佛三昧；理一心是見性

◈賢公老實、聽話、真幹；真精進

◇賢公具足念佛的條件：老實、聽話、真幹；而且真精進，從二十歲到一百一十二歲，九十二年不間斷，功夫一天一天向上提升

◇三年能得功夫成片，有能力往生就一定見佛

◈真誠、清淨、恭敬：就能見佛

◇眾生有感，佛就現形，感應道交：不在佛那邊；在自己這邊

◇你想見見不到，是你用妄心；用真心就見到

◇真誠、清淨、恭敬：有這三個心就能見到佛

◇見不到，這三種心分數不夠，三十分不能感應；七、八十分肯定有感應：全操在自己；不是阿彌陀佛

◇阿彌陀佛沒有起心動念分別執著：完全是我們感；自自然然的應

　　「實報莊嚴土。若憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂」，這事一心。「事上即得，理上未徹」，這是得念佛三昧，沒開悟。「若於百尺竿頭，更進一步，於自本性忽然契合，了知能念所念唯是一心。不住有念，不落無念」，這是什麼？這是從念佛三昧上開悟了，開悟是理一心。開悟必定通過事一心，事一心就是念佛三昧，理一心是開悟，開悟就是見性。所以我看海賢法師的光碟，我的判斷，他具足念佛的條件就是老實、聽話、真幹。而且是真精進，從二十歲接受老師的教誨，到一百一十二歲，九十二年不間斷，功夫一天一天的向上提升。念到功夫成片，三年他就得到了，這是一般講法。三年能得功夫成片，他就能往生，還有壽命可以不要了，阿彌陀佛為什麼不帶他往生？有能力往生就一定見佛，念佛三年，他有資格見佛，眾生有感，佛就現形，感應道交。這個不是在佛那邊，在自己這邊，我想見就見到。你想見見不到是你用妄心，用真心就見到。也不是純正，我們常講的真誠、清淨、恭敬，有這三個心就能見到佛。那見不到呢？見不到，這三種心分數不夠，如果只有三十分不能感應，如果有七、八十分肯定有感應。全操在自己，不是阿彌陀佛，阿彌陀佛沒有起心動念、沒有分別執著，完全是我們感，自自然然的應。

◈我們都在法身彌陀光中

◇阿彌陀佛在哪裡？沒有離開我們

◇法身彌陀是常寂光，遍一切處一切時；我們都在他光中

◈真誠清淨恭敬不夠：沒有感

◇我們心真誠、清淨、恭敬不夠，所以沒有感；佛就沒有應

◇分數夠了有感，肯定就見佛：佛一定告訴你還有多久壽命，壽命到我來接引你，等於給你授記

◈你往生讓很多人生信發願：這是功德

◇你如果要求壽命不要了，馬上帶你走。佛通常會留你三、四天，讓你去宣揚，提升你的功德

◇你往生，讓很多人生起信心、發願求生淨土，這是功德

　　阿彌陀佛在哪裡？沒有離開我們，法身佛，法身彌陀是常寂光，遍一切處一切時，我們都在他光中。就是我們的心真誠不夠、清淨不夠、恭敬不夠，所以沒有感，他就沒有應；如果有感，分數夠了，肯定就見佛。見佛的時候就面對面談話了，佛一定會告訴你，你還有多久壽命，一定會講，等你壽命到的時候我來接引你，等於來給你授記，你曉得什麼時候走。但是你如果要求我壽命不要了，馬上就帶你走。帶你走一定留幾天，為什麼？提升你的功德。就是你往生的時候，別人知道這念佛是真的不是假的，這就是功德。你讓很多人生起信心，你讓很多人發願求生淨土，這是功德；如果當時帶你走，這個功德你就沒辦法得到了。佛慈悲，通常會給你三、四天，讓你去宣揚。尤其你沒有生病，身體好好的，怎麼說走就走，哪有這種事情？到時候真讓你看到，這才佩服，這才知道不是假的。

二零一四淨土大經科註 第二十五集 http://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=02-041-0025

㈢實報莊嚴土。

若憶佛念佛，歷歷分明，

行住坐臥唯此一念，無第二念，

不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，是名事一心。

事上即得，

理上未徹，

屬定門攝，未有慧故。

若於百尺竿頭，更進一步，

於自本性，忽然契合，

了知能念所念唯是一心。

不住有念，

不落無念。

如《疏鈔》云：「

若言其有，則能念之心，本體自空；所念之佛，了不可得。

若言其無，則能念之心，靈靈不昧；所念之佛，歷歷分明。」

無念而念，念而無念；

言思路絕，不可名狀；

唯是一心，清淨本然之體，更有何法而得雜亂，是名理一心；

屬慧門攝，兼得定故。

◎（三）一經宗趣

精進治懈怠｜學佛真精進的不多；夾雜精進的倒不少｜勇猛精進：賢公一句佛號不離口｜布施、持戒、忍辱、精進，才能得禪定｜禪定就是清淨心、平等心｜覺就是開悟、般若波羅蜜｜貪瞋痴：六波羅蜜可以斷除｜淨空老法師

 

精進治懈怠｜學佛真精進的不多；夾雜精進的倒不少｜勇猛精進：賢公一句佛號不離口｜布施、持戒、忍辱、精進，才能得禪定｜禪定就是清淨心、平等心｜覺就是開悟、般若波羅蜜｜貪瞋痴：六波羅蜜可以斷除｜淨空老法師

◈精進治懈怠：精是一門、不雜

◇學佛同學都希望精進：真精進的不多；夾雜精進的倒不少

◇學一個法門還嫌少，要多學幾個：多學就雜了；縱然有進步，不叫精進

◇勇猛精進，賢公做給我們看了：一句佛號不離口

◇他老人家金剛持：口在動，沒有聲音；心裡還在念佛，念佛不中斷

◇實在念累了，就休息一下；休息好了，佛號馬上就接著念，不分晝夜

◇這叫真精進，對治懈怠

◇凡夫確實懈怠的時間多；精進的時間少：所以道業不容易成就

　　「精進治懈怠」，精是一門，不雜。我們學佛的同學大家都希望精進，真精進的人不多，夾雜精進的倒不少。學法門，一個法門還嫌少，要多學幾個，殊不知多學就雜了，縱然有進步，不叫精進，這個道理一定要懂得。勇猛精進，海賢做給我們看了，顯示在哪裡？顯示在這一句佛號不離口。他老人家金剛持，你看他沒事情，他站在那裡、坐在那裡，口在動，沒有聲音。你問他，老和尚，老和尚我看到你口一直在動。他說我在念佛。口不動，不出聲音，心裡還在念佛，他念佛不中斷。實在念累了，他就休息一下，很自在；休息好了，佛號馬上就接著念，不分晝夜。這叫真精進，對治懈怠。凡夫確實懈怠的時間多，精進的時間少，所以道業不容易成就。

◈禪定就是清淨平等；覺就是般若

◇布施、持戒、忍辱、精進，才能得禪定

◇禪定就是清淨心、平等心

◇覺就是開悟、般若波羅蜜

◇布施、持戒，是入門

◇忍辱、精進，是權教菩薩

◇得禪定，是菩薩

◇覺就成佛

◈修清淨平等覺；證大乘無量壽莊嚴

◇修因是「清淨平等覺」；得果是「大乘無量壽莊嚴」

◇大乘是智慧，無所不知

◇無量壽是福德，福德裡第一重要就是長壽

◇菩薩修六波羅蜜，得究竟圓滿的福報：無量壽在其中

◇莊嚴是美好，稱心如意，沒有一樣不滿足，富貴到極處

◇這是諸佛如來的智慧、德能、福報：顯示在西方極樂世界

◇你能修清淨平等覺；你就能證大乘無量壽莊嚴

◈貪瞋痴：六波羅蜜可以斷除

◇智慧是對治愚痴：智慧不開就是因為愚痴

◇愚痴從懷疑來的；貪從欲望來的；瞋恚從傲慢來的

◇貪瞋痴是根本煩惱：六波羅蜜可以斷除

　　布施、持戒、忍辱、精進，才能得禪定。禪定是什麼？就是經題上講的清淨心、平等心，這禪定。禪定後面那個覺，覺就是開悟，就是般若波羅蜜。大徹大悟，明心見性，就是那個覺。覺就成佛，得禪定是菩薩；能忍辱、精進，這是聲聞、緣覺、權教菩薩；布施、持戒，這是入門。這一部經講什麼，經題上全顯了，修因是「清淨平等覺」，得的果報是「大乘無量壽莊嚴」。大乘是智慧，無所不知；無量壽是福德，圓滿的福德無量。福德裡面第一重要的就是壽，長壽，長壽是福報，你再有智慧德能，如果沒有壽命就完了，一定要有壽命。菩薩修六波羅蜜，得究竟圓滿的福報，無量壽在其中。莊嚴就是美好，我們世間人講稱心如意，你沒有一樣不滿足，這是富貴到極處。在我們這個經題上顯示了，這是諸佛如來的智慧、德能、福報。顯示在什麼地方？在西方極樂世界，你能修清淨平等覺，你就能證大乘無量壽莊嚴，你能證得。所以智慧是對治愚痴的。智慧不開就是因為愚痴，愚痴從哪來？從懷疑來的。所以我們要找，這裡頭最嚴重的是貪瞋痴。貪從哪裡來的？從欲望裡頭來的。欲望裡頭最嚴重的是情執，很難斷。瞋恚從哪裡來的？瞋恚從傲慢來的，從嫉妒、傲慢。愚痴從哪裡來的？從懷疑來的。這個要知道，貪瞋痴是根本煩惱，六波羅蜜可以斷除。

◈法藏比丘念念落實四弘誓願

◇常行六度，是即煩惱無邊誓願斷

◇賢公是真正在修煩惱無邊誓願斷、眾生無邊誓願度

◇賢公心量大，遇到苦難一定幫助他，沒有任何條件；對一切眾生都愛護

◇賢公確實「自覺覺他，以己之覺，普覺眾生；以己之行，導引眾生；以己之德，迴向眾生，是即眾生無邊誓願度」，賢公天天幹，字字句句都做到了

◇賢公不念經、不講經；可是他完全在生活當中做出來

◇未度有情令得度；已度之者使成佛，這是老和尚的悲心、願望：拯濟負荷，悉登彼岸

◇常行布施及戒忍，精進定慧六波羅，未度有情令得度，已度之者使成佛：此之四句，實攝四宏誓願

◇法藏比丘在沒有成佛的時候，他時時刻刻、念念之中落實四弘誓願

　　「常行六度，是即煩惱無邊誓願斷」。海賢老法師九十二年給我們做出好榜樣，他是真正在修煩惱無邊誓願斷，真正在修眾生無邊誓願度。老和尚的心量大，一切人不管認不認識的，只要遇到了，那個人有苦難，他一定幫助他，沒有任何條件。甚至於在日常生活當中，遇到一些禽獸，你看到老人家放生，平常看到小貓、小狗，他都餵牠，蚊蟲、螞蟻小動物，決定沒有傷害的。看老人家的慈悲，對於一切眾生都這麼愛護，何況對人！所以老和尚確實「自覺覺他，以己之覺，普覺眾生；以己之行，導引眾生；以己之德，迴向眾生，是即眾生無邊誓願度」，老和尚天天幹，字字句句都做到了。他不念經，他也不講經，可是他完全在生活當中做出來，做出榜樣給你看。「故下云：未度有情令得度，已度之者使成佛」。這是老和尚的悲心，老和尚的願望。還沒有得度的一切有情眾生，幫助他得度；已經得度的，就是已經往生到極樂世界的，幫助他成佛，「拯濟負荷，悉登彼岸」。「此之四句」，實實在在「攝四弘誓願」，四弘誓願是眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。法藏比丘（就是阿彌陀佛的前身）在沒有成佛的時候，他時時刻刻、念念之中落實四弘誓願，所以他菩薩道修圓滿成佛了，在西方極樂世界示現成佛。西方極樂世界怎麼成就的，細心去讀這本書《大乘無量壽經》，你就知道、就明白了。徹底搞明白，你的信心就生起來，你發願求生，一生圓滿成就。

二零一四淨土大經科註 第一五０集 https://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=02-041-0150

【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛】

（中略）

六波羅蜜，即六度，是證涅槃之正因。

願行六度，即「法門無邊誓願學」與「佛道無上誓願證」也。

又

布施治慳貪，

持戒治破戒，

忍辱治瞋恚，

精進治懈怠，

禪定治散亂，

智慧治愚癡。

常行六度，是即「煩惱無邊誓願斷」也。

自覺覺他，

以己之覺，普覺眾生；

以己之行，導引眾生；

以己之德，迴向眾生，是即「眾生無邊誓願度」。

故下云「未度有情令得度，已度之者使成佛」，拯濟負荷，悉登彼岸。

此之四句，實攝四宏誓願。

◎ 法藏因地第四

堅固願：無退精進｜每天的功課如果缺失，就是退轉的現象｜對這個世間還有留戀，就是退轉的現象｜對於其他法門還想修學，夾雜也是退失精進｜佛號不能養成習慣：生死心不切｜知道人命無常，勇猛精進心自然提起來｜淨空老法師

 

堅固願：無退精進｜每天的功課如果缺失，就是退轉的現象｜對這個世間還有留戀，就是退轉的現象｜對於其他法門還想修學，夾雜也是退失精進｜佛號不能養成習慣：生死心不切｜知道人命無常，勇猛精進心自然提起來｜淨空老法師

◈堅固願：無退精進

◇不退轉就是精進

◇每天的功課如果缺失，就是退轉的現象

◇對這個世間還有留戀，就是退轉的現象

◇對其他法門還想修學，夾雜也是退失精進

◇一心一意，沒有退轉，沒有改變

　　「堅固願者，義寂云無退精進，所成就者」。這一句很重要，能不能成就，關係很大。退是退轉，不退轉就是精進，退轉那就不是精進了。我們每天的功課有沒有缺失？如果缺失，就是退轉的現象。我們的願力，求生淨土的願望，如果對這個世間還有留戀，那就是退轉的現象。我們對於其他的法門如果還想修學，這叫夾雜，夾雜也是退失精進。一心一意，沒有退轉，沒有改變。

◈不拐彎，一句佛號一直念下去

◇南無阿彌陀佛，一句接著一句，一天到晚未曾丟失

◇工作不妨礙念佛，念佛不妨礙工作

◇念了九十二年，所以他習慣了

◈佛號不能養成習慣：生死心不切

◇最重要的是把它養成習慣

◇認為我的時間還很長，錯了

◇知道人命無常，勇猛精進心自然提起來

◇一口氣不來怎麼辦？

◇這是大事，這不是小事

◈隨緣不攀緣，心安理得

◇有緣，你去做很順利成功；沒緣，勉強做浪費時間，未必能得到效果

◇機會來了，好事一定要做；做別放在心上，心上要放阿彌陀佛

◇阿彌陀佛不但幫助我們往生，也幫助我們隨緣的事情順利成就

　　海賢老和尚常說不拐彎，一直去，一句佛號一直念下去，不拐彎，拐彎就是把它丟掉，換別的法門。他的法門就是一句南無阿彌陀佛，一句接著一句，一天到晚未曾丟失。他工作是在農田裡頭，種田、種糧食、種蔬菜、種樹，所以他工作不妨礙念佛，念佛不妨礙工作，他不用思考。跟人談話，話說完了，他心裡的佛號又起來了，自然起來。為什麼？時間久了，養成習慣了。二十歲開始念，一百一十二歲往生，他念了九十二年，所以他習慣了。我們今天最重要的是把它養成習慣。為什麼不能養成習慣？生死心不切，認為我的時間還很長，錯了。回過頭看看，我們的同學、同參、朋友，多少人都走了。他們也是給我表法的，也是做給我看的，人命無常，說走就走了。要知道人命無常，我們這個勇猛精進心自然就提起來。一口氣不來怎麼辦？這是大事，這不是小事。大事真正掌握住了，弘法利生的事情要做，利益一切眾生，盡力盡分去做。佛教給我們，老師也教導我們，有緣就要做，沒有緣不要去做。有緣就是有這些機會，你去做很順利，會做成功；沒有緣你做不成功，勉強去做，浪費時間，未必能得到效果。所以佛家講緣生，不攀緣，隨緣不攀緣，這樣心安理得。機會來了，是一樁好事，一定要做，做怎麼樣？別放在心上，心上要放阿彌陀佛，阿彌陀佛不但幫助我們往生，也幫助我們隨緣的事情順利成就，這個好。

二零一四淨土大經科註 第二七一集 http://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=02-041-0271

不能往生：信願心不定，時時被外面六塵境界干擾 ｜ 干擾就不能前進，不能前進就是退轉——每天 進得少 退得多

 

不能往生：信願心不定，時時被外面六塵境界干擾 ｜ 干擾就不能前進，不能前進就是退轉——每天 進得少 退得多

　　《無量壽經》念一遍，往生的願望就加一分，對極樂世界、對阿彌陀佛的信心也增長一分，我們這一天就沒有白過。希望這個信心與日俱進，天天有進步，願心一天比一天堅固，決定求生淨土。讀這部經，學習這部經，就是想念老家，極樂世界是我們的老家。阿彌陀佛是我們的依靠，唯一靠得住的親人，比父母還要親，我們跟彌陀的關係，師生關係，我們稱他為本師。所以這個經天天要念，教天天要學，一天不學，一天就疏遠了，疏遠就很容易被外面環境干擾。念佛的人多，往生的人少，原因在哪裡？就在這裡，信願這個心不定，時時被外面六塵境界干擾，干擾你就不能前進，不能前進就是退轉。所以我們每天進得少退得多，這就是不能往生的原因。

　　真往生，我們這個身命放下了，身體別顧它了，一心稱念，完全求佛菩薩加持，毛病自然就好了，這個例子很多。我們親眼所見，親耳所聞，在我們這個年代，最近這幾年，一心念佛，什麼毛病都念好了，不是沒有。為什麼我們自己沒有效？我們自己條件不具足，那就是還是受外面境界困擾。它干擾，我們真的接受，捨不得這個身體，捨不得居住的環境，捨不得眼前種種事業，問題出在這個上面，沒放下。真正放下，效果不可思議，別人能達到，我們也會達到，一定要有堅定的信心。

（中略）

　　「淨穢諸相，善惡業緣，一切悉現」，這就是我們講的因果報應，一切悉見，你統統見到了，善因感善果，惡因感惡報。看到果，不知道因，看到因，不知道後果，這叫愚痴。極樂世界能把業因果報統統現前給你看，看多了，看清楚、看明白了，跟世尊在經上的經文合起來一對照，一點都不錯。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你自然不放在心上了。不放在心上就是不受外面的染污，不受外面環境的影響。無論是善因惡因、善緣惡緣，清清楚楚、明明瞭瞭，心上乾乾淨淨一塵不染，這叫真修行。

　　我們心要覺，念念覺，覺就是明瞭，明瞭就是不被外境所染。不會把外面境界放在心上，這叫覺，還要把外境放在心上就迷了。心外無境，境外無心，心境一如。心不可得，真心沒有形相，沒有物質形相，沒有念頭，沒有心理現象，也沒有自然現象，統統沒有，不可得。真心不生不滅，在哪裡？無時不在，無處不在。任何一法不離自性，自性就是自心，就是真心，離了真心，哪有一法可得？為什麼？一切法是心現的，它的體就是自性，就是我們自己的真心，真心現一切相。惠能大師《壇經》上所說的，「何期自性，能生萬法」，要記住，所有一切現象是自心現的。自心可以現，不要被它騙了，怎麼是騙？你起心動念、分別執著，就被它騙了。所以，六根對六塵境界，這真修行，怎麼修？修不起心不動念、不分別不執著，如如不動。見色如是，聞聲亦如是，嗅香如是，舌嘗味亦如是，乃至於意知法都如是。清清楚楚，明明白白，那是自性的性德，就是智慧照注，智慧在觀照，沒有起心動念、分別執著。

　　有起心動念、分別執著就迷了，就把自性變成阿賴耶，六道裡面的眾生，十法界裡面的眾生，無一不如是。他六根接觸六塵境界，用什麼心？用八識五十一心所。在六道裡面，這叫凡夫；在四聖法界裡面，叫菩薩，權教菩薩，沒有明心見性，他用阿賴耶用得正，斷惡修善，用得正。六道輪迴裡面的眾生用錯了，用得邪、偏，不是中正，是偏邪，用阿賴耶。行善，斷惡修善，來生三善道受報，造作惡業，來生三惡道受報，如是而已，這是六道輪迴。六道輪迴裡頭冤冤相報，好苦，好可憐！

　　所以佛提醒我們，冤家宜解不宜結，千萬不要跟人結怨，已經結的怨，過去今生結的怨要把它解開。解開不必求對方，求自己，自己心裡頭把這個怨恨放下，不再怨他，不再恨他，不再報復了，而且把自己天天修積的功德迴向給他。來生再遇到的時候，是好朋友，不是冤家對頭，化解了。知道化解怨結，怎麼肯跟人結怨？這是最可怕的事情，不跟眾生結怨，眾生跟我結怨，我不跟他結怨。用真誠心對待眾生，用慈悲心對待眾生，時時刻刻念著要幫助他們。我們想到極樂世界，我也幫助他們到極樂世界。我們真到極樂世界去了，無論這些人在哪一道我們都看到，他說什麼我們都聽到，我們在冥冥當中保佑他，加持他，幫助他遠離惡業。這叫修行，這真修真幹。

　　所以真修行是在生活當中修，在工作、在處事待人接物之處修行，修正所有的錯誤。錯誤的根源就是起心動念，那是根，那叫做根本無明；不起心、不動念，根本無明拔掉了。這一條說得很簡單，不容易做到。什麼人能做到？大徹大悟、明心見性的人能做到，他六根在六塵境界裡頭，不起心不動念、不分別不執著，明心見性做到了；換句話說，真正做到，他才能大徹大悟，大徹大悟在圓教是初住菩薩，在別教是初地菩薩。不同的場所，不同的稱呼，境界是平等的。

（中略）

　　在極樂世界，一毛一塵，它起的作用跟《華嚴經》上的比喻非常相似。『光瑩如鏡』這一句經文，不可思議。讓我們的六根，我們往生極樂世界是凡夫，但是得阿彌陀佛本願威神的加持，讓我們的六根，雖是凡夫六根，起的作用跟地上菩薩無二無別，這個不可思議。也是為我們證明，這邊前面我們讀過，第二十願「作阿惟越致菩薩」，是真的，不是假的。阿惟越致大徹大悟，明心見性，往生西方極樂世界實報莊嚴土，一般稱為法身大士，到極樂世界是這個身分。真正的彌陀弟子，十方諸佛都尊重，看你是彌陀弟子，尊敬阿彌陀佛，對彌陀弟子也就尊重。我們能在一生當中證得，無比的幸運，這個機會能不掌握住嗎？

　　「以上經論，皆明」，統統都說明，「光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界之義」，都講這一句。「眾生指極樂世界與十方一切眾生。若見極樂徹照十方之相，悉皆生起無上殊勝菩提之心。此心希有，如火中蓮。故云生希有心」。為什麼？見到極樂世界所有一切物質現象，都有徹照十方的功能，一毛一塵，最小的，在樹間，一花一葉，一草一木，七寶池裡面，任何一朵蓮花，或者是一瓣蓮瓣，都能徹照十方。比咱們現在的手機還方便，手機還要用電池，極樂世界不要，樹葉隨便拈來就能看到十方世界，能看到一切眾生在那裡幹什麼，妙極了！所以，悉皆生起無上殊勝菩提之心，菩提心發得圓滿，發得足。我們讀這個心要觀想，觀想對自己的信願行帶來加持的力量、能量。

（中略）

　　為什麼要修定？後頭一句，本無動搖。自性從來沒動過，從來沒有搖擺過，這是什麼？這是定，自性本定。所以，你修定你才能見性、才能開悟，你心有動有搖，不能開悟。讀書千遍的意思是什麼？心定了。一千遍念下來，沒有念錯，沒有念漏掉，恭恭敬敬的念，聚精會神，沒有動搖。所以那個讀書千遍是修定，定能生智慧、能大徹大悟。後面說自性的作用，除上面這五種狀況之外，它能生萬法。整個宇宙從哪裡來的？自性變現出來的。自性怎麼變的？自性隨緣變的，隨緣現相，緣斷掉了，相就不見了。

　　緣無量無邊，所以它現的相，諸佛剎土無量無邊。經上講得好，「一切法從心想生」，心想是講變化。諸佛剎土裡頭有同有異，同是心現的，異是識變的，就是妄想，心想生。心想是識，心想生十法界、生六道輪迴；沒有心想，生實報莊嚴土。

（中略）

　　維摩居士問眾香菩薩，眾香菩薩是香積佛的弟子，他問香積佛用什麼說法？「彼菩薩曰：我土如來，無文字說」，那個國家沒有　文字，說法「但以眾香，令諸天人，得入律行」。他們聞香就可以了，就開悟，戒定慧三學都是聞香成就的。實際上，每一個塵，六塵，每一種塵都有這個能量，見色能開悟，聽音能開悟，聞香能開悟，嘗味能開悟。為什麼？我們反過來想，為什麼不開悟？因為你染著塵緣，所以不開悟。見色，起心動念、分別執著，如自己意的就起貪念，你喜歡的，不喜歡的你就討厭，你已經墮落在塵緣當中了，所以你不開悟。怎麼樣才會開悟？見色，看得清楚、看得明白，沒有起心動念，就開悟了，不起心不動念。你看，不起心不動念是定，因定開慧，起作用是智慧現前，不是愛憎，愛憎是煩惱。凡夫六根接觸六塵境界都生煩惱，不是貪愛就是怨恨，所以他不開悟。聖人，六根接觸六塵境界，統統是不起心不動念、不分別不執著，眼見色如是，耳聞聲亦如是，鼻嗅香亦如是，舌嘗味亦如是。香積國是修舌嘗味，他是用香飯做佛事，你到香積如來那裡，香積如來請你吃飯，一吃飯就開悟了。為什麼？就是吃的時候舌不被味塵所染，對於味塵不起心不動念、不分別不執著，修定，在這上得定，由定生慧，這麼開悟的。

二零一四淨土大經科註 第二Ｏ一集

要注意「練心於法」：全面接觸外面境界，識在塵裡頭入定了 ｜ 離開六塵境界，那個清淨平等假的

要注意「練心於法」：全面接觸外面境界，識在塵裡頭入定了 ｜ 離開六塵境界，那個清淨平等假的

　　「精進者，勇猛於修善斷惡也」，真幹，絲毫不懈怠，不怕苦、不怕難。有苦難，不是自己有業障，就是眾生有共業。這個境界現前，我們也努力用智慧、德能去突破；不能說有障礙、有難就算了，不做了，這是消極。至少我們回過頭來念佛、迴向，求佛菩薩把障礙化解，至少也要做這個工作，不能退轉。《輔行》第二卷說，「於法無染曰精」，精是精純，就是清淨平等，這就是精，「念念趣求曰進」，進步，決定不退轉。

　　《華嚴大疏》，就是清涼大師的註解，第八卷說，「練心於法，名之為精」。大乘菩薩的修行，不捨外面境界，歷事鍊心，榜樣，善財童子五十三參。《華嚴》有究竟圓滿的道理，有精巧圓融的方法，這是早年方老師告訴我的，他把《華嚴經》介紹給我。最妙的它還有表演，善財童子五十三參是表演，把這些理論與方法演出來讓你看，全在日常生活當中。所以五十三參要重視，五十三參表什麼？表我們從早到晚這一天當中你所接觸到的人事物，就在這個裡頭成就大方廣佛華嚴，你要會。事情要做，恆順眾生，隨喜功德，隨喜裡面不染，就是練心於法，在一切諸法裡頭不染污。也就是說將一切諸法都不要放在心上，眼睛看，看得很清楚、看得很明白，看完了不放在心上，就叫沒有染污，真修行。眼識在色法裡頭入定了，耳識在音聲裡頭入定了，不為境界所動，舌在味塵裡頭入定，念頭在意根上入定了，他入定了，定久了就開智慧，豁然開悟。《華嚴經》上教我們修戒定慧的方法。

　　全面接觸外面境界，六根接觸外面六塵境界，在六塵境界裡頭不起心不動念、不分別不執著，這人成佛了。離開六塵境界，到哪裡去修？那個修，心地清淨平等假的不是真的，為什麼？碰到境界了又著相，又起心動念了。不起心、不動念在日常生活，從早到晚，念念提高警覺。從什麼地方下手？從不執著下手，最粗的。不起心、不動念是最微細的，起心動念我們根本不知道，不知道你怎麼修？起心動念要八地才知道，八地菩薩才真正修不起心、不動念，那個修成功就證妙覺果位。我們凡夫從最下面，不執著，然後再提升不分別，不執著就是不用第七識。第七識是什麼？我見、我愛、我慢、我痴，就是貪瞋痴，不跟它相應，也就是不要放在第七識裡頭。放在第七識，就跟貪瞋痴混在一起，這是凡夫。六道凡夫哪個不是這樣的？這個東西只有佛把它講清楚、講明白了，妙絕了。

　　所以修行，真修行，真正成佛、成阿羅漢，與認識字不認識字沒關係，與聽經不聽經沒關係，關係在哪？章嘉大師講的看破、放下，就這個，從初發心到如來地。看破，了解事實真相。末那是什麼？四大煩惱常相隨，這四大煩惱是根本，從這四大煩惱一調和，無量無邊的煩惱，那叫末那識。我們能夠見色、聞聲、嗅香、嘗味都不跟它發生關係，那就不造業，就不生煩惱。凡所有相，皆是虛妄，這是看破，看破之後就不跟它打交道。不放在心上這叫定功，定久了就開悟。定久了什麼？悟是本有的，只是這些迷把悟障礙住，迷真正不起作用了，悟就現前。小悟是阿羅漢，大悟是菩薩，徹悟是成佛，徹悟，法身大士，實報土裡頭。這叫真修行、真功夫，這一點都不假。

　　所以練心於法，法就是六塵。六根在六塵上練，練不執著、不起心、不動念；練不被染污，不被我見染污，這是根本，不被貪染污，貪愛，不被瞋恚染污。不如意的境界生瞋恚，喜歡的境界生貪愛，為什麼？不知道外面法是假的，凡所有相皆是虛妄。知道那是假的就不會被染污，不知道是假的，把假的當作真的，上當了，虧吃大了。所有的麻煩都是把假當作真，順境生貪戀，逆境生怨恨，就造業了。這個業感召來的果報，告訴你果報也是假的，六道輪迴不是真的，十法界也是假的。什麼是真的？勉強說個真的，一真法界，實報莊嚴土真的。那個真的也不是真的是真的，跟假的對比，它算是真的。為什麼？假的剎那生滅，它有生滅現象；真的，它沒有生滅現象，所以叫它做真的。極樂世界沒有生滅現象，所以人在那個地方永遠不衰老，他不變；我們這個世間，人衰老，剎那剎那在變化。

　　科學家告訴我們，一天二十四小時，我們身體細胞新陳代謝有多少？有七千億，單位是億。二十四小時，也就是我們身體細胞裡頭有七千億個死了，這些死的細胞變成便穢排出去，每天也有七千億個新的細胞補充它，這新陳代謝。哪個細胞是我？但是這些細胞在不同的器官裡頭壽命長短不一樣，有的細胞壽命只有幾個小時，但是大多數的細胞壽命是十天到四、五十天，多數。人體一共有六十兆的細胞，六十兆，科學知道，但是科學家沒看破。佛知道，佛看破了，佛告訴我們身不是自己，不要為身的愛好，滿足身的欲望，我們去造業，那就錯了，那就是六道凡夫。佛菩薩、阿羅漢覺悟了，不隨順身的嗜好，他不造這個業。知道七情五欲假的，幻相，沒有一樣是真實的。

　　所以在境界裡頭，境界裡頭就是在練，鍛鍊，把真的練出來。像礦石在冶爐裡頭煉金，礦淘汰掉，純金提煉出來。這個純金就是真心，真心是自己，也叫本性，也叫真如，這是真的。這個東西非物質、非精神，也不是自然現象，它是真的，不生不滅，清淨不染，具足無量智慧、無量德能、無量相好，能生萬法，十法界依正莊嚴它變現出來的。遇著緣它能現，沒有緣它不現，所以不能說它空，也不能說它有。說它有，它什麼都沒有；說它沒有，它能現相。但是所現的相不是真的，全是生滅，剎那生滅，也就是彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆次的生滅。八地以上才能掌握，就是他才能看清楚；七地以前的，法身大士知道，模糊不清楚；沒有證得法身時候完全不知道，何況凡夫？

　　練心於法這四個字好，名之為精。「精心務達，目之為進」，達是達到，精心務必達到，達到明心見性，這叫進。「蓋謂」，念老用白話給我們解釋，「精者，乃精一其心於佛法也」，這好懂。我們用精一之心，求什麼？求佛法。佛法換兩個字就更好懂，佛法是什麼？覺悟，精一其心於覺悟，或者精一之心求覺悟，你就能夠得到。「以此精心，唯以達本為務」，達是通達，沒障礙了；本是什麼？本來面目，本來面目就是自性、就是真心。所有一切法，真心所生、真心所現，真心是一切法的本，根本。要用精一之心才能達本，這真精進。

　　「本者本源也。明自本心，見自本性，是為達本」，所以達本就是明心見性。佛法八萬四千法門，無量法門，求什麼？就是這一個目標，就這一樁事情，明心見性。我們修淨土，修淨土的目的是什麼？往生極樂世界。往生極樂世界幹什麼？明心見性。我們這些人業障深重，在這個世界無論修哪個法門，明不了心，也見不了性，這怎麼辦？找阿彌陀佛，他有辦法。找阿彌陀佛很簡單，只要我們真正能夠信、願、持名，就把阿彌陀佛找到，就能往生極樂世界。到極樂世界再辦這樁大事，明心見性的大事，明心見性就成佛了。極樂世界是修行成佛的保證班，沒有一個不成就，我們自己要清楚、要明瞭。

二零一二淨土大經科註 第四七八集



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　　「於法無染曰精，念念趣求曰進」，這個標準說得很清楚。什麼叫精？沒有染污叫精。法是指一切世出世間法，世間法，譬如財色名利，這世間法；出世間法，空有、生死、涅槃。這些東西，我們把它放在心上，學了放在心上，就叫染污。世間法是染污，出世間法也是染污。為什麼？我們一定要明瞭世尊四十九年說法的義趣，它什麼意思，這個不能不知道。真正的法是說不出來的，「言語道斷，心行處滅」，「開口便錯，動念即乖」，這是真的；那換句話說，真的佛也說不出來。凡是能說的都是佛的善巧方便，我們要能體會他的意思，決定不能執著言語、不能執著名相。名字性空，譬如，說佛、說菩薩、說阿羅漢，這都是名詞，實際上有沒有？沒有，這些名詞都是人給它建立的。名是假名，要從名裡頭體會意思，你就能得到真相。所以《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛所說的一切法不能放在心上，又何況世間法！不放在心上就對了，於法就完全相應了；放在心上，你的心就被染污了。

　　佛法一法不立，就是心地乾淨，一法都沒有，又跟我們說一法不捨，捨跟立是同時的，妙就妙在這個地方。開經偈上說得好，「願解如來真實義」，這一句話不容易。如來真實義是給我們說，一切法非有非無，有無都不能執著，有無是同時的，有無是並用的。但是每個人都用了，在用的當中他有執著，對於現象執著有，對於體性執著空，他執著，執著就不圓融，就有過失、有病了。空有二邊是佛說法的善巧方便，我們也可以說是不得已而說的。不執著，對了，那你是佛知佛見；稍稍有一點執著，你就是凡夫、是外道，你把佛的意思錯會了，難就難在此地。一切法沒有例外，我們這個世間六道輪迴非有非無，西方極樂世界亦如是，也是非有非無，都是從方便當中流出來的。真的是什麼？真的在淨宗叫常寂光土，這是真的，圓融、自在、無礙，裡面真正是不起心、不動念。起心動念尚且沒有，還有什麼！這叫明心見性，這叫證得究竟圓滿。所以世尊、菩薩、古大德常常說一句，我們叫口頭禪，「放下便是」。

　　布袋和尚當年在世，這是真有其人，《高僧傳》上有，就稱他作布袋和尚，因為他的法名沒人知道，他是什麼地方人也沒人知道，年歲多大，都沒有記載。五代後梁的時代，出現在浙江奉化這一帶遊化，他居無定所。圓寂的時候告訴大家，他是彌勒菩薩，說了真走了，這就不是假的。所以中國彌勒菩薩都造他的像，都造布袋和尚像。有人向他請教，什麼是佛法，佛法是什麼？他也不說話，他把他的布袋放下，放在地上，兩個手表示的是，兩手鬆開。這人家一看曉得，這放下。這放下之後怎麼辦？他把布袋拿起來，背在身上走了，一句話不說。這什麼意思？放得下，提得起，這就是佛法。放得下是自己，身心世界、世法佛法一塵不染，這叫放下。提得起是什麼？以無量的善巧方便建立佛法，普度眾生，這叫提得起。那你必須要知道，提起還是放下，提起跟放下同時，沒有先後，就在一念之間。一念智慧，放下了；一念慈悲，提起了，智慧的起用就是慈悲，慈悲的理體就是智慧，是一不是二。大道至簡至易，中國人稱為《易經》。佛法是究竟的大道，登峰造極的大道，所以教我們念念無染，我們用這個心去念阿彌陀佛，求生極樂世界。

　　於法無染，這底下《輔行》說的。接著引用的《華嚴疏鈔》第八卷，「練心於法，名之為精」。我們的心是染污的，染污得很嚴重，如何把染污放下？就在日常生活之中，學什麼？學隨緣，學恆順眾生，隨喜當中成就自己的功德。功德是什麼？功德是放下，功德是看破。看破幫助我們放下，我們要沒有接受經典的薰習，怎麼知道事實真相？不知道。不知道的時候，於世法執著，於佛法也執著，修學佛法用分別執著來修學，這是每個初學的人都走的道路。這個道路是佛菩薩恆順眾生而建立的，這不是究竟法，這是起步。如果我們不離開佛法，不離開經典，這個起步會步步高升，往上提升。精字有了，進字有了，有了精進你就入佛法之門了，這是大乘，是菩薩，菩薩善根只有一個。世法善根有三個，不貪、不瞋、不痴，叫三善根，世間所有一切善法都從這三個根衍生出來的。菩薩善根只有一個，精進，六波羅蜜裡頭的精進波羅蜜，出世間無量無邊的善根從精進生出來的。

　　我們今天對佛法略知一、二，佛法大海深廣無際，我們略知一、二，非常難得我們遇到彌陀，為什麼？遇到彌陀我們這一生能得度，有這個緣分。遇不到彌陀，如果是遇到佛法，大概生天的機會很多。欲沒有斷，欲界天；欲要是控制住了，不起作用了，欲望的根有，但是不起作用，生色界天。末法時期證果就是往生，真正念佛往生，末法時期就是證果。證果等於正法，生到極樂世界，極樂世界是正法，佛住世，很容易親近。親近一尊阿彌陀佛，同時可以親近遍法界虛空界一切諸佛如來，這個機緣到哪裡去找？我們發心護持正法，再表現正法，這是為報佛恩，上報四重恩，下濟三途苦，是為這個做的。做得要認真，做得要很像，這個功德可以幫助我們往生品位的提升。

　　現前的功夫要注意，練心於法，這句重要。在世出世間法裡頭，清清楚楚、明明白白，這是智慧；沒有情執、沒有分別，這叫功夫。也就是說，你的心絕不為它所染污，無論世法、佛法都不染污，永遠保持你的清淨心、平等心。怎麼個保持法？淨宗有個絕妙的方法，就是把阿彌陀佛的名號放在心上，除這一句名號之外，心裡頭什麼都沒有，這叫精進。蕅益大師說，往生之後的品位全在持名功夫的淺深，我們的心清淨，沒有妄想、沒有雜念，這就叫功夫深；有了妄想，這功夫淺，有了雜念就更淺。這一聲佛號貴在沒有懷疑、沒有妄想、沒有雜念，就是這一句佛號念念相續，這是真正的彌陀弟子。所以「精心務達」，務必要達到，達到極樂世界，達到往生的目的，這叫進。

　　下面這是念老的解釋，「蓋謂：精者，乃精一其心於佛法也」，我們精一其心於念佛法門。「以此精心，唯以達本為務」，我們精心唯以往生為務，什麼都不求，只求往生，這叫進。「本者本源也」，本源就是本際，就是真如，就是自性，就是本性。「明自本心，見自本性，是為達本」，這個很清楚、很明白的說出來了，明心達本就是明心見性，明心見性就對了，這就成佛了。「《大疏》之義較勝」，所舉的、引用的這些經論，《華嚴經大疏》的意思比較起來比前面幾個說得好。

　　端正身心，統統都在日常生活當中，特別是人事環境，人最難相處，這個裡頭攪和著過去生生世世的習氣，恩恩怨怨。這些都從妄心生的，都是自己迷惑顛倒。現在明白了，要把這些結解開。冤家遇到了，我們忍受一點，把它化解掉，不要排斥。排斥，來生還有，排斥不掉的，遇到緣就起現行，為什麼？自作的，自作自受。再不喜歡的人、再不喜歡的事要忍受，希望我們遇到了，解除了，以後不再有了，這叫修行，這叫消業障。念阿彌陀佛，求阿彌陀佛威神加持，讓我們很快、很順利就化解了，我們的身心才真正能端正。端正的標準，明心見性。

　　下面這一小段，小科，「斷惡修善」。先要端正身心，然後才有能力斷惡修善，身心不端正，惡是斷不掉的，善是修不來的。這個事情全靠自己，全賴自己，誰都幫不上忙，確確實實是自作自受。我們肯真做，佛能加持；我們自己沒有心思，沒有這個念頭去轉變、去化解，佛就幫不上忙。譬如我們念佛，做法會，供的這些牌位，我們真幹，佛力加持，這些冤親債主容易化解，他容易覺悟。我們只供一個形式，沒有真誠的心，佛力加持不上，依然不能化解。多少年來我們明瞭，佛力加持是相對的，我們有一分功德，他加持一分；有兩分功德，他加持兩分；有十分功德，他加持十分；沒有功德，想求佛加持是不可能的。功德是斷惡修善而不著相，就是功德，斷惡修善都著相是福德，福德是世間法，功德是出世間法。


二零一二淨土大經科註 第四七九集

境界：年年提升太慢了，來不及，不能夠救自己 一定要天天提升

每天學習的時間都要抓住，絕不能夠空過，不斷的把我們自己的境界向上提升，天天提升。今天說年年提升太慢了，來不及，不能夠救自己；月月提升都嫌遲了，一定要天天提升。夏蓮居老居士勉勵我們，要真幹！分秒必爭。

　　我們讀過善導大師的傳記，善導大師一生用功，可以說是一分一秒都沒有浪費過。我們在他傳記上看到，他從學佛之後，三、四十年沒有睡過覺。我們讀到非常驚訝，人怎麼可以不睡覺？怎麼可以不吃東西？他四十多年沒睡過覺。可不可以相信？可以相信，因為李木源居士在大陸上見到一位老法師，二十多年沒睡過覺，這是真的。有許多人不相信，查證，怎麼查證？看著老和尚，大家輪流，輪流看，他果然沒有睡覺，他念佛、拜佛。這些人跟他查證，查了一個多月，果然的確是不睡覺的，才知道他二十多年不睡覺是真的。既然現在都有，我們相信善導大師四十多年不睡覺是真的，睡眠這個煩惱克服過了。佛在經上講，財色名食睡是五欲，這個東西是可以離開的，可以做到不睡覺、不吃飯。真正有功夫的人，這五樣東西都不要，對他一點用處都沒有。我們現在感覺到最困難的，財可以不要，名可以不要，色可以不要，但是飲食、睡眠沒有辦法，最難克服的兩關，能克服。我們知道在近代，印度的甘地曾經九十天沒有吃東西。所以知道飲食是可以斷掉的，甘地喝水，不吃東西，只喝水。

　　大陸上這個老法師二十多年沒有睡覺，我們為什麼做不到？煩惱習氣業障太重了。可是要知道，煩惱業障習氣只要你一回頭，真回頭了，你自性智慧光明就把它照破了。難是難在我們不肯放下這些習氣煩惱，你不肯放下，那就沒有辦法。問題在我們自己肯不肯，肯不肯真幹，真幹的時候痛苦，要命！要命正好求往生，你這個瓶頸就能夠突破。為什麼？在初學的時候要改變習慣總有困難。譬如我們自己的經驗，我們從前吃肉食，從吃肉食改變成素食，我們整個消化系統它都受影響，這是很大的一個轉變，它需要一個相當長的時間才能適應；但是在最初的時候，它不適應，你要是不能夠克服，你就做不到。我們有這麼一段經歷，多久才完全正常化？大概是三年，最難過的是第一年，三年之後我們腸胃完全是素食正常化了。現在聞到葷腥的東西很不好受，一般吃肉食的人聞到喜歡，我們聞到噁心。

　　從習慣吃三餐，你再要一天吃一餐，又要經過一個長時間的適應。如果把飲食完全斷掉，當然更要經過長時間的適應；睡眠亦復如是。不下狠心，不拼命，你就決定做不到，這是煩惱，嚴重的煩惱。在佛經裡面跟我們講，如果我們修福，福報很大，修禪定能夠生到初禪天，初禪天人這些東西都沒有了。欲界天有，欲界天人有睡眠、有飲食。但是愈是往高階層愈少；換句話說，飲食愈少，睡眠愈少，愈是往底下愈多。由此可知，我們要想真正道業上有成就，財色名食睡不能有貪心，看到好吃的東西就想吃，就起心動念，這個麻煩大了！決定有障礙，決定不是個好事情。至少要練習到，看到很好吃的東西也不動心了，我們才行。

大方廣佛華嚴經 第一七一卷