不能往生：信願心不定，時時被外面六塵境界干擾 ｜ 干擾就不能前進，不能前進就是退轉——每天 進得少 退得多
《無量壽經》念一遍，往生的願望就加一分，對極樂世界、對阿彌陀佛的信心也增長一分，我們這一天就沒有白過。希望這個信心與日俱進，天天有進步，願心一天比一天堅固，決定求生淨土。讀這部經，學習這部經，就是想念老家，極樂世界是我們的老家。阿彌陀佛是我們的依靠，唯一靠得住的親人，比父母還要親，我們跟彌陀的關係，師生關係，我們稱他為本師。所以這個經天天要念，教天天要學，一天不學，一天就疏遠了，疏遠就很容易被外面環境干擾。念佛的人多，往生的人少，原因在哪裡？就在這裡，信願這個心不定，時時被外面六塵境界干擾，干擾你就不能前進，不能前進就是退轉。所以我們每天進得少退得多，這就是不能往生的原因。
真往生，我們這個身命放下了，身體別顧它了，一心稱念，完全求佛菩薩加持，毛病自然就好了，這個例子很多。我們親眼所見，親耳所聞，在我們這個年代，最近這幾年，一心念佛，什麼毛病都念好了，不是沒有。為什麼我們自己沒有效？我們自己條件不具足，那就是還是受外面境界困擾。它干擾，我們真的接受，捨不得這個身體，捨不得居住的環境，捨不得眼前種種事業，問題出在這個上面，沒放下。真正放下，效果不可思議，別人能達到，我們也會達到，一定要有堅定的信心。
（中略）
「淨穢諸相，善惡業緣，一切悉現」，這就是我們講的因果報應，一切悉見，你統統見到了，善因感善果，惡因感惡報。看到果，不知道因，看到因，不知道後果，這叫愚痴。極樂世界能把業因果報統統現前給你看，看多了，看清楚、看明白了，跟世尊在經上的經文合起來一對照，一點都不錯。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你自然不放在心上了。不放在心上就是不受外面的染污，不受外面環境的影響。無論是善因惡因、善緣惡緣，清清楚楚、明明瞭瞭，心上乾乾淨淨一塵不染，這叫真修行。
我們心要覺，念念覺，覺就是明瞭，明瞭就是不被外境所染。不會把外面境界放在心上，這叫覺，還要把外境放在心上就迷了。心外無境，境外無心，心境一如。心不可得，真心沒有形相，沒有物質形相，沒有念頭，沒有心理現象，也沒有自然現象，統統沒有，不可得。真心不生不滅，在哪裡？無時不在，無處不在。任何一法不離自性，自性就是自心，就是真心，離了真心，哪有一法可得？為什麼？一切法是心現的，它的體就是自性，就是我們自己的真心，真心現一切相。惠能大師《壇經》上所說的，「何期自性，能生萬法」，要記住，所有一切現象是自心現的。自心可以現，不要被它騙了，怎麼是騙？你起心動念、分別執著，就被它騙了。所以，六根對六塵境界，這真修行，怎麼修？修不起心不動念、不分別不執著，如如不動。見色如是，聞聲亦如是，嗅香如是，舌嘗味亦如是，乃至於意知法都如是。清清楚楚，明明白白，那是自性的性德，就是智慧照注，智慧在觀照，沒有起心動念、分別執著。
有起心動念、分別執著就迷了，就把自性變成阿賴耶，六道裡面的眾生，十法界裡面的眾生，無一不如是。他六根接觸六塵境界，用什麼心？用八識五十一心所。在六道裡面，這叫凡夫；在四聖法界裡面，叫菩薩，權教菩薩，沒有明心見性，他用阿賴耶用得正，斷惡修善，用得正。六道輪迴裡面的眾生用錯了，用得邪、偏，不是中正，是偏邪，用阿賴耶。行善，斷惡修善，來生三善道受報，造作惡業，來生三惡道受報，如是而已，這是六道輪迴。六道輪迴裡頭冤冤相報，好苦，好可憐！
所以佛提醒我們，冤家宜解不宜結，千萬不要跟人結怨，已經結的怨，過去今生結的怨要把它解開。解開不必求對方，求自己，自己心裡頭把這個怨恨放下，不再怨他，不再恨他，不再報復了，而且把自己天天修積的功德迴向給他。來生再遇到的時候，是好朋友，不是冤家對頭，化解了。知道化解怨結，怎麼肯跟人結怨？這是最可怕的事情，不跟眾生結怨，眾生跟我結怨，我不跟他結怨。用真誠心對待眾生，用慈悲心對待眾生，時時刻刻念著要幫助他們。我們想到極樂世界，我也幫助他們到極樂世界。我們真到極樂世界去了，無論這些人在哪一道我們都看到，他說什麼我們都聽到，我們在冥冥當中保佑他，加持他，幫助他遠離惡業。這叫修行，這真修真幹。
所以真修行是在生活當中修，在工作、在處事待人接物之處修行，修正所有的錯誤。錯誤的根源就是起心動念，那是根，那叫做根本無明；不起心、不動念，根本無明拔掉了。這一條說得很簡單，不容易做到。什麼人能做到？大徹大悟、明心見性的人能做到，他六根在六塵境界裡頭，不起心不動念、不分別不執著，明心見性做到了；換句話說，真正做到，他才能大徹大悟，大徹大悟在圓教是初住菩薩，在別教是初地菩薩。不同的場所，不同的稱呼，境界是平等的。
（中略）
在極樂世界，一毛一塵，它起的作用跟《華嚴經》上的比喻非常相似。『光瑩如鏡』這一句經文，不可思議。讓我們的六根，我們往生極樂世界是凡夫，但是得阿彌陀佛本願威神的加持，讓我們的六根，雖是凡夫六根，起的作用跟地上菩薩無二無別，這個不可思議。也是為我們證明，這邊前面我們讀過，第二十願「作阿惟越致菩薩」，是真的，不是假的。阿惟越致大徹大悟，明心見性，往生西方極樂世界實報莊嚴土，一般稱為法身大士，到極樂世界是這個身分。真正的彌陀弟子，十方諸佛都尊重，看你是彌陀弟子，尊敬阿彌陀佛，對彌陀弟子也就尊重。我們能在一生當中證得，無比的幸運，這個機會能不掌握住嗎？
「以上經論，皆明」，統統都說明，「光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界之義」，都講這一句。「眾生指極樂世界與十方一切眾生。若見極樂徹照十方之相，悉皆生起無上殊勝菩提之心。此心希有，如火中蓮。故云生希有心」。為什麼？見到極樂世界所有一切物質現象，都有徹照十方的功能，一毛一塵，最小的，在樹間，一花一葉，一草一木，七寶池裡面，任何一朵蓮花，或者是一瓣蓮瓣，都能徹照十方。比咱們現在的手機還方便，手機還要用電池，極樂世界不要，樹葉隨便拈來就能看到十方世界，能看到一切眾生在那裡幹什麼，妙極了！所以，悉皆生起無上殊勝菩提之心，菩提心發得圓滿，發得足。我們讀這個心要觀想，觀想對自己的信願行帶來加持的力量、能量。
（中略）
為什麼要修定？後頭一句，本無動搖。自性從來沒動過，從來沒有搖擺過，這是什麼？這是定，自性本定。所以，你修定你才能見性、才能開悟，你心有動有搖，不能開悟。讀書千遍的意思是什麼？心定了。一千遍念下來，沒有念錯，沒有念漏掉，恭恭敬敬的念，聚精會神，沒有動搖。所以那個讀書千遍是修定，定能生智慧、能大徹大悟。後面說自性的作用，除上面這五種狀況之外，它能生萬法。整個宇宙從哪裡來的？自性變現出來的。自性怎麼變的？自性隨緣變的，隨緣現相，緣斷掉了，相就不見了。
緣無量無邊，所以它現的相，諸佛剎土無量無邊。經上講得好，「一切法從心想生」，心想是講變化。諸佛剎土裡頭有同有異，同是心現的，異是識變的，就是妄想，心想生。心想是識，心想生十法界、生六道輪迴；沒有心想，生實報莊嚴土。
（中略）
維摩居士問眾香菩薩，眾香菩薩是香積佛的弟子，他問香積佛用什麼說法？「彼菩薩曰：我土如來，無文字說」，那個國家沒有 文字，說法「但以眾香，令諸天人，得入律行」。他們聞香就可以了，就開悟，戒定慧三學都是聞香成就的。實際上，每一個塵，六塵，每一種塵都有這個能量，見色能開悟，聽音能開悟，聞香能開悟，嘗味能開悟。為什麼？我們反過來想，為什麼不開悟？因為你染著塵緣，所以不開悟。見色，起心動念、分別執著，如自己意的就起貪念，你喜歡的，不喜歡的你就討厭，你已經墮落在塵緣當中了，所以你不開悟。怎麼樣才會開悟？見色，看得清楚、看得明白，沒有起心動念，就開悟了，不起心不動念。你看，不起心不動念是定，因定開慧，起作用是智慧現前，不是愛憎，愛憎是煩惱。凡夫六根接觸六塵境界都生煩惱，不是貪愛就是怨恨，所以他不開悟。聖人，六根接觸六塵境界，統統是不起心不動念、不分別不執著，眼見色如是，耳聞聲亦如是，鼻嗅香亦如是，舌嘗味亦如是。香積國是修舌嘗味，他是用香飯做佛事，你到香積如來那裡，香積如來請你吃飯，一吃飯就開悟了。為什麼？就是吃的時候舌不被味塵所染，對於味塵不起心不動念、不分別不執著，修定，在這上得定，由定生慧，這麼開悟的。