生心無住就是佛法，住就是世間法｜無住流出一切經論，有住流出煩惱習氣｜生心無住就超越世間，生心有住就六道輪迴｜淨空老法師
「世尊釋迦牟尼聖號」，牟尼，釋迦牟尼都是梵語，牟尼翻作寂靜，或者是翻成寂默，釋迦翻作能仁，仁慈。仁慈他受用，寂靜是自受用。如果用《金剛經》的話來說，釋迦就是生心，寂靜就是無住，生心無住，無住生心。「應無所住而生其心」，釋迦牟尼佛的名號是這個意思，教我們最高等的修學方法。
「《理趣釋下》」，《理趣波羅蜜經》說：「牟尼者，寂靜義。身口意寂靜，故稱牟尼。」「又《大日經疏》」，這是密宗的，也解釋「牟尼，寂默義也。常寂之土」，就是常寂光土，「微妙寂絕，幽深玄遠，不可以言說之。如是法界寂然大滅度法，唯佛一人究竟清淨，故名牟尼也」。《大日經》上講的話，講得很清楚。常寂之土，常寂光土，常寂光土微妙寂絕，幽深玄遠，說不出。不但說不出，而且還想不到，無法想像，言語道斷，心行處滅，這叫行寂靜行。在哪裡？就在眼前，我們凡夫迷了，這個境界是真實的境界。佛，假設釋迦牟尼佛現在還在世間，跟我們在一起，釋迦牟尼佛是行寂靜行；我們是行什麼行？我們行六道行，我們行輪迴行，不一樣。
每一個人，不但是每個人，即使說一個人，生活在這個世間，念念所行都不相同，這是真的。誰在主宰？沒有主宰。如果說總持的現象，不說細行，細行太多了，無量無邊，可以說沒有主宰，說大的、說總的，這個主宰就是念頭。念頭極其微細，我們也無法體會，大乘經裡面告訴我們，八地菩薩才看到這個微細行。現在科學家，量子力學家看到了、偵測到了，對它還是很不清楚，只看到它生滅的速度太快，無法掌控。彌勒菩薩告訴我們一個數字，它的頻率多快，或者我們叫高頻率，它那個頻率有多高？一秒鐘二千二百四十兆次，單位是兆，不是萬，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅。每一個生滅都是虛幻的，也就是說，這個生滅的時間，它所佔的時間多長，是一秒鐘的二千二百四十兆分之一。這是彌勒菩薩跟我們說的。科學家知道它太快了，頻率太高，沒有一個清楚的數字給我們，彌勒菩薩給了我們一個數字，我們有個概念，這個概念很難體會，實在是太快了！
我們眼前看的電視，電視的屏幕是一片光明，什麼也沒有。我們將電視屏幕打開，這一片光明也是波動現象，也是以百分之一秒的速度在跳動。我們把頻道打開，色相出現了，音聲、色相出現了，出現在屏幕上，如果沒有屏幕，色相不能顯現。色相顯現在屏幕上是兩樁事情，色相是色相，屏幕是屏幕，色相不礙屏幕，屏幕不礙色相，色相是起心，屏幕是無住。我們用這個，可以從這裡得到一個概念，慢慢體會《金剛經》重要的修行方法原則，原理原則，就是「應無所住而生其心」。生心是我們按頻道，電視台的頻道，色相出現了，這是生心；沒有色相的屏幕，那是無住。你看，我們現在看這電視，生心跟無住是合在一起，生心時就是無住時，無住時就是生心時，生心不礙無住，無住不礙生心。這就是佛，這就是行寂靜行。我們怎麼樣？我們是注意力全在頻道顯的色相，把沒有一切現相的屏幕給忘掉了，注意力只注意在頻道上，這就是凡夫。佛是怎樣的？行寂靜行，這是佛的境界。佛有沒有在頻道上？有，在頻道上出現了，出現怎麼樣？他對於能現的理體，屏幕，清清楚楚、明明白白，屏幕不可得，色相也不可得，都不可得，他清清楚楚、明明白白。所以他在色相裡頭不起心不動念、不分別不執著，這就叫寂靜行。
我們常常用屏幕來做比喻，這個比喻在今天人很熟悉，今天人哪個不看電視？提到電視每個人都有概念，用這個做比喻好。沒有按頻道的時候，電視機一打開，常寂光，常寂光淨土現前了。常寂光是法身，常寂光是萬事萬物的本體，就是惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，常寂光是自性，頻道一打開就是能生萬法。萬法跟本體合在一起，但是各不妨礙，頻道不妨礙自性，自性不妨礙生心，各是各把事，好！怎麼開悟的？就在這裡開悟的。
如果用在我們生活上，那就是菩薩行，比菩薩高一級，這是佛行。菩薩還起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；他會起心動念，很快他就把它放下了。凡夫不是的，起心動念，再生出分別，從分別就生出執著，一層比一層嚴重，這就造業了。分別，沒有執著，這個業造得輕，這是什麼業？這不是輪迴業，是十法界四聖法界的業，他將來往生是往生在四聖法界。如果還有執著，執著這個業重，就是因為執著，變現出六道輪迴。放下執著，六道輪迴就沒有了，六道輪迴是假的，從哪裡來的？執著來的。執著是最嚴重的染污心，這個意，這就說染污意，就是第六識、第七識，第六的分別，第七的染污。這個我們不能不知道，修行的真正功夫，得力之處，就在此地，我們用什麼方法代替執著的念頭、分別的念頭？就用一句佛號。分別心才起，阿彌陀佛，歸到阿彌陀佛裡頭，分別執著沒有了，不再分別執著，這叫功夫。
祖師大德告訴我們，往生極樂世界的條件是真信、真願；往生到西方極樂世界去，品位高下在念佛功夫的淺深，功夫深的品位高，功夫差的品位就低。功夫是什麼？功夫就是執著的念頭沒有了，生方便有餘土，不在凡聖同居土。功夫再往上提升一層，不分別了，沒有分別心，宇宙萬法是一體，什麼都好，沒有一樣不好。海賢老和尚說這句話就這個意思，換句話說，他告訴我們他念佛的功夫不簡單，縱然沒有到大徹大悟，看什麼都好，這就是平等心現前。平等心現前是權教菩薩，他往生到西方極樂世界是方便土的上品上生。如果他徹悟了，大徹大悟，徹悟了，起心動念也放下了，那他往生實報莊嚴土。等著無始無明習氣消失之後，他就入常寂光了，這叫修寂靜行。所以修寂靜行的人是什麼人？法身菩薩。因為他有四十一個階級，四十一個階級是斷習氣，他沒有煩惱，無明煩惱他斷盡了，他沒有煩惱，他還有無明煩惱的習氣。這個需要三個阿僧祇劫才能真正消失，完全沒有了，回歸常寂光沒妨礙了。所以這一句高！我們怎樣能契入？在這個世間不能契入沒關係，生到極樂世界直趣常寂光，四十一位法身大士都是行寂靜行。
現在我們真明白這個道理，我們懂得屏幕跟色相的關係，這個就是事實真相，諸法實相，那我們隨緣不攀緣了。不攀緣要做得很徹底，那就是什麼？隨緣，不放在心上，這就做得很徹底。斷惡，修斷惡行，不把它放在心上；行善，修行善行，也不把它放在心上。心裡面只有一尊阿彌陀佛、只有一聲佛號，其他的日用平常，恆順眾生，隨喜功德。沒有一樣不歡喜，沒有一樣執著，一樣都不執著，有很好，歡喜，沒有也很好，也歡喜。慢慢養成習慣，功夫就現前了，這就是淨宗所說的功夫成片。
有了功夫成片，功夫成片也是禪定的功夫，初級的，開小悟，就比一般人聰明，就比一般人有智慧。你有疑難雜症請教他，他都有方法來給你解答，他學過沒有？沒學。智慧從哪裡來？自性本具的。如果平等心現前了，這大智慧，不是小悟，大悟，平等心現前。清淨心是小乘的，聲聞緣覺的，清淨，還沒有到平等；平等是大悟，權教菩薩，四聖法界裡面菩薩、佛，他們證得的。大徹大悟，那就法身大士，明心見性，在《華嚴經》上他是初住以上。十住、十行、十迴向、十地，四十個位次，再加上等覺，四十一位法身大士住報土，這四十一位法身大士都是行寂靜行。
所以我們對於這一句有相當的距離，可是我們目標要定在這個地方。我們今天努力不執著、不分別，把這個減少，方法就是不放在心上，樣樣都好，沒有一樣不好。為什麼？全是假的。你看，屏幕上顯的聲相假的，屏幕上一片光明也是假的，用這個來比喻好。能現的自性不可得，能生一切法的自性是屏幕，所生一切萬相不可得，統統不可得。不可得也不可得，這才乾淨。起作用的時候活活潑潑，能生萬法，能現萬法。所以這個境界細心去體會，言語道斷，心行處滅。
如是法界寂然大滅度法，就是無住生心到圓滿。唯佛一人究竟清淨，故名牟尼，牟尼是這個意思，就是《金剛經》上「應無所住而生其心」做到最圓滿的時候。惠能大師，五祖給他講《金剛經》也是講到這一句「應無所住而生其心」，他開悟了，他完全明白了，這是徹悟。這個徹悟就是法身菩薩，最低的位子初住，超過十信。在十信裡面，七信位是阿羅漢，斷證功夫跟阿羅漢平等，就是見思煩惱斷了，不執著了。不分別，就是上面的三個位次，八信、九信、十信，不分別；不執著，從初信到七信都是不執著。初信不執著身，身見破了，不執著我們這個肉身是自己，不執著對立，就是邊見，知道自己跟宇宙之間一切萬法是一體，一個自性變的，是一不是二，慈悲心流出來了。愛他就是愛自己，利他就是利益自己，自他是一不是二。小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩，這個愛心就出來了。然後境界步步提升，二信、三信、四信、五信、六信，到七信證阿羅漢。
功夫在哪裡？功夫就在日常生活當中練，離開生活你到哪裡去練去？叫修，修鍊，離開環境，人事環境、物質環境，沒地方修。修就在日常生活當中，修什麼？就是修無住、生心。怎麼樣把無住生心關係調好，六道凡夫，無住他就不生心，生心他就不無住，他沒有辦法，生心的時候不能無住，無住的時候不能生心，這六道凡夫。阿羅漢有善巧，既無住又能生心，既生心又能無住，妙極了！他搞得很清楚、搞得很明白。小乘還不行，要大乘，大乘有智慧，小乘智慧還沒開，他只曉得伏斷煩惱，慈悲心生不起來，這是小乘不如大乘的地方。
「今經所云行寂靜行，是大菩薩入無餘涅槃之行，是法界大滅度法，非指二乘之寂靜行也。」不是聲聞緣覺，不是權教菩薩，是法身大士，西方極樂世界實報土的人他們在修。不過西方世界很特殊，因為每一個往生的人，生到極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是修寂靜行的。這是無比殊勝，極樂世界獨有，跟其他十方諸佛剎土不一樣。
下面這一句，『遠離虛妄』，好！虛妄什麼？凡所有相皆是虛妄，沒有一樣不是虛妄。佛法呢？佛法也是虛妄，千萬別執著，執著佛法壞了。所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，知道佛法因緣生，既然因緣生，它還是因緣滅，這個道理要懂。佛法可以用它，幫助我們提升，不能執著，執著就壞了。執著初住永遠不能提升到二住，你必須把初住放下才能到二住，二住放下才能到三住。跟念書一樣，不能執著，一年級念完了，就升二年級，不能留戀一年級，一年級不肯放下，永遠不能升級，就這麼個道理。所以法尚應捨，何況非法。佛說到究竟之處是佛無有法，這是真話。佛的法從哪裡來？眾生有毛病，他就有法；眾生毛病沒有了，他就沒法。好像大夫用藥一樣，你身體健康，我沒法，沒藥；你生病了，對症下藥。你有病才有藥，沒有病哪來的藥？沒有病有藥的話，這人就生病了。我們要明白這個道理，遠離虛妄，緊緊抓住佛號，信願持名求生淨土，我們只幹這一樁事情。
這一樁事情是虛妄，但是生到西方極樂世界，虛妄就變成真實，只有這個虛妄會變成真實，其他的都不能變成真實，要搞清楚、要搞明白。然後我們才能深深、緊緊的抓住這一部經、這一句名號，這部經就是《無量壽經》，這一句名號就是阿彌陀佛。這本經是往生極樂世界的保證書，是往生極樂世界一生成佛的保證書。方法就是這一句佛號，信願幫助我們到極樂世界，在極樂世界成佛，就這一句佛號。我們到極樂世界會不會念佛？更認真念佛，為什麼？念佛能提升我們的品位，一直到究竟圓滿。
下面給我們解釋虛妄兩個字，無實叫虛，不是真實的，這叫虛；反真這叫妄，跟真相反的，反面，就是妄。「虛假不實，故云虛妄」。我們怎麼看這個世界，看出它的虛妄？《金剛經》上末後一首偈子好，佛勸我們，我們真的把它接受過來，變成自己的東西。經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」閃電，一下就過去了，我們想想，從早到晚，這一天不就像個閃電一樣過去了？能不能再回來？不可能，永遠不回來了。一天是個閃電，一上午也是個閃電，更短一點，一個小時也是個閃電，一秒鐘也是個閃電。都在我們面前，我們有沒有意識到？有意識到的，都是在修般若波羅蜜，都是在修信願求生淨土，都在修。
修行沒有離開生活，修行沒有離開工作，沒有離開處事待人接物，起心動念、言語造作統統都在修行。修行，事有善惡，惡的要斷，善的要修，斷惡修善而不住相，這就是真修行。住相就著相，著相就是造業，搞六道輪迴，六道輪迴就這麼來的，斷惡修善著相，就變成六道輪迴。惡業所感的三惡道，善業所感的三善道，從哪裡來的？從念頭，執著來的。善惡的念頭，善惡的行為，分別、執著，這就是六道輪迴。搞清楚之後，我們才曉得，不能執著，一切隨緣，一切事，夢中佛事，水月道場，好！一點都沒有留戀。要不要建立？要建立。佛事就是學習的活動，我們在這裡講經教學，這是佛事。我們月底要辦一個祭祖，中元祭祖，也是佛事，提倡孝道。孝是中國傳統文化的根，丟得太久了，一年三次這個活動，希望把大家喚醒。每三、四個月搞一次，一年三次提醒，把這個根找回來，傳統文化才能復興。傳統文化復興，國家有救，眾生有救，世界有救了。
我在國際上，認識人比較多，活動也比較多，我告訴大家，這英國人說的，不是我說的，湯恩比博士講二十一世紀是中國人的世紀。我告訴他們，湯恩比的話說得沒錯。中國人帶領全世界，不是政治，不是軍事，不是經濟，也不是科學，是什麼？是中國傳統文化。中國傳統文化是什麼？儒釋道的學說，湯恩比特別提出來，孔孟學說跟大乘佛法。大乘佛法就是大乘經論，內容非常豐富，孔孟學說，代表中國傳統就是《四庫全書》。唐太宗擷取精華編成一本治國的寶典，叫《群書治要》，這《群書治要》是中國四庫的精華，是中國傳統文化的精華。這個東西迫切需要能夠講解的人把它講清楚、講明白、講透徹，幫助全世界的人建立共識，這個重要！我們今天努力在做，做什麼？培養老師，《群書治要》的老師。我們希望十年能把《群書治要》翻成全世界各種不同的文字，讓全世界人都能夠讀到。
中國文化領導全世界，現在有人在帶動，習主席。我們在國外看到很歡喜，看到許許多多國外的一些知名之士，有影響的人，對習主席有信心，非常難得！這些事情，生心，無住就是佛法，住就是世間法，世出世間法的關鍵就在這個地方，只要我們生心無住就超越世間，生心有住那就六道輪迴。關鍵就是有住、無住的問題，我們總得把它搞清楚、搞明白。
下面，《圓覺經》說：「虛妄浮心多諸巧見，不能成就圓覺方便。」這句話如果用在科學上的話很合適，為什麼？科學家虛妄浮心多諸巧見。你看，他發明多少儀器幫助他觀察，把佛經上講的極微色他都找到了，真找到了。極微色在經上講誰能看見？八地以上，有五個位次的人能見到，八地、九地、十地、等覺、妙覺，妙覺是究竟圓滿的佛果，他們能看見。你看科學家他用虛妄浮心，就是第六意識，第六意識很會想，它相應的心所五十一個，沒有一個不相應。所以多諸巧見，科學所發現的，巧見。這兩句話用在這裡，好！但是怎麼樣？不能成就圓覺方便。為什麼？他生心他不能無住，無住的時候他不會生心。這個問題，用《金剛經》上兩句話就解決了。
這些法身菩薩們，生心沒有離開無住，無住也沒有離開生心，用得非常活潑。他能化身，他能分身，像《普門品》上所講的三十二應，應以什麼身得度他能現什麼身。這個，科學家做不到。他能看到眾生這個人過去生生世世，乃至看到無量劫前，所以說法契機。我們說法不契機，為什麼？不知道他過去，不知道他的現行。菩薩知道，我們起心動念，他全知道。菩薩為什麼不能接引我們？我們現在還捨不得離開。有些人他就來接引，什麼原因？他放下了，他真捨了，阿彌陀佛就接他走。由此可知，佛總是滿眾生願，不干預眾生。眾生作惡也滿足他，為什麼？作善作惡，善報惡報，都是假的，不是真的。所以佛菩薩沒起心動念、沒分別執著，看得很清楚，真的緣成熟了，他就來帶你走，接引你往生。他不來帶路，我們不認識，不知道極樂世界在哪裡。這《圓覺經》上說得好。
又《涅槃經》第三十八卷，《大涅槃經》有四十卷，「一切惡事，虛妄為本」，作惡不是真的。那為什麼還有惡報？惡報是感應，是大自然的法則，善與善相感，惡與惡相感。眾生在六道，生生世世在這裡搞輪迴的把戲，菩薩無盡慈悲，他為什麼不來度？菩薩一看他不能接受，你來度他是白度了，他必須在這個地方去玩，玩到很厭倦，不想玩了，菩薩就來了。有出離的念頭，不想再玩，玩夠了，菩薩就來帶你走，菩薩真慈悲。我們在這裡玩糊塗了，把假的都當真的。
「是故首應遠離虛妄，為止惡之本。」知道一切都是假的，沒有留戀，說走馬上就能走。還有什麼沒放下的，還有什麼人我想跟他見見面，只要有這個念頭都不行，父母、妻子、兒女都不可以。你有這一念的話，這是人情，這個情就是情執，這個情執就是輪迴的根，你出不了輪迴。為什麼？你以為是真的，你不知道是虛妄，你不知道這妄心變出的妄境。現在科學家知道，物質現象是從念頭產生的，但是他不能實用，他這物質現象他放不下，就是他生心不能無住。生心能無住，那就好了，問題就解決了。所以他沒有辦法離虛妄，知道這個虛妄，也沒有辦法離開它，問題就出在這裡。修行人把這個搞清楚了，馬上把這個毛病改正過來，凡所有相，皆是虛妄，凡所有相都不應該執著。不但不應該執著，如果功夫更高一層的人，他連分別都沒有。沒有執著有分別，心是清淨多了，清淨，不平等；分別都斷掉了，平等了，平等心現前。平等，法身菩薩，權教菩薩還不平等。
「法藏菩薩所住是真實慧，所行是清淨行」，這就是無住生心。真實智慧無住，心不住在一切法當中，一切佛法都不是真的，都是虛妄的。所以佛法要不要放在心上？不要。我們是因為沒辦法，做不到，所以阿彌陀佛慈悲到極處，叫我們把心住在佛號上。什麼時候放下？到極樂世界再放下。到極樂世界就入《金剛經》的境界了，無住生心，生心無住。得阿彌陀佛本願威神加持，那不是我們修到的功夫，是佛力加持，但是管用，真得受用。
無住，簡單的說，就是不起心不動念、不分別不執著，這叫無住。生心是什麼？見到苦難眾生，慈悲心生起來，救度的心生起來，為他現身說法，像釋迦佛、像文殊普賢這些菩薩。釋迦牟尼佛示現在這個世間，應化八十年，八相成道，四十九年講經教學，這是生心，雖生心他無住。所以他真實智慧流出一切經論，無住才會流出來，有住流出來的是煩惱、是習氣，差別就在此地，無住生智慧。下面，念老做的總結，是故首應遠離虛妄，為止惡之本，這很重要。法藏菩薩所住是真實慧，所行是清淨行，「故能遠離一切虛妄」，法藏菩薩做出榜樣來給我們看了。