「精進者，勇猛於修善斷惡也」，真幹，絲毫不懈怠，不怕苦、不怕難。有苦難，不是自己有業障，就是眾生有共業。這個境界現前，我們也努力用智慧、德能去突破；不能說有障礙、有難就算了，不做了，這是消極。至少我們回過頭來念佛、迴向，求佛菩薩把障礙化解，至少也要做這個工作，不能退轉。《輔行》第二卷說，「於法無染曰精」，精是精純，就是清淨平等，這就是精，「念念趣求曰進」，進步，決定不退轉。
《華嚴大疏》，就是清涼大師的註解，第八卷說，「練心於法，名之為精」。大乘菩薩的修行，不捨外面境界，歷事鍊心，榜樣，善財童子五十三參。《華嚴》有究竟圓滿的道理，有精巧圓融的方法，這是早年方老師告訴我的，他把《華嚴經》介紹給我。最妙的它還有表演，善財童子五十三參是表演，把這些理論與方法演出來讓你看，全在日常生活當中。所以五十三參要重視，五十三參表什麼？表我們從早到晚這一天當中你所接觸到的人事物，就在這個裡頭成就大方廣佛華嚴，你要會。事情要做，恆順眾生，隨喜功德，隨喜裡面不染，就是練心於法，在一切諸法裡頭不染污。也就是說將一切諸法都不要放在心上，眼睛看，看得很清楚、看得很明白，看完了不放在心上，就叫沒有染污，真修行。眼識在色法裡頭入定了，耳識在音聲裡頭入定了，不為境界所動，舌在味塵裡頭入定，念頭在意根上入定了，他入定了，定久了就開智慧，豁然開悟。《華嚴經》上教我們修戒定慧的方法。
全面接觸外面境界，六根接觸外面六塵境界，在六塵境界裡頭不起心不動念、不分別不執著，這人成佛了。離開六塵境界，到哪裡去修？那個修，心地清淨平等假的不是真的，為什麼？碰到境界了又著相，又起心動念了。不起心、不動念在日常生活，從早到晚，念念提高警覺。從什麼地方下手？從不執著下手，最粗的。不起心、不動念是最微細的，起心動念我們根本不知道，不知道你怎麼修？起心動念要八地才知道，八地菩薩才真正修不起心、不動念，那個修成功就證妙覺果位。我們凡夫從最下面，不執著，然後再提升不分別，不執著就是不用第七識。第七識是什麼？我見、我愛、我慢、我痴，就是貪瞋痴，不跟它相應，也就是不要放在第七識裡頭。放在第七識，就跟貪瞋痴混在一起，這是凡夫。六道凡夫哪個不是這樣的？這個東西只有佛把它講清楚、講明白了，妙絕了。
所以修行，真修行，真正成佛、成阿羅漢，與認識字不認識字沒關係，與聽經不聽經沒關係，關係在哪？章嘉大師講的看破、放下，就這個，從初發心到如來地。看破，了解事實真相。末那是什麼？四大煩惱常相隨，這四大煩惱是根本，從這四大煩惱一調和，無量無邊的煩惱，那叫末那識。我們能夠見色、聞聲、嗅香、嘗味都不跟它發生關係，那就不造業，就不生煩惱。凡所有相，皆是虛妄，這是看破，看破之後就不跟它打交道。不放在心上這叫定功，定久了就開悟。定久了什麼？悟是本有的，只是這些迷把悟障礙住，迷真正不起作用了，悟就現前。小悟是阿羅漢，大悟是菩薩，徹悟是成佛，徹悟，法身大士，實報土裡頭。這叫真修行、真功夫，這一點都不假。
所以練心於法，法就是六塵。六根在六塵上練，練不執著、不起心、不動念；練不被染污，不被我見染污，這是根本，不被貪染污，貪愛，不被瞋恚染污。不如意的境界生瞋恚，喜歡的境界生貪愛，為什麼？不知道外面法是假的，凡所有相皆是虛妄。知道那是假的就不會被染污，不知道是假的，把假的當作真的，上當了，虧吃大了。所有的麻煩都是把假當作真，順境生貪戀，逆境生怨恨，就造業了。這個業感召來的果報，告訴你果報也是假的，六道輪迴不是真的，十法界也是假的。什麼是真的？勉強說個真的，一真法界，實報莊嚴土真的。那個真的也不是真的是真的，跟假的對比，它算是真的。為什麼？假的剎那生滅，它有生滅現象；真的，它沒有生滅現象，所以叫它做真的。極樂世界沒有生滅現象，所以人在那個地方永遠不衰老，他不變；我們這個世間，人衰老，剎那剎那在變化。
科學家告訴我們，一天二十四小時，我們身體細胞新陳代謝有多少？有七千億，單位是億。二十四小時，也就是我們身體細胞裡頭有七千億個死了，這些死的細胞變成便穢排出去，每天也有七千億個新的細胞補充它，這新陳代謝。哪個細胞是我？但是這些細胞在不同的器官裡頭壽命長短不一樣，有的細胞壽命只有幾個小時，但是大多數的細胞壽命是十天到四、五十天，多數。人體一共有六十兆的細胞，六十兆，科學知道，但是科學家沒看破。佛知道，佛看破了，佛告訴我們身不是自己，不要為身的愛好，滿足身的欲望，我們去造業，那就錯了，那就是六道凡夫。佛菩薩、阿羅漢覺悟了，不隨順身的嗜好，他不造這個業。知道七情五欲假的，幻相，沒有一樣是真實的。
所以在境界裡頭，境界裡頭就是在練，鍛鍊，把真的練出來。像礦石在冶爐裡頭煉金，礦淘汰掉，純金提煉出來。這個純金就是真心，真心是自己，也叫本性，也叫真如，這是真的。這個東西非物質、非精神，也不是自然現象，它是真的，不生不滅，清淨不染，具足無量智慧、無量德能、無量相好，能生萬法，十法界依正莊嚴它變現出來的。遇著緣它能現，沒有緣它不現，所以不能說它空，也不能說它有。說它有，它什麼都沒有；說它沒有，它能現相。但是所現的相不是真的，全是生滅，剎那生滅，也就是彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆次的生滅。八地以上才能掌握，就是他才能看清楚；七地以前的，法身大士知道，模糊不清楚；沒有證得法身時候完全不知道，何況凡夫？
練心於法這四個字好，名之為精。「精心務達，目之為進」，達是達到，精心務必達到，達到明心見性，這叫進。「蓋謂」，念老用白話給我們解釋，「精者，乃精一其心於佛法也」，這好懂。我們用精一之心，求什麼？求佛法。佛法換兩個字就更好懂，佛法是什麼？覺悟，精一其心於覺悟，或者精一之心求覺悟，你就能夠得到。「以此精心，唯以達本為務」，達是通達，沒障礙了；本是什麼？本來面目，本來面目就是自性、就是真心。所有一切法，真心所生、真心所現，真心是一切法的本，根本。要用精一之心才能達本，這真精進。
「本者本源也。明自本心，見自本性，是為達本」，所以達本就是明心見性。佛法八萬四千法門，無量法門，求什麼？就是這一個目標，就這一樁事情，明心見性。我們修淨土，修淨土的目的是什麼？往生極樂世界。往生極樂世界幹什麼？明心見性。我們這些人業障深重，在這個世界無論修哪個法門，明不了心，也見不了性，這怎麼辦？找阿彌陀佛，他有辦法。找阿彌陀佛很簡單，只要我們真正能夠信、願、持名，就把阿彌陀佛找到，就能往生極樂世界。到極樂世界再辦這樁大事，明心見性的大事，明心見性就成佛了。極樂世界是修行成佛的保證班，沒有一個不成就，我們自己要清楚、要明瞭。
二零一二淨土大經科註 第四七八集
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「於法無染曰精，念念趣求曰進」，這個標準說得很清楚。什麼叫精？沒有染污叫精。法是指一切世出世間法，世間法，譬如財色名利，這世間法；出世間法，空有、生死、涅槃。這些東西，我們把它放在心上，學了放在心上，就叫染污。世間法是染污，出世間法也是染污。為什麼？我們一定要明瞭世尊四十九年說法的義趣，它什麼意思，這個不能不知道。真正的法是說不出來的，「言語道斷，心行處滅」，「開口便錯，動念即乖」，這是真的；那換句話說，真的佛也說不出來。凡是能說的都是佛的善巧方便，我們要能體會他的意思，決定不能執著言語、不能執著名相。名字性空，譬如，說佛、說菩薩、說阿羅漢，這都是名詞，實際上有沒有？沒有，這些名詞都是人給它建立的。名是假名，要從名裡頭體會意思，你就能得到真相。所以《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛所說的一切法不能放在心上，又何況世間法！不放在心上就對了，於法就完全相應了；放在心上，你的心就被染污了。
佛法一法不立，就是心地乾淨，一法都沒有，又跟我們說一法不捨，捨跟立是同時的，妙就妙在這個地方。開經偈上說得好，「願解如來真實義」，這一句話不容易。如來真實義是給我們說，一切法非有非無，有無都不能執著，有無是同時的，有無是並用的。但是每個人都用了，在用的當中他有執著，對於現象執著有，對於體性執著空，他執著，執著就不圓融，就有過失、有病了。空有二邊是佛說法的善巧方便，我們也可以說是不得已而說的。不執著，對了，那你是佛知佛見；稍稍有一點執著，你就是凡夫、是外道，你把佛的意思錯會了，難就難在此地。一切法沒有例外，我們這個世間六道輪迴非有非無，西方極樂世界亦如是，也是非有非無，都是從方便當中流出來的。真的是什麼？真的在淨宗叫常寂光土，這是真的，圓融、自在、無礙，裡面真正是不起心、不動念。起心動念尚且沒有，還有什麼！這叫明心見性，這叫證得究竟圓滿。所以世尊、菩薩、古大德常常說一句，我們叫口頭禪，「放下便是」。
布袋和尚當年在世，這是真有其人，《高僧傳》上有，就稱他作布袋和尚，因為他的法名沒人知道，他是什麼地方人也沒人知道，年歲多大，都沒有記載。五代後梁的時代，出現在浙江奉化這一帶遊化，他居無定所。圓寂的時候告訴大家，他是彌勒菩薩，說了真走了，這就不是假的。所以中國彌勒菩薩都造他的像，都造布袋和尚像。有人向他請教，什麼是佛法，佛法是什麼？他也不說話，他把他的布袋放下，放在地上，兩個手表示的是，兩手鬆開。這人家一看曉得，這放下。這放下之後怎麼辦？他把布袋拿起來，背在身上走了，一句話不說。這什麼意思？放得下，提得起，這就是佛法。放得下是自己，身心世界、世法佛法一塵不染，這叫放下。提得起是什麼？以無量的善巧方便建立佛法，普度眾生，這叫提得起。那你必須要知道，提起還是放下，提起跟放下同時，沒有先後，就在一念之間。一念智慧，放下了；一念慈悲，提起了，智慧的起用就是慈悲，慈悲的理體就是智慧，是一不是二。大道至簡至易，中國人稱為《易經》。佛法是究竟的大道，登峰造極的大道，所以教我們念念無染，我們用這個心去念阿彌陀佛，求生極樂世界。
於法無染，這底下《輔行》說的。接著引用的《華嚴疏鈔》第八卷，「練心於法，名之為精」。我們的心是染污的，染污得很嚴重，如何把染污放下？就在日常生活之中，學什麼？學隨緣，學恆順眾生，隨喜當中成就自己的功德。功德是什麼？功德是放下，功德是看破。看破幫助我們放下，我們要沒有接受經典的薰習，怎麼知道事實真相？不知道。不知道的時候，於世法執著，於佛法也執著，修學佛法用分別執著來修學，這是每個初學的人都走的道路。這個道路是佛菩薩恆順眾生而建立的，這不是究竟法，這是起步。如果我們不離開佛法，不離開經典，這個起步會步步高升，往上提升。精字有了，進字有了，有了精進你就入佛法之門了，這是大乘，是菩薩，菩薩善根只有一個。世法善根有三個，不貪、不瞋、不痴，叫三善根，世間所有一切善法都從這三個根衍生出來的。菩薩善根只有一個，精進，六波羅蜜裡頭的精進波羅蜜，出世間無量無邊的善根從精進生出來的。
我們今天對佛法略知一、二，佛法大海深廣無際，我們略知一、二，非常難得我們遇到彌陀，為什麼？遇到彌陀我們這一生能得度，有這個緣分。遇不到彌陀，如果是遇到佛法，大概生天的機會很多。欲沒有斷，欲界天；欲要是控制住了，不起作用了，欲望的根有，但是不起作用，生色界天。末法時期證果就是往生，真正念佛往生，末法時期就是證果。證果等於正法，生到極樂世界，極樂世界是正法，佛住世，很容易親近。親近一尊阿彌陀佛，同時可以親近遍法界虛空界一切諸佛如來，這個機緣到哪裡去找？我們發心護持正法，再表現正法，這是為報佛恩，上報四重恩，下濟三途苦，是為這個做的。做得要認真，做得要很像，這個功德可以幫助我們往生品位的提升。
現前的功夫要注意，練心於法，這句重要。在世出世間法裡頭，清清楚楚、明明白白，這是智慧；沒有情執、沒有分別，這叫功夫。也就是說，你的心絕不為它所染污，無論世法、佛法都不染污，永遠保持你的清淨心、平等心。怎麼個保持法？淨宗有個絕妙的方法，就是把阿彌陀佛的名號放在心上，除這一句名號之外，心裡頭什麼都沒有，這叫精進。蕅益大師說，往生之後的品位全在持名功夫的淺深，我們的心清淨，沒有妄想、沒有雜念，這就叫功夫深；有了妄想，這功夫淺，有了雜念就更淺。這一聲佛號貴在沒有懷疑、沒有妄想、沒有雜念，就是這一句佛號念念相續，這是真正的彌陀弟子。所以「精心務達」，務必要達到，達到極樂世界，達到往生的目的，這叫進。
下面這是念老的解釋，「蓋謂：精者，乃精一其心於佛法也」，我們精一其心於念佛法門。「以此精心，唯以達本為務」，我們精心唯以往生為務，什麼都不求，只求往生，這叫進。「本者本源也」，本源就是本際，就是真如，就是自性，就是本性。「明自本心，見自本性，是為達本」，這個很清楚、很明白的說出來了，明心達本就是明心見性，明心見性就對了，這就成佛了。「《大疏》之義較勝」，所舉的、引用的這些經論，《華嚴經大疏》的意思比較起來比前面幾個說得好。
端正身心，統統都在日常生活當中，特別是人事環境，人最難相處，這個裡頭攪和著過去生生世世的習氣，恩恩怨怨。這些都從妄心生的，都是自己迷惑顛倒。現在明白了，要把這些結解開。冤家遇到了，我們忍受一點，把它化解掉，不要排斥。排斥，來生還有，排斥不掉的，遇到緣就起現行，為什麼？自作的，自作自受。再不喜歡的人、再不喜歡的事要忍受，希望我們遇到了，解除了，以後不再有了，這叫修行，這叫消業障。念阿彌陀佛，求阿彌陀佛威神加持，讓我們很快、很順利就化解了，我們的身心才真正能端正。端正的標準，明心見性。
下面這一小段，小科，「斷惡修善」。先要端正身心，然後才有能力斷惡修善，身心不端正，惡是斷不掉的，善是修不來的。這個事情全靠自己，全賴自己，誰都幫不上忙，確確實實是自作自受。我們肯真做，佛能加持；我們自己沒有心思，沒有這個念頭去轉變、去化解，佛就幫不上忙。譬如我們念佛，做法會，供的這些牌位，我們真幹，佛力加持，這些冤親債主容易化解，他容易覺悟。我們只供一個形式，沒有真誠的心，佛力加持不上，依然不能化解。多少年來我們明瞭，佛力加持是相對的，我們有一分功德，他加持一分；有兩分功德，他加持兩分；有十分功德，他加持十分；沒有功德，想求佛加持是不可能的。功德是斷惡修善而不著相，就是功德，斷惡修善都著相是福德，福德是世間法，功德是出世間法。
二零一二淨土大經科註 第四七九集