「一切法從心想生」：我的環境是我自己心想生的，別人是我心變現的——自作自受
經上教導我們「求道和正」，要和、要正。「正者，從一，止於一也」。什麼叫正？古人教我們學習，一門深入，就止於一門，這就是正。那現在學東西，從小到老，學得很雜、學得很亂、學得很多，不正。他們有沒有學到道？沒有，與道完全相違背。真正求道，道就是要一，要一門深入。要什麼樣的心態？心平氣和，與道就相應了。道是正，所以這個正也舉幾個例子，正具是的意思，正是、正中、正常、正止，舉了這幾個意思。正就是了、就對了，不正就錯了。正這個字是會意字，上面是一，下面是止，一就止住了，這叫正。
世出世間一切法不離這個原則。我們講一心一意，這就是正。正要失掉了，所產生的現象就是妄想、雜念混雜在一起，什麼都不是，起心動念、言語造作，經論上佛說的，「無不是業，無不是罪」。是，是肯定，是的反面是否定。正是中，失去中道就偏邪。常是永恆不變。佛教導我們「行無傾邪」，行包括一切有為，一個字包括盡了。起心動念是心的行為，言語是口的行為，動作是身的行為，行為再多，不出這三大類，身、語、意都要講求和正，平等和諧，沒有偏差，沒有錯誤。「方直不曲諸義」，念老用這四個字做和正的總結。方是正，方方正正；直是不曲。「極樂聖眾和平中正，以求無上之道，故不為傾邪所誤」。這把這兩句經文簡簡單單解釋得清楚，這是我們應該學習的。
我們在這個世間活得這麼辛苦，過失不在別人，別人沒有過失，老祖宗教給我們「行有不得，反求諸己」，這才是真正解決問題。過失在我一個人，不在別人，別人沒有過失，這是解決問題真正最好的方法。把過失都推給別人，永遠是沒完沒了，不是你這一生辛苦，你生生世世辛苦。到哪一輩子你覺悟了，你回頭了，過失是在我，不在別人，問題解決了。這是什麼道理？佛在經上講得很多，講得很清楚，「一切法從心想生」，誰的心想？自己的心想。所以要找自己，不能找別人。我的環境不是別人心想生的，是我自己心想生的。回頭是岸，一回頭就大徹大悟。為什麼？別人那個人，那個人是我心理變現出來的。心外無法，法外無心，這樁事情理太深了，事非常複雜，不是普通人能理解。佛常說，給我們這個概念，什麼時候我們真正理解明白？開悟了，大徹大悟，明心見性，佛所說的這些話全明白了。
為什麼今天我們讀佛經讀不懂，聽經聽不懂，什麼原因？原因很簡單，我們不是用和正的心，也就是我們不是用真心。用真心完全懂了，哪要說這麼多？幾句話就開悟、就明白了。唐朝六祖惠能大師，聽經可以說時間最短的，聞句最少的，一生正式聽經就一次，我們估計不超過兩個小時，他就畢業了。他不認識字，當然不需要經本，五祖給他講《金剛經》，講大意，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。這句經文在《金剛經》大概是四分之一還不到，《金剛經》五千多字，也就是說，他聽經也不過聽一千字的樣子。什麼原因？真誠恭敬。印光大師在《文鈔》裡常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們今天一分誠敬都沒有，這是真的。你要問為什麼？我們迷失了自性，迷失了真心。有真心，沒用，從來沒用過，完全用的是妄心，聽經、拜佛、念佛都是妄心，不是真心。如果用真心，你醒過來了，你不再迷惑，你真正離苦得樂，世出世間一切法你自然通達明瞭，你不但度自己，你能度一切眾生。這是真的，不是假的。
我們繼續看念老的註解，「傾者斜也，側也」，側是側面，不是正面，「傾覆」，倒塌了，有這些意思。邪是邪惡，叫邪門外道，叫邪外。「彼土聖眾」，往生到極樂世界，「不為傾斜所誤」。所以你肚子裡多少委屈，不要跟人傾訴，不必說，為什麼？叫廢話。為什麼不拿這個時間去念佛？覺明妙行菩薩教我們，「少說一句話，多念一聲佛」。為什麼那麼多的話，雜心閒話？念念都是煩惱。你要是念佛，念念都是聖賢的教誨，與聖賢相應，為什麼不幹？
早年李老師在世常常提醒我們，這個世間最值得尊敬的人是什麼人？我們都沒想到，一心專念佛號的阿公阿婆。可能他們不認識字，他們什麼都不懂，他一天到晚就是一句阿彌陀佛，滿面笑容，對什麼人他都恭敬，沒有一個人他不恭敬的，沒有一樁事情他有懷疑的。他一天到晚二十四小時，腦子裡只有一句阿彌陀佛，口上只有一句阿彌陀佛，你跟他說什麼，他回答你的都是阿彌陀佛。一般人看這種人白痴，李老師告訴我們，這種人是佛菩薩示現，這種人往生極樂世界上上品往生，他沒有一個雜念，沒有一絲毫分別執著。老師自己說，他明白，他一生想學，學不到！雜念去不了，把這樁事情告訴我們。
往生到極樂世界，這些雜念、妄想、邪思全沒有了，那是個修學的好環境。為什麼？「端在隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨也」。端在就是專在，阿彌陀佛講經沒有中斷！一切經中我們看到佛對彌陀的讚歎，阿彌陀佛在幹什麼？「今現在說法」，沒有中斷。極樂世界的人，身是法性身，居住的環境是法性土，法性跟我們現在不一樣。我們現在的身是阿賴耶的相分，我們起心動念，認為我們的心，這個心是妄心，不是真心，阿賴耶的見分。阿賴耶是妄心，它的能量是變化，剎那剎那變化，前念滅後念生，永遠不停。它是生滅法，所以我們的身有生有滅，我們的念頭有生有滅。念頭的生滅，我們茫然無知，沒有絲毫感覺。
前念滅後念生，它的頻率有多高？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有一千六百兆次的生滅，單位是兆，我們怎麼會知道？每一個生滅現的是什麼樣子？是全宇宙，佛法講的遍法界虛空界就是一念生的。很難想像，無法想像，其實理跟事都不難，中國人講易，《易經》，所有學術的基礎根本，易是容易、簡單、簡易，佛法如是。整個宇宙從哪裡來？一念生的，一念是全宇宙。好像我們打開電視機，屏幕上馬上聲色現出來了。怎麼來的？一念來的，這一念按下去，它就生出來，全體同時呈現，沒有先後，不是哪個在先、哪個在後，不是的，同時的，生出來之後它就滅了。第二個念頭又生了，第二個念頭跟第一個念頭有相似，不是完全一樣，不可能有兩個同樣的。所以佛在經典上告訴我們，這種現象叫相似相續相。如果完全相同，那就是相續相，不是的，相似，每一個相都是新的，跟前面不相干。我們感官上最貼近的就是身體，身體之外是我們居住的環境，這一念生的，念念不一樣。你在這一念當中，這個一念範圍太大了，整個宇宙。我們這裡看到好像沒有變化，看整個宇宙變化就大了，就曉得同是小同，異是大異，大部分不一樣，貼近我們身體少分，好像是一樣，實際上不是一樣。
明白這個道理，古人說的「行有不得，反求諸己」，我就完全承認了，話說得好，一點都不錯。為什麼？整個宇宙是我們念頭變現的，不是別人，是自己，自作自受。那我變現的、你變現的，我們有相同的地方，沒錯，有不同的地方，有相同的地方。這個《楞嚴經》上說的叫「同分見妄」，妄是妄想，不是假的，同分；有「別業見妄」，個別的，我跟你不一樣，我們同樣看一個人，同樣看一個事，我有我的看法，你有你的看法，這有不同，這別業。佛經上講得清楚！
二零一二淨土大經科註 第五三０集