《止觀》第三卷，這裡面說「法性寂然曰止，寂而常照曰觀」。這個止觀講到究竟處，這兩句話完全講的是性德，真如自性，也就是一切眾生的真心，真心就是真性、就是法性，也叫自性。「十方三世佛，共同一法身」，自性也就是法身，法性是體，法身是相，能生萬法是它的作用，這是真正講到究竟處，止觀講到最圓滿、講到最真實。真心是不動的，自性本定，動搖的是妄心，不是真心。我們眼見色、耳聞聲，六根接觸外面的境界，沒有起心動念，沒有分別執著，這是真心。這在大乘教裡叫見性見色性、聞性聞聲性，叫明心見性、見性成佛。如果有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩。菩薩見性不圓滿、不究竟，因為他還有起心動念。起心動念極其微細，我們知不知道？不知道。知道就好了，知道是真正明心見性，不是假的。佛在大乘經裡頭告訴我們，什麼時候我們才會知道？一定要證得八地以上，你就知道，你就見到，你聽到，六根完全接觸到；換句話說，七地以前都不行。七地以前有沒有見到？不能說沒有見到，沒有見到怎麼能稱法身菩薩？見到了，見得很模糊。好像我們在外面看風景，起霧，有一層霧遮蓋住，看得見，隱隱約約，看不清楚，是這麼個境界。八地以上，雲霧沒有了，天晴，那就看得清清楚楚、明明白白。
本性本定，由此可知，清淨平等是非常有道理，清淨平等都是定。清淨心裡面沒有絲毫染污，阿羅漢、辟支佛的定；不分別、不執著是菩薩的定，比阿羅漢高；不起心、不動念是自性本定，佛所證得的。實際上八地、九地、十地、等覺還起心動念，但是他那個起心動念非常微弱。好像一個池塘裡面的水，起很小的波浪，很小的波浪兩岸的風景照得還是很清楚，那是菩薩境界；不起風浪，完全平靜，這是如來的境界，佛的境界。菩薩有一點小風小浪，阿羅漢叫大風大浪，我們凡夫是巨浪，那一點辦法都沒有。我們坐過船，在大海裡都坐過。大海，古人說「無風三尺浪」，三尺浪就是我們現在講一米高，這是平常的，在航海家這不稱作波浪。
要定！八萬四千法門，法是方法，門是門道、門徑。這麼多的方法修什麼？統統修定，怎麼樣讓這個心定下來，把心裡面的念頭統統放下，就這一樁事情。一樁事情無量無邊的方法，如果這個方法不是修定，那就不是佛法。我們淨宗用什麼方法修定？用阿彌陀佛修定。念頭才起，阿彌陀佛，把它壓住，讓念頭不起。不起念則已，起念皆是阿彌陀佛，這叫念佛三昧。我們真正把念頭止於阿彌陀佛，止於至善，至善就是阿彌陀佛，沒有比阿彌陀佛更善的了。這個方法我們一般人都做得到。如果說沒有念頭，這很難。我們實驗實驗，不說別人，說自己，實驗幾年、實驗幾十年都不成功，還是一個念頭接著一個念頭，前念滅了後念又生。最後不得已，遇到這個法門。這個法門行，它教以一念止一切念，阿彌陀佛是個念頭，只許可這一念，把其他的念頭統統放下，到極樂世界之後再把這個念頭滅掉。八萬四千法門，在現前就要把一切念頭滅掉，這個非常難，根本不許你有念。念佛這個法門准許你有一念，用一念止一切念。我們用這個方法，覺得可以做到，我們就守住這個方法，決定不能更換。這一個方法用到底，就成功；用到底，決定生極樂世界，阿彌陀佛來接引。到西方極樂世界，我們再把功夫向上提升，真正契入大涅槃境界，那就是法性寂然、寂而常照。
法性寂然是體，體是定，清淨平等；觀是照，我們經題後頭有個字「覺」，覺就是照，沒有一樣不明瞭。空間，遍法界虛空界，沒有邊際；時間，過去無量劫、未來無量劫，你沒有不知道的、沒有不明瞭的。為什麼？寂而常照。寂是清淨平等，清淨是阿羅漢的寂，平等是菩薩的寂，寂而常照，照是它起作用，照是明瞭。照就是章嘉大師教給我們的看破，止就是放下，放下萬緣。為什麼？自性是空寂的。自性有，真有，它是一切萬法的本體，但是它沒有現象。自性不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，換句話說，我們根本沒有辦法緣到。不是物質，眼耳鼻舌身緣不到；不是精神、不是自然現象，我們的意識也緣不到，意識、末那識、阿賴耶都緣不到。不得已，用一個字去形容它，叫空。但是這個空不是無，不是沒有，因為沒有三種現象，我們緣不到，用空來代表；因為它遇到緣能生萬法，我們的宇宙是它變現出來，佛法裡面講法界虛空界是自性變現出來的，法界虛空界裡面所有一切法統統是自性變的，所以不能說它無。但是自性空寂，又不能說它有。大乘經佛告訴我們「離四句，絕百非」，你才能體會得到。這個四句就是有、空、亦有亦空、非有非空，這四句。這四句不能形容自性，也就是法性，不能形容，你全都說錯了。所以說「開口便錯，動念即乖」，你要是想它，它是個什麼樣子，你想的這個念頭才動，錯了；開口，錯了。所以說不可思議，不能思就是你不能想，你也不能說，議是議論，是說，沒有法子形容，沒有法子能說出來。它真有，它真存在，它是一切法的本體，一切法從它而現，比喻都無法比得出相似的。
今天科技發達，這個工具我們用上了，就是電視、網路，我常常用電視、網路的屏幕比喻法性。屏幕什麼都沒有，你不能說它空，不能說它無，為什麼？它能現相，我們按到頻道的按鈕，畫面就出來，能生萬法。這個跟自性的體相用很相似，可以用它做比喻。它體什麼都沒有，它能現相；為我們傳遞信息，這是它的作用，體相用統統具足。我們正在看電視畫面的時候，有沒有看到它的體（屏幕），有沒有看到？如果你能看到，這好，這好功夫。為什麼？你從相上見到性了。能在相上見到性，這就是法身菩薩。為什麼？他不迷了，肯定了性是真的，不生不滅；相是假的，剎那生滅。相是生滅法，體是不生不滅，屏幕是體，不生不滅，相是生滅法。電視的生滅的速度比老式的電影快得多。老式電影，它的生滅是二十四分之一秒，它的放映機的速度，一秒鐘放映二十四張幻燈片，也就是二十四張幻燈片重疊在一起，你看到假相，你被它騙了。真相是什麼？真相只有一張，沒有任何意義，那是真相。重疊在一起，糾纏在一起，看出它的意思，假的不是真的。佛菩薩教給我們沒有別的，要在假的裡頭認識真的，要在真的裡面認識假的，這就是真實智慧。這個真實智慧是自性本有的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來如是，眾生亦如是，所以說「一切眾生本來是佛」，這佛講得這麼清楚。我們現在麻煩在哪裡？錯在什麼地方？錯在這裡見相不見性，只見相，性呢？性茫然無知。實際上性跟相是決定離不開的。這個畫面在銀幕上，你能說沒有銀幕，這現相能現前嗎？不能。相跟性是密切連在一起，有性就有相，有相就有性，但是性跟相是兩樁事，性是不生不滅，相是剎那生滅。
彌勒菩薩告訴我們，大概跟現在科學上所講的差不多。一秒鐘有多少次的生滅？就是頻率，多少次？一千六百兆；不是電影裡頭的二十四張，一千六百兆，你怎麼知道它是假的？二十四張那個現相我們能看得出它是假的，一千六百兆就看不出來了。整個宇宙什麼時候誕生的？就在當下。告訴你老實話，自性裡頭的真相，沒有時間，沒有空間。沒有時間，就是沒有先後；沒有空間，沒有遠近，就在此地。極樂世界在哪裡？就在此地。華藏世界在哪裡？就在此地。地獄、餓鬼在哪裡？就在此地，就在當下。為什麼會有這些境界？因為你念頭不一樣，一切法從心想生。如果你一念不生，這些境界完全沒有了，那叫常寂光，不起心、不動念這個境界是常寂光。常寂光是如來的法身，那是真實的，不是虛妄的。什麼人能契入常寂光？等覺菩薩把最後一品生相無明的習氣斷掉，他就契入常寂光。契入就是證得，融入常寂光裡面去了，這在大乘教叫究竟圓滿。我們到西方極樂世界去幹什麼？就幹這樁事情。我們往生是帶業往生，到極樂世界接受阿彌陀佛的教誨，在極樂世界修行證果，最後契入寂光。契入寂光境界，你在極樂世界學習就畢業，這是究竟佛果，《華嚴經》上稱為妙覺，等覺之上，究竟圓滿。這部經上給我們講得清清楚楚、明明白白。我們要把這一生目標鎖定在常寂光淨土，我一定要證得，一定要回歸常寂光，叫回歸自性。
自性常寂、常照。常寂，如如不動；常照，遍法界虛空界照得清清楚楚、明明白白，而且真正有不思議的境界出現。我們舉一個例子就曉得了。微塵裡頭有世界，微塵多大，我們看不見，經上的名詞叫極微色，也叫做極微之微，是物質裡頭最小的，沒有比它更小的，這麼小的物質現象裡面有整個宇宙，有大千世界在那裡頭。我們在《華嚴經》上讀過，普賢菩薩有能力進入微塵世界，微塵世界裡面跟我們現前這個世界沒有兩樣，可以進入微塵世界裡面去供佛聞法、去度眾生，這個妙，太妙了！我們怎麼想都想不通。從這些地方，我們對於古大德就不能不佩服，古大德為什麼能相信？我們現在的人，要不是對佛學有一點根基的話，他聽了他有疑問，這怎麼可能？科技發展到今天，讓我們看到有此可能。你看現在的晶片，小手指這麼大的晶片，你們用在手機上、用在電腦上，這麼小的一個晶片裡面能容納多少東西？我聽說現在的照相機，一個晶片可以容納幾十萬張的照片。這個話要說在三十年之前的人，你給他講，人家不相信，這怎麼可能？現在居然做到了。佛告訴我們，最小的物質現象，它裡頭能含藏整個宇宙現象。這講科學，現在科學家跟佛比差遠了，一個指甲才幾十萬張照片算什麼？它比這個更小，小得不能再小的了，它裡面有整個宇宙，而且整個宇宙還重重無盡，微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還是有整個世界、整個宇宙，重重無盡。這是什麼道理？這是什麼境界？《華嚴經》上佛說一句話，「不可思議解脫境界」，法身菩薩證得，到妙覺位才真正究竟圓滿。不是假的，是真的。我們對於世尊這些開示，如果能不懷疑，真正相信，這對於學佛有非常大的幫助。為什麼？你的進度會很快，就契入了。如果有懷疑，那是障礙，可能在你一生當中都沒有辦法進展；你一生勤奮的學習，止於知識，你走錯路了。學佛法，把佛法當作知識來看待，走偏差了，不是正道。走偏了，走邪了，很多，不止一個人。正道，正道一定要依戒定慧三學，因戒得定，因定開悟，大徹大悟、明心見性這是正道。正道裡頭不能有絲毫疑惑，有絲毫疑惑你走的是偏道、邪道。偏還行，你不會作惡；邪可能會作惡，走邪了。佛教我們走中道、走正道，八正道。
「又」，這下面也是《止觀》裡面的話，「無明即明，不復流動，故名為止。朗然大淨，呼之為觀」。這個解釋解釋得好。無明是煩惱，所有煩惱的根叫無明。從無明煩惱生塵沙煩惱，從塵沙煩惱生見思煩惱，無明煩惱是根。無明即明，它就是明，但是它現在不明，也不能說它不明，它變質了。明是智慧，迷了智慧，智慧就變成煩惱，煩惱無量，智慧無量。轉煩惱為菩提，轉迷為悟，煩惱就變成菩提；轉迷為悟，造業就變成德行。覺的時候，那個行為是德，與五倫、五常、四維、八德完全相應，智慧的行為。但是迷了自性，完全相反了，不仁、不義、無智、無禮、無信，全錯了。八德，孝悌忠信變成什麼？不孝、不悌、不忠、不信、不仁、不愛、不和、不平，變了。果報呢？果報也變了。自性裡面變現出的境界，是諸佛如來的實報莊嚴土，極樂世界是阿彌陀佛的實報土，這是沒有變質的，極樂世界；迷了之後，果報就變成六道輪迴，苦不堪言。這些事情，佛與法身菩薩他們了解透徹，看到眾生苦，這個眾生苦就是感，佛菩薩自然有應，佛菩薩用報身、應身、化身來幫助這些受苦的眾生，讓這些眾生離苦得樂。這是佛教教學的總目標。
佛教我們什麼？教我們離苦得樂。怎麼教法？破迷開悟。苦樂是果，果一定有因，因是什麼？因是迷悟，迷了才有六道輪迴，覺悟了就是一真法界。所以要用什麼方法幫助眾生離苦得樂？那就是要幫助眾生破迷開悟，於是諸佛菩薩把這樁事情落實在教育、落實在教學。釋迦牟尼佛當年在世，從開悟那一天就開始教學，教了四十九年，唯有教學才能幫助大家破迷開悟。第一個教學的目的是破迷起信，是讓你生起信心。什麼信心？相信自己。頭一個，佛教給我們相信自己本來是佛。
二零一二淨土大經科註 第三九０集