「此菩提心實為往生淨土之源。源者，本也。故知，若不發此心，縱然勤修，亦似無源之水、無本之木，終不能往生也」。念佛而不能往生，多半是未發大心，不能放下。念佛的人多，往生的人不多。早年，五十多年前，我在台中求學，老師常常勉勵大家，蓮社的同修。老師說我們同學當中，都是念佛人，真正能往生的大概一萬人當中只有三、五個，大多數都不能往生。五十多年前，半個世紀了，今天大概是一萬個人當中有一、二個。道綽、善導那個時代，善導大師說過，「萬修萬人去」，一個都不漏。這一千多年來，為什麼到現在一萬人當中只有一、二個？菩提心重要！菩提心在佛面前燒香磕頭發，那個發沒用處，不是真的。我常常說，菩提心要在日常生活當中，那就是真的。我們一定用真心處事待人接物，絕不用妄心，真心就是菩提心，妄心就是阿賴耶，阿賴耶不能往生。
往生極樂世界統統轉識成智了，怎麼轉的，我們現在很明白、很清楚。往生的人都是坐著蓮花去的，往生的緣成熟了，花就開了，阿彌陀佛拿著這個花接引你，你坐在蓮台上，花就合起來。佛把這個花帶到極樂世界，就在這個時候，你在花裡頭產生變化，這個變化就是轉八識成四智。所以到達西方極樂世界，花開見佛，身不是這個身，法性身，居住的環境法性土，轉識成智才是法性身、法性土。法性身、法性土是什麼世界？是一真法界，不是十法界。那個身體，身有八萬四千相，相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光明，每一道光明裡面有諸佛菩薩在講經教學，身上能看見。阿彌陀佛是這個身相，每一個人身相跟阿彌陀佛完全相同，不一樣了。
所以，什麼樣的條件能往生，這一品經裡頭跟下一品，這「三輩往生」，下一品「往生正因」，這兩品講方法，我們要記住，盡量要與經上講的相應。我們決定求生淨土，希望我們個個都能夠上輩往生，那不發心怎麼行！發心，簡單一句話說，用真心待人接物。什麼是真心？真心沒有我，我是妄心，有我就是妄心，真心無我。《金剛經》講的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，真心。對待一切人事物都跟對待我一樣，我不騙自己，我不騙一切人，就是真誠心。真誠心對自己是什麼樣子？剛才我們念過的，三心裡面的深心，對自己是深心。深心不好懂，我把它換了，我講經裡換了，我用我們的經題，這個經題上有，「清淨平等覺」這就是深心。對自己要常常保持自己的清淨心、平等心。清淨心裡頭沒有執著，執著是染污，執著有個我，這個我是染污，是染污的根本。所以佛法最忌諱的就是我執，我執破了，就能證阿羅漢果，阿羅漢心清淨。大乘菩薩根本是法執，法執破了就證大乘果位，小乘破我執，大乘破法執，法執破了，菩薩就成佛了。
法不能執著，《金剛經》上佛舉了個比喻，法是什麼？法像我們過河需要工具，經上講的筏，「如筏喻者」，我們今天講渡船。筏是木頭編的，木筏，竹子編的叫竹筏，五、六根大竹子綁在一起，可以過河。過了河之後，丟掉了，不要了，不能把它背在身上走。如筏喻者，佛法是幫助你、度你的，你達到目的地就要把它放下。法尚應捨，何況非法，你要不把佛法放下，你不能證果，為什麼？它是你的障礙，佛法要放下。阿羅漢，我放下了，我執放下了，法執沒放下，所以他不能成菩薩；他把法執放下，他就成菩薩，他就能成佛。法也是假的不是真的，佛用這些方法幫助你開悟，開悟之後，那是真的，那不是假的。開悟了，再不守這個方法，這個方法要放下，才真正得大自在，自性圓滿的智慧德能相好統統現出來，那個境界就是極樂世界。所以極樂世界從哪裡來的？自己心裡頭變現出來的，本來就是。阿彌陀佛的極樂世界跟我心裡的極樂世界是一不是二。所以這段文很重要。
如果這個心不發，那就像無源的水，這個河頭沒有源流、沒有水，乾了；無本之木，植物，這棵樹，它的本就是樹的主幹，它有根，下面有根，根上面這個這叫本，本再生幹，幹生枝，根本。根本沒有了，那一切都完了。中國傳統的文化，孝敬是根本，如果孝順父母沒有了、尊敬長輩沒有了，文化的根就斷了，不管用什麼方法都復興不起來，為什麼？它沒有根本。大乘佛法也是用這個做根本，你看《觀無量壽經》佛講的淨業三福，第一條「孝養父母，奉事師長」，根本。如果這個根本沒有了，給諸位說不能往生，不孝父母，不敬師長，他怎麼會往生！菩提心的根沒了，真誠恭敬從這裡生的。換句話說，我們用對父母的心、用對師長的心來對一切眾生。可是現在對父母不尊重，對老師也不尊重，所以現在菩提心發不出來。一向專念有，很多人，但是這個根本沒有。所以一萬個念佛的人，真正往生只有一、二個，這兩個人肯定是孝子，肯定是尊重長輩，對長輩有恭敬心。這是沒有辦法勉強別人的，老師再好，只能勸導，不能督促。老師這些事情講多了，學生聽了討厭，不來了。來了天天罵他，他不願意接受，他不來了。這個東西怎麼辦？我知道了我幹，我不勉強別人。你要是真正搞清楚、搞明白了，要發心真幹。
真幹要有表現，要真正落實。孝親尊師落實在《弟子規》，你這就曉得《弟子規》的重要性，《弟子規》是中國文化的根，是大乘佛法的源頭。孝沒有了，佛沒有了，儒也沒有了，道也沒有了，中國傳統文化就絕了。所以現在是危機，真難，不是假的。幾個人肯幹？怎麼個救法？我們訪問了斯里蘭卡，這個地區給我們帶來一線希望，那就是他們的下一代孝親尊師做得很踏實，沒有一個小孩不懂，五、六歲的小孩就知道，從小養成了習慣。早晨起來對父母請安，跪在地下磕頭，手摸父母的腳，佛門的接足禮；到學校上課見到老師，跟老師行接足禮，也是跪到下面磕頭，全世界其他地方沒有了。中國的社會，兩百年前中國社會是這樣的，不孝順父母，你在這個社會上就不能做人，社會大眾尊重孝子，你不孝父母你在社會上找不到工作，別人不敢用你。孝親尊師的重要，這是大事不是小事，我們疏忽了，把這樁事情丟掉了兩百年。
兩百年前疏忽，這個事情慈禧太后帶頭的，對於老師、對於祖宗、對於父母不尊重，她自稱老佛爺，把佛菩薩都放在她兩邊，她要坐當中。這就讓整個社會大眾，對祖宗、對父母、對師長那種尊重的心就淡了，表面上還有，實質上降溫了。到滿清亡國這一百年，知識分子甚至於提出全面西化，向外國人學。外國人頭一個學就是學不孝父母，不養護父母、不尊重師長，開始學這個。學得很像，學得很徹底，到現在一百年了，真的，全部沒有了。孝親尊師的概念沒有了，你要這樣做，他會問你，為什麼要孝順父母？為什麼要尊敬老師？現在的學校，學生批評老師，老師跟學生關係處不好的，學生一不同意，下個學期你就不能來上課了。學校聽學生的意見，學生認為這個老師不好，下一學期不聘請了。現在老師要討好學生，怎麼教？小孩不教將來怎麼辦？這是社會大問題。宗教本來是教育，現在宗教也不教了，宗教變成有名無實，導致現在的社會多變、動亂。社會大眾不知道活在這個世間是為什麼，社會的價值觀沒有了，倫理道德更沒有了，這是真正危機的原因。
湯恩比說，孔孟學說、大乘佛法能救這個世界，孔孟學說、大乘佛法如果沒有人去學習，沒有人去弘揚，這個書本無濟於事。中國傳統文化保存得最完整，沒人去學習了，現在文字改成簡體字，《四庫全書》翻開來不認識，要把它翻成白話文不是容易事情，這個問題非常嚴重。我們提倡學習文言文，中國的漢文（文言文）需要好的老師，而且需要很多的老師，不教怎麼行。所以，我們要發心，要真幹，要救自己。救自己就是一個目標、一個方向，信願持名求生淨土，這救自己。我們如何來救這個社會，如何救度一切眾生，這就要光大傳統文化。
「云何以下，申明其義。蓋菩提者，覺也。無上覺即佛也。是故菩提即無上佛道之名」，菩提是覺，無上佛道之名。「發心作佛即發起是心作佛，是心是佛」，要發這個心，這是淨宗理論的依據，這兩句話是佛在《觀經》裡面說的。「是心是佛」說明你本來是佛，佛是什麼？佛就是心，心就是佛。再告訴你，這個心是真心不是妄心，真心就是覺，覺就是佛。是心是佛，現在我這個是心要作佛，哪有不成佛的道理！「是心作佛」這個心要覺，要開始覺悟，是心是佛那個心是本覺，是心作佛是現在這個心開始覺悟了，始覺要跟本覺合起來，是一不是二。
覺心是清淨心，覺心是平等心，如果心被染污了，什麼染污？我是染污的根源，執著有個我，這染污的源頭。有我，跟著我起來的，我愛，愛是貪；我慢，傲慢、瞋恚；我痴，貪瞋痴跟著起來。貪瞋痴佛法叫三毒煩惱，所有一切不善的念頭、不善的行為都是從貪瞋痴生的，貪瞋痴是從我生的。所以末那識，學過佛法的人都知道，末那是什麼東西？四大煩惱組成的。這四大煩惱就是，第一個是我見，我見就是執著有我。根本就沒有我，怎麼會執著有個我？真的是無始劫來無始無明的習氣，這個習氣是最強的習氣，它主宰著六道輪迴，六道輪迴它變現的，這個東西沒有了，六道就沒有了。所以修行人破身見，不執著身是自己，就證得須陀洹果。小乘初果，大乘初信位的菩薩，佛教裡面稱為聖人，地位最低的，小小聖。小小聖功德就不可思議，為什麼？他沒出六道，他決定不墮惡道。他在六道裡頭只有兩道，人間壽命到了他生天，天上壽命到了又到人間來。天上人間只有七次，七次往返他就證阿羅漢果，超越六道輪迴，永遠脫離六道。
我們死執著這個身是我，這是佛法裡面講的「可憐憫者」，這種人最可憐。諸佛憐憫，沒辦法，你不肯放下，這個事情誰都幫不上忙，不肯放下就是出不去。往生西方極樂世界，還得把這個放下，你才能走得了。你要不肯放下，阿彌陀佛來，拉都拉不動你，你太重了。往生極樂世界基本的條件就在此地，只要你真肯放下，決定往生，為什麼？沒障礙了。身能放下，一切你所擁有的當然更容易放下，身外的是我所有，我所有跟這個我的身都要放下。我們真想到極樂世界，隨時都可以放下，隨時都可以往生。放下是覺悟，覺悟的人真正放下。
「此作佛之心，即本來是佛之心」，始覺跟本覺是一個覺。本覺本有，我們現在迷了，迷了變成不覺了。佛給我們講了這麼多道理，講了這麼多的真相，讓我們覺悟過來，我們確實有覺性、確實有真心。我們用真心生活，生活得有意義、有價值、有幸福、有快樂。我們用妄心生活，就是煩惱、習氣，生活得很痛苦，前途很渺茫。怎麼辦？這部經幫助我們解決，一部最精要的寶典，我們要認真學習它。下面，所以再說，「此心廣大」，大到什麼程度？「豎窮三際，橫遍十虛」，虛是虛空，就是十方，這才是我們自己，現在心量太小了。量大福大，我們的心量能夠擴展到這麼大，跟這八個字相應，就成佛了。智慧、福德、神通、道力統統都出現，為什麼？障礙沒有了，自性本有的全部出現。這個身體不是好東西，身體是個小籠子，我們拘束在這個裡頭，動彈不得，苦不堪言。此心「究竟，究極真際，窮盡法源」，真際是真相，宇宙人生究竟的真相你完全明白了，世出世間一切法的根源，你也通達明瞭了，世出世間一切法沒有一樣你不清楚，沒有一樣你不明瞭。
怎麼樣去學？古人給我們講了兩句話，學習的綱領，教我們「一門深入，長時薰修」，這第一句，第二句教給我們「讀書千遍，其義自見」。你相不相信？你用真心去學習，跟古大德這兩句話完全相應，用妄心不行，要用真心，真誠心。中國古人說「誠則靈」，靈是什麼？靈是沒有障礙，靈是沒有迷惑，靈是一切都通達，通了。這兩句話是真實學習的功夫，一門深入是告訴我們的心要集中，不能分散。佛告訴我們，法法皆通無上道，不管什麼方法，你只要守定一個，你就能通。佛經能通，儒家的經也能通，道家的經也能通，沒有一樣不通的。為什麼？它是自性變出來的，它的根源是自性，明心見性就把它源頭找出來了。這是個理念，方法是落實，落實在讀書千遍，其義自見。真幹，選定一門之後就不放棄，真幹，真正深入。一千遍，一千遍是方法，那是持戒，是方法。一千遍之後得定了，妄想雜念沒有了，什麼東西現前？清淨平等現前。清淨心、平等心現前，不放棄，還要功夫還下去，再念一千遍、再念二千遍，豁然大悟，覺就開了。覺就是開悟了，大徹大悟、明心見性。老祖宗的方法用了千萬年，佛用的方法用了無量劫，過去的古佛用的是這個方法，現在的佛也是用這個方法，未來的佛也用這個方法，沒有例外的。戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。
學東西不能學雜、不能學亂，你就是一門，一門直通到底，然後全部通了，完全貫通。為什麼通？因為是你本有的，不是本有的，怎麼通法？本有。什麼都是本有的，「心外無法，法外無心」，這是佛經上說的，大家都念得很熟。宗門又說，「若人識得心，大地無寸土」，你只要把這個心找到，遍法界虛空界你全都圓滿了。為什麼不幹？一門深入，我們就選這部《無量壽經》，這個經不長，也不太短，非常適合現代人學習。太長了沒時間，太短了功夫不得力，這個經好，適中。詳細解說就是註解，黃念老用了六年時間做這部集註，蒐集的經論八十三種，蒐集古師大德的著作一百一十種，等於說從一百九十三種典籍裡頭精挑細選，這了不起，這不是一般人能做到的。你翻開這個註解，它這括弧裡頭就是原本，從哪裡來的，《彌陀要解》的、《大經》的、《安樂集》的、《無量壽經》的、《菩提心論》的，從這裡頭節錄出來的。所以，讀這部註解也就好像讀了一部小藏經的樣子，整個佛法在註解裡頭都看到了，這一部經通了一切經全通了。這叫究竟，窮盡法源，一切法的根源，世出世間一切法。佛法通了，《聖經》通不通？通了；《古蘭經》通不通？通了，沒有一樣不通，樣樣都通，世出世間沒有一法不通，妙極了。
此心「長遠，明寂真常，永離生滅」，長遠不生不滅，這說這個心。真心沒有生滅，真心永遠是清淨平等覺，真心永遠真誠、永遠慈悲，而且它沒有分別、沒有執著。再告訴你，不但沒有分別執著，它沒有起心動念，所以寂，用寂這個意思。真心「普備」，就是惠能大師開悟的時候第三句所說的「何期自性，本自具足」，這一句就是本自具足。「具足一切，無欠無餘」，它是圓滿的，你能想得到的它統統具足，一樣不缺少，你沒有想到的它也具足。代表的就是極樂世界，極樂世界所有的都是真心所生所現。「如是之心，功德不可思議」。
我們放下妄就是真，真心在哪裡？把妄心放下，真心就現前。怎麼放下？我在此地具體告訴大家，我們睜開眼睛見色，看到外面種種色相，沒有起心動念、沒有分別執著，這叫用真心見，看得清清楚楚、明明白白。如果我們起個念頭，這是張三、那是李四，你起心動念、分別、執著全有了，這是妄心。你看到那邊是山、這邊是樹，全是妄的，虛妄的，這就叫用妄心，用什麼？用阿賴耶，用八識五十一心所，全妄。那要怎麼樣？看得清清楚楚、明明白白，不起心、不動念、不分別、不執著，也就是我們常說不要放在心上，心裡頭乾乾淨淨一塵不染，心是清淨平等覺。
諸佛如來如是，法身菩薩亦如是，他們五根眼耳鼻舌身，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體覺觸，清清楚楚、明明瞭瞭，就是沒有起心動念、沒有分別執著。要教化眾生怎麼辦？我們前面學過，借識。教化眾生，跟眾生完全一樣，把阿賴耶拿來借用一下，末那、意識借用一下，用完之後就不用了，用完就還給你。借識，借誰的識？借自己的，就是借自己的妄心，事情一辦完就沒有了，也不能把這個妄心放在心上。這叫什麼？作而無作，無作而作，這是法身菩薩境界，諸佛如來的境界。不是為教化眾生不用，絕不用它，為教化眾生才借識。借識是借你的什麼分別，我隨同你一樣分別，你如何執著，我也跟你一樣執著，這才能溝通。溝通完了，你明白了，你把它放在心上，我不把它放在心上。斷惡修善都不可以放在心上，心永遠是清淨平等覺，這叫真修。
修行不能離開人事物，《華嚴經》上信解行證，證在哪裡證？善財童子五十三參是證。五十三參是什麼人？是法身菩薩。你看他們參訪，借識參訪，實際上根本他就沒有起心動念、沒有分別執著，真正高明。事情做得圓圓滿滿，真正是禪宗所比喻的「百花叢中過，片葉不沾身」，五十三參的境界，沒有絲毫貪戀，沒有絲毫染著。修行怎麼修？就在這裡修，你離開人事物，到哪裡去修？你怎麼知道你不染著了？錢財擺在你面前，億萬財富珍寶擺在面前，確實沒有貪心，才知道貪心沒有了。沒有，說我沒有貪心，這假的，靠不住。每個人都自以為自己我貪瞋痴慢疑斷掉了，結果怎麼樣？境界現前，馬上就起現行，你就曉得煩惱習氣多難斷。穿衣吃飯、日常生活就是大修行的道場，你離開這個到哪裡修？山洞裡不行，那是修小乘，他到熱鬧地方一來他心又亂了，那是假的不是真的，禁不起考驗。高名厚利真正不動心，才叫真把名利放下，財色在面前真正不動心，財色放下了，不那麼容易。分分秒秒都在考你，你得分分秒秒通過，還得持之有恆。
大乘法，法也沒有，不要以為真的有法。對我們來講真有其法，見性之後這法都不要了。沒見性，我們經典還留著，見性之後經典不要了。三藏十二部全通了，你要它幹什麼？那麼多書，背著多重。問你，隨便問哪一部都通，沒有一樣不通，不要它了。不是你記在心上，是自性裡頭本有的。佛法無比的殊勝，真正的圓滿，究竟圓滿，你要不要真可惜，這一生遇到，不認識它，當面錯過。
二零一二淨土大經科註 第四三三集