真有五戒十善，老實念佛，沒有一個不成就 ｜ 佛名號是性德，菩薩名號是修德：一句阿彌陀佛，性、修圓滿具足，你不念彌陀念什麼？ ｜ 佛號要念念無間，不能忘掉，不能斷掉

真有五戒十善，老實念佛，沒有一個不成就 ｜ 佛名號是性德，菩薩名號是修德：一句阿彌陀佛，性、修圓滿具足，你不念彌陀念什麼？ ｜ 佛號要念念無間，不能忘掉，不能斷掉

　　所以一切經戒都勸導我們持戒念佛。我們念佛沒有持戒，這個持戒至少五戒十善，真有五戒十善，老實念佛，沒有一個不成就。你看海賢老和尚，他這一生當中五戒、十善有沒有？有，不但有，圓滿的；出家，比丘戒、菩薩戒有沒有？有，清淨的；六波羅蜜圓滿具足，普賢十大願王，你一條一條去對，去比對，樣樣具足，是我們的好榜樣。所以他這一句名號，起心動念都具足無量行願，不可思議。我們要向他學習，這一生決定得生淨土。他往生實報莊嚴土，我們如果能往生到凡聖同居土，夠了。每一個往生到極樂世界的人，可以說阿彌陀佛都保證你一生圓滿成佛，決定不是假的；生到極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，這部經上所講的好處、功德利益你全都得到了。這是我們決定不能放棄的，我們要努力爭取。世間要放下，那是假的，那是障礙，你對這個東西留戀，你決定不能往生。貪戀世間財色名利五欲六塵就壞了，沾上一樣都不能往生，何況樣樣都沾染，這還得了嗎？真正發大心弘法利生是好，但是名利現前，往往都被它捲過去了，像海嘯一樣，都把你捲入大海，你回不了頭來。所以經不可不讀，讀經是明理，跟經典結上法緣，念念不捨，它在勸我們，在引導我們，讓我們時時刻刻用經典來反省自己。改過自新，懺除業障，功夫就在這一句佛號，這句佛號要念念無間，不能把它忘掉，不能斷掉。自己念佛，勸人念佛，做一個念佛的好榜樣給人看，這就好。

　　下面這一句，『安住一切功德法中』。「一切功德法」是什麼？我們在這部經，自始至終，大乘經教裡頭，我們讀《華嚴》、讀《法華》、讀《楞嚴》，無一不是回歸淨土，就在這一句佛號。這句佛號是十方三世一切諸佛如來的總名號，念這句佛號，所有一切諸佛菩薩全念到了。佛的名號是性德，菩薩的名號是修德，這一句阿彌陀佛性修圓滿具足，你不念彌陀念什麼？不但名號功德圓滿具足，諸佛如來無量劫他的修行、他的證果、他的弘法利生，無量無邊功德，也在這一句佛號當中。阿彌陀佛，無與倫比，世出世間再找不到第二個，這一句佛號是圓滿功德。

二零一四淨土大經科註 第八十一集

念老：我都到處抄得來的，沒有一句是我自己說的：實際上，字字句句都是自己的意思。不是自己意思，就不會抄在此地——他的意思跟佛菩薩、祖師大德沒兩樣，高明！

 

念老：我都到處抄得來的，沒有一句是我自己說的：實際上，字字句句都是自己的意思。不是自己意思，就不會抄在此地——他的意思跟佛菩薩、祖師大德沒兩樣，高明！

念老這個註解不簡單，你看這句話，《資持記》裡頭說的，不是他講的，他老人家引經據典，祖師大德的法語，拿來解釋經，不是他自己說的。實際上，字字句句都是自己的意思，不是自己意思，就不會抄在此地，抄在這個地方，還不就是他的意思嗎？他的意思跟佛菩薩沒兩樣，他的意思跟祖師大德也沒兩樣，高明。避免別人造口業，造口業是毀謗他，他要是說他自己寫的，這些出處都不寫出來，有人會說：他算老幾？一個在家居士，學了幾天，就大膽敢註解《無量壽經》，會有人罵他。用這種方法，這都不是我說的，我都到處抄得來的，沒有一句是我自己說的，無非是希望別人看到之後能尊重，能起恭敬心、真誠心，好好的學習，這就對了，用心良苦。

二Ｏ一四淨土大經科註 第三七二集

障礙人修行，障礙人聞法，讓人退心，這就是魔業 ｜ 為什麼有人障礙我：因為我過去障礙他

 

障礙人修行，障礙人聞法，讓人退心，這就是魔業 ｜ 為什麼有人障礙我：因為我過去障礙他

「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這叫行菩薩道。讓一切眾生對你起反感，不喜歡跟你在一起，那就錯了，這個眾生有佛的緣分，你把他趕走了。佛門裡頭有沒有這種人？有，很多。凡是幹這種事情的人，斷人法身慧命，果報都不好。如果斷的這個人，這個法身慧命要斷得多，譬如說這個地方有真正修行人在這裡弘法，你把他弘法的緣破壞掉了，讓這個地區許許多多有緣的眾生聞不到佛法，這個罪過重。影響的面愈大，影響的時間愈長，他的罪就愈重，這個是無間地獄罪業。為什麼？叫破和合僧，屬於這一條罪，破和合僧佛都不能救你。所以說，人學佛法的機緣很難得，你要能成就他、幫助他，無量功德，這個人將來成就是你成就的。修福、修慧的人，對於這樁事情不能不知道，你要不知道，你在這個地方隨自己意思，處處障礙別人，這在佛門裡造的罪業，造無間地獄罪業。自己造的時候不知道，果報現前後悔莫及，不可以不知道。

　　我們看念老的註解，『以定慧力，降伏魔怨』。此二句也是《唐譯》的，《大寶積經．無量壽會》裡頭的。「是第五相之降魔。魔者，梵語魔羅之略稱」。翻成中國意思叫障礙，「能為修道作障礙故」。魔就是障礙，魔事就是障礙人修行，障礙人聞法，讓人在佛法裡面退心，這就是魔業。我們學佛，想一想，有沒有人障礙我？再想一想，我有沒有障礙別人？細心去反省，就知道為什麼有人障礙我，因為我過去障礙他。這一生障礙我的善根，障礙我的緣分，不可能是無緣無故，不可能，沒有這個道理。一定要懂得因果報應，然後我們才能夠把這個業障消除。我們要真正懺悔業障，懺悔以後再不做障礙別人的事情，別人障礙我，我承受，我不再障礙別人，這個業障就能化解。

　　有人告訴我，魔王波旬現在對我沒有意見了，以前都是障礙，現在不障礙了。為什麼？自從他附體來找我，我給他供上個牌位，我那裡供波旬菩薩，我不跟他對立，我稱他菩薩，請他來聽經。大概他聽清楚、聽明白了，現在的態度非常好。眾生苦，希望波旬發菩提心，發慈悲心，護持佛法，普度眾生，將來往生極樂世界成佛去。成佛比當魔王殊勝太多，波旬是欲界第六天的天王，比玉皇大帝高太多了。如果欲界天好比是個國家，波旬是這個國家的最高領導人，忉利天主好像是一個縣長，一個縣的領導人，不能比，他高得太多。所以希望波旬能夠放棄欲界天，往生極樂世界去作佛去，好！

　　魔的意思就有障道的意思。「又翻殺者，害人善故」，這個殺是比喻，不是真的去殺人。為什麼？別人做好事他常常障礙人，害人善，人做壞事他歡喜，人做好事他不喜歡。波旬天王要常常聞佛法，他比我們聰明，他有大福報，他有大智慧，相信他回頭很快，就能轉過來。「又常行放逸，斷慧命故。又翻惡者，多愛欲故」。他有愛欲，常行放逸，放逸是不守戒律。魔王波旬附體來找我時，他是很不客氣，質問我，我侵犯他的道場，所以才來找麻煩。我說我沒有，我沒有道場，從來不破壞別人的事情，他做得不如法我也不會說。他就說了，怎麼沒有？衛星電視就是的。我恍然大悟，他的道場是現在的衛星電視、網路，這些高科技是他的道場，你看它播的內容，殺盜淫妄。現在他接受我們的禮請，我們供牌位是波旬菩薩，我們對他尊敬，沒有跟他反抗。他的道場大，這個世界有多少電視台、有多少網路，我們這個道場很小，一點點，我相信比萬分之一還要小，百萬分之一、千萬分之一，乃至於億萬分之一，我們只有這麼一點點。所以這一次透來的信息好，我們歡喜，我們對他更尊重，希望他回頭，讓他這個道場裡面弘揚正法，那他的功德無量無邊。他很快可以到極樂世界，到極樂世界時間不會很長，他就作佛去了。那一轉過來度眾生無量，拯救了地球，這個功德大。

（中略）

　　「四者天魔，好壞他善」，喜歡破壞別人的善事，特別是破壞別人念佛、學佛，這個天魔就是波旬，第六天的天主，他化自在天。我們希望他認真聽經聞法，他覺悟了他就成佛了，往生到極樂世界行菩薩道。「今經所降伏者指天魔」，我們降伏天魔的方法是勸他，絕不作對，絕不毀謗，決定沒有厭惡，我們對他恭敬，把他當菩薩看待。所以他也感覺得奇怪，淨空法師沒有跟他對立，沒有跟他對抗，一切順從，這能化解問題。對立不能化解，對抗就更糟糕，決定不能用這個方法，對一切人、一切事、一切物，都要懂得恆順、隨喜。我們做出好榜樣去影響他，他看到，你是搞真的，真在修行，他歡喜，他明白了，跟我們一起修行，將來都是西方極樂世界同參道友。所以天魔也能回頭。

二零一四淨土大經科註 第八十五集

慈心三昧，三昧就是定：心定在慈悲上，慈悲就是他的心 ｜ 菩提心裡頭有慈悲：沒有慈悲心的人菩提心沒發，念佛不能往生

 

慈心三昧，三昧就是定：心定在慈悲上，慈悲就是他的心 ｜ 菩提心裡頭有慈悲：沒有慈悲心的人菩提心沒發，念佛不能往生

　　【彌勒菩薩。】

　　真正懂得了，念阿彌陀佛裡面就有彌勒菩薩在其中，不必再分心。『彌勒』是梵語，翻成中國意思叫「慈氏」，慈悲的慈，「菩薩之姓也。名阿逸多」，阿逸多的意思是「無能勝」，意思就是他是真正慈悲，慈悲到極處，一切慈悲的人都不能跟他比，他超勝，無能勝。在中國梁朝時候，五代後梁的時候出現在奉化，在浙江奉化，叫布袋和尚。大家不知道他的法號，他的形象，每天提了個大布袋，到外面化緣，別人供養他東西都放在布袋裡頭，所以叫他布袋和尚。他在臨終的時候告訴大家，他是彌勒菩薩再來，說完之後他真的走了。所以中國從宋以後，造彌勒菩薩的像，統統造布袋和尚像。而且把布袋和尚像放在山門口，面對著大門，你一進山門，第一個見面就見到彌勒菩薩，滿面容的歡喜。這個意思就是說入佛門要歡喜心，入佛門就得法喜充滿，取這個意思，這表法的意思。「具足則為慈無能勝」，就是菩薩表法。

　　他放在山門口，這個用意很深。你想入佛門，你要不要通過山門進來？山門進來第一眼就看到他，這個意思就告訴你，沒有真正慈悲進不了佛門，你學佛是假的不是真的。特別是大乘，大乘是建立在菩提心上，淨業三福說得清清楚楚、明明白白。三福三條：第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條有三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條是大乘菩薩，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。中國佛教是大乘，所以彌勒菩薩是大乘，把他擺在門口，你有大慈悲你就能入大乘，你沒有大慈悲入不了大乘，這個意思多深。今天大家把佛門表法的意思統統忘掉，都把彌勒菩薩當作神來供養，燒香、磕頭、禮拜，還在他面前許願，全搞錯了，不但大乘的福你得不到，小乘的福也沒有。這就是佛在經上所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」，沒有人給你講清楚、講明白，世間有智慧的人他也不懂。大乘菩提心，你看，菩提心三種，第一個是本體，第二個自受用，第三個他受用，他受用就是待人接物，對待別人一片慈悲；對待自己清淨平等覺，這是真誠心。真誠心就是清淨心，真誠心就是平等心，真誠心就是明心見性的心，在我們經題上五個字，「清淨平等覺」是真誠心的自受用，大慈大悲是真誠心的他受用。我們要用真誠心學佛，要用真誠心生活，要用真誠心工作，這叫真學佛。

　　海賢老和尚不認識字，沒念過書，這個人他的長處就是老實、聽話、真幹。老實就是用真心，這個人誠實，沒有欺騙人的心，沒有輕慢心，當然更沒有貢高的心，謙虛、恭敬、真誠，心地清淨沒有染污，所以他有成就。師父就教一句阿彌陀佛，教他一直念下去，他就老老實實念了九十二年。念到什麼樣的功夫？念到大徹大悟，明心見性。諸位仔細看光碟，你能不能看得出來？他什麼時候得功夫成片？什麼時候得事一心不亂？什麼時候得理一心不亂？什麼時候阿彌陀佛囑咐他表法，給念佛人做一個好榜樣？要會看。他是受阿彌陀佛的囑咐，讓他在這個世間多住幾年表法，做個好樣子給人看，給社會大眾看，給學佛的人看，給修淨土的人看，給求往生的人看。我們要會看，把他所表現的統統看到，統統看明白，向他學習，我們往生就決定成就，這是不能不知道的。所以大乘學人處事待人接物，一定是大慈大悲。特別在這個世界裡頭，只有大慈悲心的人能修忍辱波羅蜜，大慈裡頭就有大智慧，能夠捨己為人。

　　我們看下面，「《彌陀疏鈔》云」，蓮池大師的話，「以在母胎中即有慈心，故以名族」。他這一族人叫慈氏，所以彌勒是他的姓。這個姓從意思上翻，就是很慈悲的族群，他們這一族人個個都很慈悲，彌勒族。因為他在母親懷孕的時候他就有慈心，這個慈心是與生俱來的，是他從前世帶來的。「又過去生中，遇大慈如來，願同此號，即得慈心三昧」。這是說菩薩不是這一生修行的，過去生中生生世世。他遇到大慈如來非常歡喜，做大慈如來的弟子，願意將來自己成就也用這個名號，所以他得慈心三昧。三昧是梵語，翻成中國字就是定，心定在慈悲上，慈悲就是他的心，他的心就是慈悲，所以稱為彌勒。

　　下面還有些公案，「又昔為婆羅門，號一切智，於八千歲修習慈行」。這都是佛在經中講的，告訴我們彌勒菩薩過去世，生生世世都是修慈悲心。所以在過去，這都是過去很多劫了，無量劫之前，曾經做過婆羅門，這在印度出現的。婆羅門在印度人中地位最高，他們自稱是大梵天的後裔，掌管宗教教學，地位在帝王之上，帝王以他們為國師。號一切智，這婆羅門，一切智婆羅門，於八千歲修習慈行。娑婆世界人的壽命，佛告訴我們，人壽命最長八萬四千歲，最短十歲。從十歲，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這叫一增，增上；從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到十歲，這一增一減叫一個小劫，二十個小劫叫一個中劫，四個中劫叫一個大劫，這個常識我們要有。這個地方，於八千歲的時候，沒有說明是增劫還是減劫，只說在八千歲。人的壽命愈長，福報愈大。我們現在是減劫，釋迦牟尼佛在世的時候，人壽是一百歲。一百年減一歲，釋迦牟尼佛滅度到今年，我們中國古聖先賢的記載，是三千零四十一年，三千年就是減三十歲，現在世界人的壽命，平均是七十歲。八千歲，無論是增劫是減劫，福報比我們大，我們比不上。他在那個時候修慈行，大慈大悲，愛護一切眾生。

　　「又弗沙佛時」，弗沙是古佛，世尊在經上告訴我們，這尊古佛曾經是釋迦如來跟彌勒的老師，也就是彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛都曾經在弗沙佛的時候做佛的弟子。「與釋迦如來同發菩提心，常習慈定」，所以世尊跟彌勒關係很密切，過去生中是老同參，同參道友，而且都喜歡修慈悲心，慈定，就是慈心三昧，慈定。又《思益經》裡頭說，「眾生見者，即得慈心三昧」。你見到彌勒菩薩沒有不生歡喜心的，他能夠用慈心三昧加持眾生，讓眾生跟他見面的時候都得到慈心三昧的加持，慈悲心都能夠生起來。念老在這裡引很多經典，來註解彌勒菩薩。

　　又《悲華經》裡頭說，「發願於刀兵劫中擁護眾生。是則慈隆即世，悲臻後劫，至極之慈，超出凡小，故無能勝」。這介紹菩薩，我們要向他學習，決定不能疏忽。沒有慈悲心的人不能往生，為什麼？菩提心裡頭有慈悲，沒有慈悲心的人菩提心沒發，念佛不能往生。經上講得很清楚，「發菩提心，一向專念」，你沒有菩提心，光有一向專念，不能往生。經文千萬不能錯會意思，世尊在經上講得很清楚，我們自己疏忽、大意了，沒有注意到，以為念這句阿彌陀佛就行。你看看海賢老和尚有沒有慈悲心？真誠、清淨、慈悲，他統統具足。我們淨宗學會提倡的，真誠、清淨、平等、正覺自受用，慈悲他受用。菩提心說了十個字。要記住真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這叫發菩提心，這個人能往生，不發菩提心不能往生。記住，經上發菩提心，一向專念；沒有菩提心，一向專念，是跟淨宗結一個法緣，阿賴耶識裡頭落謝淨土種子，這一生不能往生，千萬不能疏忽。疏忽不是佛說經疏忽，也不是黃念祖老居士註解疏忽，是我們自己太大意了。一定要愛護別人，要關懷別人，不能跟人做敵、做對頭，那完全錯誤。冤親債主是過去沒有學佛結的怨，現在沒法子。現在學佛，發菩提心，將我們自己修行功德都要迴向給冤親債主，希望把這個冤結化解。他那邊沒有化解，我這邊化解了。這不能不知道，這都是往生的障礙。阿彌陀佛來接你的時候，你還有怨恨、還有貪愛，還沒有放下，佛就走了，佛不等你。真正想往生，現在就要放，你還等什麼時候？你要想等到明天，明天還有明天，到臨命終時還沒有放下，你這個機會就錯過，多可惜。所以這個事情不能等，趕快要抓住。在這個世間別想自己，自己隨緣就好，隨喜功德，說什麼都好，做什麼都好，決定不要放在自己心上，自己心上就是一句阿彌陀佛，學海賢老和尚念到底，一直念下去。

二零一四淨土大經科註 第七十集

「我現在有一心了」：本來是佛知佛見，現在再建立一個「我一心不亂」，你的心早就亂了，一心上再加一個一心，二心！就是「知見立知」

 

「我現在有一心了」：本來是佛知佛見，現在再建立一個「我一心不亂」，你的心早就亂了，一心上再加一個一心，二心！就是「知見立知」

　　演【一念是智。】

　　『一念是智』，二念就迷了。如何在二六時中常常保持著一念，這個很要緊。所以在境界裡面起心動念就是迷惑，一定要保持清醒，就是一念。

　　演【片言是境。】

　　『片言』是境界，片言是一句話「南無阿彌陀佛」，這一句話是片言；由此可知，這一句佛號真正成為上乘的功夫，就是這一句話把你這個心念成一念，一念無二念。有同修問，離言說相、離名字相、離心緣相，怎麼離法？我告訴諸位，這個實在太重要了。我們為什麼這一句名號不能夠成一心，不能夠成一念？就是你念這六個字（六個字、四個字是一樣的），你著了言說相、著了名字相、著了心緣相，所以你沒有辦法成就一念。而實在講，佛傳授這個法門是教我們用這一句佛號念到一念，這才叫功夫成就！

　　南無阿彌陀佛，這是一句話，這一句話是言說相，我一天念十萬聲阿彌陀佛，著了言說相。「南無」是皈依的意思，「阿彌陀」是無量的意思，「佛」是覺的意思，這是名字相，著了名字相。心攀緣名字相、攀緣言說相，這就是心緣相。你這一句佛號裡頭不止二念、三念，一句南無阿彌陀佛裡面就起很多個念頭，你沒有辦法到一念，這是這一句佛號沒有辦法成就功夫。怎樣才能成就功夫？念「南無阿彌陀佛」這六個字的時候，離言說相、名字相、心緣相，念而無念、無念而念，口裡面六字洪名聲聲相續沒有間斷，心地清淨一塵不染，所謂「三輪體空」，不但能念的我不可得，所念之佛號、境界俱不可得，這個時候是什麼？唯是一心，這個一心的境界才能現前。所以，這個法子實在是妙極了。

　　這裡給我們點出來，這句佛號是境界，「一念是智」，以智去緣境，境智不二；智是能證，境是所證，能所不二。《心經》裡面講，「無智亦無得」。一念是智，片言就是得。無量覺是境界，樣樣都要覺而不迷，為什麼又說無智亦無得？你心裡「我現在有一心了」，一心上再加一個一心，二心！就是《楞嚴》上說的「知見立知」。本來是佛知佛見，現在再建立一個「我一心不亂」，你的心早就亂了。因為一心不亂裡頭再沒有一個一心不亂，只要你有個一心不亂就錯了。所以，你有智錯了、你有得也錯了，你有南無錯了、你有阿彌陀佛也錯了。再跟諸位提醒，你沒有南無錯了、沒有阿彌陀佛也錯了。這個時候難辦了，有也錯了，沒有也錯了，那究竟如何才不錯？禪宗的話說：你去參去！這個話說穿了，佛號決定不能中斷。佛號不中斷，不落空！雖然佛號不中斷，可是心地裡面念念清淨，一塵不染，能念、所念俱不可得，不落有！空有兩邊都不落，這個時候是真正的一念。落到空、落到有都是錯誤的，落到有是邪見，落到空是無明。空有兩邊都不落，這才是一心，這才是智境一如。

阿彌陀經疏鈔演義 第十六集

講經的人是佛弟子，魔弟子？ ｜ 「百分之九十九都是正法，那一分邪法沒什麼關係」，關係可大了！那一分就把你帶到無間地獄去了

 

講經的人是佛弟子，魔弟子？ ｜ 「百分之九十九都是正法，那一分邪法沒什麼關係」，關係可大了！那一分就把你帶到無間地獄去了

第一個信成就，信心比什麼都重要，沒有信心一切都不能成就，把信心擺在第一。真誠的信心、清淨的信心、恭敬的信心，就能感動，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，就能感動。如果沒有信心，不能感動佛菩薩，誰來應？妖魔鬼怪。有，有這些東西來應，因為他看到你心裡頭有欲望、有瞋恨、有懷疑。你有貪瞋痴，貪瞋痴感應的是妖魔鬼怪，他來幫助你，他也來成就你，成就什麼？成就你的惡業。惡業將來感得的果報是三惡道，他來成就你，幫助你墮三惡道，你還非常歡喜，你還把他當好人，這個問題嚴重。

　　所以正信，正知正見，是入道必須具備的條件，沒有這個條件你遇不到，遇到你不能辨別，把邪惡的當作正法，這個問題就非常嚴重。那如何辨別邪正？經典就是標準，與經典上所講的相應，百分之百的相應，正法，不相應就是邪法。多少邪法？百分之一，百分之九十九說的跟佛講的差不多，但是只有一分跟佛講的不一樣，你立刻就要警覺到那是邪法，那就是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪為什麼能夠欺騙正法的人？正法的人迷惑，百分之九十九都是真的，那一分沒什麼關係。關係可大了，那一分就把你帶到無間地獄去了。這就是古德所說的，醍醐裡頭不能加毒藥，人家供養你一杯醍醐，這一大杯裡頭滴一滴毒藥，你要把它喝掉都送命了。一滴不能摻，純正之法。

　　講經的人就要注意了，講經的人是佛弟子，還是魔弟子？魔弟子也來講佛經，裡頭有毒藥。佛弟子講經，譬如說遇到困難，這一句經文意思我不懂，我怎麼想也想不通，找參考資料也看不懂，這怎麼辦？念下去就好。沒錯，我念下去沒錯，我講會把它講錯，我念下去就不錯。你就老老實實念下去，這一句不講。這一段的意思不清楚，這一段不講，我這一段念下去，這是對的，決定不能用自己的意思。

　　用自己的意思去解經，古人有個例子，所謂錯下一個字的轉語，講錯一個字，感的果報是墮五百世野狐身，墮畜生道去了。愚痴，愚痴感畜生，貪婪感餓鬼，瞋恚是地獄，所以他到畜生道去了。畜生道多少世？時間長，五百世。他還算不錯，善根還相當深厚。墮野狐身的時候，狐狸修行，牠修五百年修成人身，示現是個老人，頭髮、鬍鬚都白了。遇到佛法，百丈大師。百丈大師有修行，看到這個老人不是人，是狐狸，一般人不認識。常常來聽經。有一天請教，向百丈大師請教，也是過去他是法師，有人向他請教，大修行人還落不落因果？他說不落，墮五百世野狐身。他想脫離畜生道，向百丈大師請教。百丈大師說，明天我升座講經的時候，你把以前人家問你那個，你提出來問題。到第二天，第二天他來了，當著大眾就問這一句話，大修行人還落不落因果？他當時回答是不落。百丈法師回答他，不昧，就一個字，不昧。不昧是清清楚楚、了了分明，就是一個字。所以錯下一個字轉語，墮五百世野狐身，說法要負責任。

二零一四淨土大經科註 第六十三集

無量世界都能聞到法藏比丘身上所放的香：他的心念念不忘遍法界虛空界一切苦難眾生

 

無量世界都能聞到法藏比丘身上所放的香：他的心念念不忘遍法界虛空界一切苦難眾生

　　「今本經《積功累德品》謂法藏比丘於因地中」，沒成佛，在因地修行當中，「身口常出無量妙香，猶如旃檀、優缽羅華，其香普薰無量世界」。這是什麼原因？這是瑞相，清淨心、平等心跟性德相應，性德寶香自然流露出來。我們凡人也有，每個人身上都有氣味，氣味都不一樣。本來都一樣，迷了之後就不一樣了。本來是佛，所以都是一樣。迷了之後，墮落在六道，在六道裡又經過無量劫，染上六道的習氣，我們今天身上冒的這個氣味是六道的味道。這個修行人修得好。虛雲老和尚在早年，好像大陸上剛剛統一，人民共和國成立，這個時候老和尚到香港來，在香港住了一個多月。我在一九七七年到香港來講經，聽眾當中有不少人接待過虛老和尚。這些修行人很少洗澡，通常都是一件衣服穿一輩子，也不洗衣服，衣服的領子流汗流久了都變成黑的，看起來很髒，可是聞聞很香，味道不難聞。不但聞這個味道不難聞，這味道還治病，是真的不是假的。那些同修告訴我，我相信，我不會懷疑。心清淨身就清淨，一切都是心為主，心不清淨，身就不清淨。修行一定要知道修心，心是主，身的動作是聽念頭指揮，主清淨了，它的屬下全就清淨。

　　法藏比丘，阿彌陀佛在因地，沒有成佛之前，身口常出無量妙香，香的味道像旃檀，旃檀是檀香，檀香裡面最好的，優缽羅花，蓮花。而且這個香普薰無量世界，為什麼？他的心念念不忘遍法界虛空界一切苦難眾生。他修行成佛，成佛為什麼？要度這些眾生，要去教化這些眾生。這個香隨著他的願力，隨著他的心想，他想到哪裡，香就到哪裡。念念不忘無量世界，所以無量世界都能聞到法藏比丘的身上所放的香。這個下面文省掉了，接著看，「手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所需最上之物，利樂有情」。手裡面自自然然的會出現，像變魔術一樣會出現，出現什麼？一切眾生所需要的。眾生需要飲食他就出飲食，眾生需要衣服他就出衣服，隨著眾生的需要他都能供給。常出，沒有止境的，這什麼原因？自性法爾如是，自性是真正取之不盡用之不竭，這是性德。

　　我們今天世界上這些資源是有限的，科學技術發達，不斷的開採，科學家提出來，資源有限，統統把它開採用完了，後來的人怎麼辦？他就沒有了。地球上這些資源是怎麼累積的？佛經上有一句話說「相隨心轉」，中國《易經》上有句話，「厚德載物」，這都給我們透出信息，地球上的資源，是來自我們的祖先世世代代積功累德所成就的。我們最近這幾代的人，不但不知道積功累德，專門貪圖享受，把老祖宗所修積的差不多快用光了，自己不知道累積，後世怎麼辦？地球上這些東西從心想生，心想是第六識、第七識、第八識，不是從自性的。極樂世界是從自性的，所以它的資源取之不盡，用之不竭，真的是無量無邊。為什麼？每個人都在修行，極樂世界是個修學的環境，大家都修，你到那個地方不能不修，修行完全變成自然的。起心動念、言語造作無一不是止於至善，那就是功德。所以極樂世界的菩薩跟法藏在因地一樣，甚至於超過法藏在因地，因為他已經在果地上。他幫助遍法界虛空界一切眾生，真正是所有的資源，眾生想什麼就變現什麼。

　　像科學今天發明的這些機械，需不需要？不需要。極樂世界人不要這個東西，他的天眼起的作用，比我們現在這個傳真高明多了，還要這麼多的機器，他不需要。天耳能聽，不要用手機，很麻煩；天眼能看，不要用這些機器，不要用這些什麼衛星，多麻煩。有神足通，不要用交通工具，飛行自在，心裡想到什麼地方人就到了。不要輪船、不要汽車、不要飛機，這個東西到極樂世界全落伍了。你看極樂世界住的房子，不需要人去經營，不要設計，不要去施工，想什麼樣子它就變什麼樣子，想大它就大，想小它就小，想在空中，房子浮在空中，想在地上它就落在地下，你說他多自在。極樂世界找不到工匠這一行，完全是性德自然流露，這真叫極樂，沒有任何副作用。這個世界我們能不去嗎？要早一點去，早去早享受。

　　到了極樂世界，說娑婆世界還有很多親朋好友，我要去幫助他，行不行？行，你在極樂世界分身就去了。阿彌陀佛有神通，能分無量無邊身，他分身是幹什麼？接引往生到極樂世界的人。遍法界虛空界每天往生極樂世界的人多少？數不清，只能說無量無邊無盡；換句話說，阿彌陀佛要分無量身、無邊身、無盡身。每一個求往生的人，沒有見到佛，極樂世界在哪裡不知道，你找不到，一定他來接引，我們要有信心。生到極樂世界，花開見佛，你就是真正的彌陀弟子，在你感受當中，阿彌陀佛從來沒有離過你身邊，像母親照顧嬰孩一樣。阿彌陀佛有這種智慧、德能、相好、神通，每一個往生的人到極樂世界，得到阿彌陀佛的加持，智慧道力神通跟阿彌陀佛很相似，阿彌陀佛能辦到的，每個人都可以辦到。換句話說，我們肯定也變無量無邊身，幹什麼？第一個去拜佛、供佛修福，聽佛講經說法修慧，福慧雙修。到極樂世界再學法門無量誓願學，現在不要搞，耽誤時間，障礙往生。現在就搞一門，一部經、一句佛號，往生到極樂世界，我再法門無量誓願學。跟誰學？每一尊佛教我一個法門，無量無邊諸佛我同時都學會了，無量無邊法門全會了。

二零一四淨土大經科註 第四十七集

修自己的真心，這是佛；修自己的妄心，那是外道 ｜ 成佛：恢復自己的本能而已

 

修自己的真心，這是佛；修自己的妄心，那是外道 ｜ 成佛：恢復自己的本能而已

　　極樂世界一切萬物當中，「任何一物皆為無量寶香所成」。極樂世界所有一切物質都是珍寶，珍寶有香氣，就是無量的寶香入於一物，「表一切法入於一法」。無量的寶香在這一物，這一物是任何一物，不是指哪一物，極樂世界一一物裡頭都含著有無量寶香。這個表一切法入於一法，「表一多相容。又一物之一相，與眾香之多相共存，表兩相不同之義。又此香遍於十方」，這個香氣遍十方世界。我們這有沒有？有。我們現在的鼻根有毛病，所以聞不到。如果我們恢復正常，我們就聞到了。西方極樂世界依正莊嚴，我們眼睛可以看到，那個地方佛說法的音聲，自然天樂，我們可以聽到，極其美妙的音聲，確實沒有障礙，因為它都是遍十方法界的。

　　我們迷失了自性，六根的能量大幅度的生起障礙，應當看得見的看不見，應當聽得到的也聽不到。《金剛經》上說五眼圓明，實際上五眼是一個眼，一個眼迷惑有淺深不同。佛的眼沒有迷惑，他什麼都見到；佛的耳沒有迷惑，他什麼都能聽。我們迷了，這個肉眼隔一張紙就看不見了。天眼沒有問題，隔一張紙可以看見，我們講他能透視，他看人身體是透明的，看牆壁也是透明的，牆外面的人他看得見，我們叫天眼。這是我們本能，沒有奇怪。佛在經上告訴我們要修定，小乘初果須陀洹，大乘菩薩初信位的菩薩，他們把見思煩惱裡面的見惑斷掉了，五種見惑斷掉了，他天眼恢復了，天耳恢復了，我們講六種神通，這兩種恢復了。他能看我們凡夫看不到的東西，他能聽我們凡夫聽不到的音聲，須陀洹，小小聖，這叫入佛門。這個神通沒有現前，學佛沒入門，這個要知道，入門一定有這個現象。從初果升到二果，這個能量又出現了兩種，他心通，別人心裡想什麼你知道；宿命通，我們過去一世、二世、三世，十幾世、幾十世都知道。阿羅漢能知道過去生中五百世，再往前他也不知道，菩薩知道。我們知道，菩薩五十一個階級，其實就是定功功夫。五十一種功力不相同，愈往上面去能量愈大，所以到八地能量差不多跟佛一樣，就是障礙全部突破了。

　　成佛恢復自己的本能而已。《楞嚴經》上說，「圓滿菩提，歸無所得」。你成佛有得到什麼？沒有，你一樣都沒得到。你所得到的全是你自性本來有的，只是過去迷失了，現在恢復，所以是你本有的，不能叫得。得是什麼？得是從前沒有，這才叫得。本來有的迷失了，現在不迷它又恢復正常，這怎麼能叫得？所以說圓滿菩提，修行圓滿，到妙覺如來的果位，你什麼也沒得到，無量智慧、無量神通、無量相好是你自性裡頭本來具有的。惠能大師明心見性，他說出來了，他開悟說了五句話，第三句說「何期自性，本自具足」。何期自性就是沒有想到，自性裡本來具足無量智慧、無量神通、無量相好，一切無量是自己自性本自具足的，自性外面什麼也沒有。所以佛教給我們從自性求，不能從自性以外，自性以外什麼也沒有，自性外面那是魔，要從自性。佛家修行修自己的心，這個要懂得。修自己的真心，這是佛；修自己的妄心，那不是佛，那是外道。佛法是講真心，真心就是佛，真心就是菩薩。說佛是講本體，說菩薩是講這個本體起作用，起作用就是教化一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，也回歸到他的自性。這是佛陀教育。

二零一四淨土大經科註 第四十六集

念佛堂是養成，真正功夫是在日常生活當中 ｜ 心裡頭「憶佛念佛」能夠做到不中斷，這就是功夫成片，往生就有把握

 

念佛堂是養成，真正功夫是在日常生活當中 ｜ 心裡頭「憶佛念佛」能夠做到不中斷，這就是功夫成片，往生就有把握

　　問：在念佛堂念佛。在日常生活修行，應怎樣做才相應？

　　答：念佛堂是訓練，是養成念佛的習慣。在日常生活當中，無論工作也好，處事待人接物，心裡頭「憶佛念佛」，能夠做到不中斷，這就叫功夫成片。功夫果然成片，往生就有把握。所以念佛堂是養成，真正功夫是在日常生活當中。

學佛答問 第三集

「稱名暗合道妙，初步即是到家」：我們為什麼沒到家？初步下去第二步就錯了 ｜ 怎麼念是到家？念念一個方向、一個目標，真誠心、恭敬心、清淨心念。每一念跟阿彌陀佛都相應

 

「稱名暗合道妙，初步即是到家」：我們為什麼沒到家？初步下去第二步就錯了 ｜ 怎麼念是到家？念念一個方向、一個目標，真誠心、恭敬心、清淨心念。每一念跟阿彌陀佛都相應

　　我們再看底下這一段，看註解。「又四種念佛，難易懸殊，深淺似異」，難易懸殊是真的，深淺似異倒未必。事好像是不一樣，事實呢？「實則事理不二，淺深相即」，淺就是深，深就是淺，淺深不二。難易是真的，其他的，十六觀其他的十五是很難，不容易，但是末後這個持名是真容易，它不難。不一定難就是深，持名就是淺，不一定。持名功夫得力，就能明心見性，明心見性就深了，深到底，見性了。其他的十五觀觀觀都能明心見性，第十六持名也能明心見性。所以告訴我們，老實說理事不二，淺深相即。

　　「若是圓人看來」，什麼叫圓人？圓頓根性的人，也就是一般講上上根人，他們看起來馬上就知道，「稱名暗合道妙」。為什麼？因為他們知道這個名，這個名的功德可不是開玩笑的。阿彌陀佛這四個字，這個名號它本身就具足十方三世一切諸佛的名號；換句話說，念這一聲佛號，把所有諸佛如來名號全部念到，一個都不漏，這還得了嗎？每一個佛的名號含義都很廣，不是一個含義，但是阿彌陀佛這個名號的含義是無量義、是無盡義，是沒有邊際之義。所以沒有第二個名號能跟它相比。上上根人認識，所以暗合道，道是什麼？成佛之道；妙，它妙極了，這麼容易就成佛，決定成佛，不會把路走錯。同時，這句名號也圓滿包含十方三世一切諸佛所說的經教、法門，一個都不漏，念這句名號就把所有經典全念到，所有的咒語也念到了，一樣不缺，真正不可思議。所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，他就成佛。

　　「初步即是到家」，初步是我們發心念這句佛號，念這聲佛號，到家就是成佛了。我們初步為什麼沒到家？初步下去第二步就錯了，初步沒錯，第二句不能相續，就斷掉了。第二句是煩惱起現行，妄想起現行，自私自利起現行，所以你到不了家。怎麼念是到家？海賢老和尚做樣子給我們看到了，一句佛號念了九十二年，念念一個方向，念念一個目標，真誠心念、恭敬心念、清淨心念。他每一念跟阿彌陀佛都相應，好像密碼，好像通訊一樣，他這裡發去，阿彌陀佛就接到，阿彌陀佛就有回應。多麼歡喜！我們看到好像他很苦，還常常受人欺負，實際上他快樂無比，這個世間上沒有一個人能跟他相比。實質上說他住在極樂世界，他來給我們表法的，告訴我們，在現代這個時代、現代這個社會，念佛成佛要像他這個樣子。沒有任何障礙，平平安安走完這一次表法的功德，利益一些有緣眾生。

二零一四淨土大經科註 第三十二集 

帶業往生：要能把煩惱伏住——順境、善緣不起貪戀，逆境、惡緣不生瞋恚，這樣就能夠帶業 ｜ 臨命終還有一點貪愛、瞋恚，去不了

 

帶業往生：要能把煩惱伏住——順境、善緣不起貪戀，逆境、惡緣不生瞋恚，這樣就能夠帶業 ｜ 臨命終還有一點貪愛、瞋恚，去不了

我們每個人無始劫到今天，阿賴耶所含藏的習氣，哪怕再小，像微塵那麼大，盡虛空都容納不下。真的，不是假的。我們的念頭從來沒有斷過，前念滅了後念生，這些習氣就變成阿賴耶的種子，無量無邊、無數無盡。哪一個種子力量大，我們命終的時候它起現行，它來做主，它去投胎，就造成六道輪迴的現象，六道輪迴怎麼來的。

　　要知道，力量再強，它不是真的，它是假的，實際上說，它連痕跡都找不到，但是不能說它無，它真有。這個東西是什麼？實際上就是自性裡頭的一分迷，迷惑，就這個東西。迷惑不是真的，自性沒有這個，但是現在有。一念迷這就是無始無明，無始無明就是阿賴耶；一念覺，它就沒有了，它就不存在了。所以佛法的教學沒有別的，希望你放下一念迷，回歸一念覺，問題就解決了。一念迷，就有十法界、就有六道、就有三途，一念覺，全不見了。永嘉大師說得好，說「夢裡明明有六趣」，有六道輪迴，「覺後空空無大千」，這一念覺了，十法界不見了，六道輪迴沒有了。像夢，夢醒了，你再去找，找那個夢，永遠找不到，它永遠不會再現前。

　　所以我們六道輪迴，現前的十法界，是夢中境界，不是真的。知道不是真的，就不要放在心上，這就放下了。但是放下很難，真難，難在什麼地方？已經養成習慣。什麼時候養成的？久遠劫到現在，養成習慣，知道錯了，就是改不掉。能把習慣放下，這就叫功夫，功夫深的，徹底放下；功夫淺的，放下一部分，還有一部分。所以每個修行人功夫淺深不一樣，這就造成極樂世界的四土三輩九品。這個東西從哪來？是從我們，我們往生是帶業往生，煩惱沒斷，一品也沒斷，但是佛要求，你要能把煩惱伏住才能往生，所謂是帶舊習，不能帶現行。臨命終時還有一點貪愛，還有瞋恚，這去不了。關鍵是最後的一念，最後一念是阿彌陀佛，你決定得生。誰能保證自己最後一念是阿彌陀佛？祖師大德教導我們，我們要把念佛養成習慣，無論在什麼時候、在什麼場所，順境、逆境，統統是一句佛號，除一句佛號之外什麼念頭都沒有。

二零一四淨土大經科註 第二十六集

遇到淨土歡喜，這個歡喜的心還不足：你還沒有徹底放下 ｜ 心裡全是阿彌陀佛，念念都是功德 ｜ 念佛分秒必爭：爭這一生成就

 

遇到淨土歡喜，這個歡喜的心還不足：你還沒有徹底放下 ｜ 心裡全是阿彌陀佛，念念都是功德 ｜ 念佛分秒必爭：爭這一生成就

　　看到這些事實真相，我們應該下定決心，決定不可以放棄這次的機會。過去生中我們知道，曾經遇到過這個法門，不止一次，所以我們今天能遇到，而且遇到了很高興、很歡喜。這個高興、歡喜的心還不足，為什麼？你還沒有真正徹底放下，一心一意念佛求生淨土，這個還沒做到。這就是善根福德因緣有，不足，怎麼辦？加緊。加緊行不行？行，鍥而不捨，真正要做到分秒必爭，我絕不能讓時間空過，每一秒鐘都是阿彌陀佛。這爭什麼？爭這一生成就。想別的，幹別的，把阿彌陀佛忘掉了，那就是造輪迴業。無論幹什麼，像海賢老和尚一樣，心裡全是阿彌陀佛，那就是念念都是功德，積功累德。無論幹什麼事情，心裡有佛號，念佛跟工作不相妨礙。工作有用心、有用力的，用力不妨礙，用心有妨礙。如果是用心的，把佛號停下來，認真把事辦好。辦好之後，事放下來，佛號趕快提起來，要養成習慣。最好事這方面愈少愈好，隨緣不攀緣，這就好，總要把時間挪出來念佛，這就對了。

《二零一四淨土大經科註》第十四集