沒有一法在阿彌陀佛之外：抓住這一法，全體得到了 ｜ 「常念不絕，則得道捷」：跟阿彌陀佛近，就跟一切真相接近了
「常念不絕，則得道捷」。常念，這兩句話專門對念佛人講的，就這一句佛號，你一直念下去，你很快就得道了。這個得道，要用我們經題的話來說，你得到清淨平等覺了。這裡頭有三層，得到清淨心，這個境界是阿羅漢、是辟支佛；得到平等心，這是菩薩，十法界裡面菩薩、佛；如果在這個時候破一品無明，證一分法身，那就是覺，覺就是開悟。所以開悟的條件是要清淨心跟平等心，清淨心是小悟，阿羅漢、辟支佛；平等心是大悟，就是法身菩薩，大徹大悟、明心見性是覺。經題末後這一句是修因，我們修的是什麼？修的是清淨心、平等心、覺心，覺而不迷。上半段是講果報，大乘代表智慧，無量壽代表福德，莊嚴代表相好，就是世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來智慧德相從哪裡來的？從清淨平等覺來的。你看題裡頭有因有果，什麼地方的因果？西方極樂世界的因果，這真不可思議。
世尊在此地說過，「我法如是，作如是說」，這是佛印證，印證本經。化解一切情見，全顯真如自性，如來本心就是真如自性，統統現出來了。所以後面這一句說得好，「此之二句」就是印證前面所說的，你真正得道了，開悟就是得道了。「我字乃釋尊自稱」，我法如是，釋迦牟尼佛所說的一切法，所傳的一切法。這個意思說，「我之法即是這樣。所以即如這樣而說」，法就是這樣的，是什麼樣的就說什麼樣，法如是，亦作如是說。「所說為何」，就本經，就這個法門，這是淨土法門，淨土法門最後一句就是一句阿彌陀佛，所以這句佛號你常念不絕，你得道就快了，生到西方極樂世界就得道了。
這個四句，這是念老教給我們，「當一氣讀下」，一口氣讀下去，「驀直參去」，驀直是一直，不要拐彎。參，不用心意識就叫參，用心意識就不是參。我們今天學佛為什麼不能開悟？我們用的心就是心意識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，我們用的是這個東西。第六意識分別，末那執著，阿賴耶是檔案，存檔，存檔什麼？你才記得。你怎麼會記得？昨天的事情你還記得，為什麼記得？因為阿賴耶有檔案，想昨天，那個昨天檔案調出來，馬上知道昨天幹了些什麼事情。這就是凡夫是把阿賴耶，你看妄想分別執著這三樣東西當作自己真心，學佛也用這個，念佛也用這個。所以不像經上講的得道捷，不像它講的很快就得道，我們念了多少年還沒得道，怎麼回事情？錯用了心，經上明明給你講的，要用什麼心？要用清淨平等覺，你得道就快了。不起心、不動念就是不用阿賴耶，不分別是不用第六意識，不執著，不用第七末那識，那樣就快了。我們用的是妄心，這些修行人高明，他們能用真心。
《靜老講的話》裡頭有一句話，你們看了這本書這句話一定很熟，為什麼？他講了幾十遍，你印象很深刻。這句話叫「改習氣」，一定要改習氣，要把心量拓開，絕不能有自己，有自己是搞六道輪迴。修一切善，六道輪迴裡頭的三善道；做一切不善，那就是六道裡頭的三惡道，善惡出不了六道輪迴。什麼原因？就是你有妄想分別執著，念念都在製造六道輪迴，你怎麼能超越？淨宗方法妙就妙在此地，教你放下妄想分別執著，一心專念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也不想，什麼也不念，這句佛號念念不能忘記，淨念相繼，一句接著一句，念累了休息，休息好了接著再念，只有這一念沒有第二念，你決定生淨土，而且你又很快生淨土，生到淨土就得道了。作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是法身如來的前身，他將來的成就就是法身如來，妙覺，無上菩提，他上面沒有了。住在哪裡？住在常寂光，常寂光在哪裡？常寂光遍法界虛空界，萬事萬物都在常寂光中。
常寂光沒有形相，我們見不到，因為我們有情、有見；情跟見統統放下，心地一念不生，常寂光就見到了。這個裡頭不許有一個念頭，所謂的是「言語道斷，心行處滅」，常寂光就現前。這是真的不是假的。這個事實真相，《般若經》上所說的「諸法實相」，大乘教裡頭佛常說，八地以上就見到了。由此可知，佛這句話說得非常好，這個境界不是他一個人見到的，八地以上都見到，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上的人個個見到，這不是假的。雖然個個見到，他還不能享受到。什麼時候能享受到？要到妙覺位才享受到。七地以前不知道，只聽說而已，像我們一樣，我們是在佛經上聽說的，我們自己沒有見到。聽說有這麼一樁事情就不容易了，這非常幸運，還有很多人不知道。
所以一直參下去，鍥而不捨，「若能契會」，契會，契是契入，會是體會，就是證得，證得一定是清淨心現前，用清淨平等覺就契會了。一定要知道，清淨平等覺是我們的真心，是自己的本性，本來是清淨平等覺的，我們被污染了，被波動現象影響了。波動的現象，前念消滅後念接著來了，一個念頭接著一個念頭，這個念頭能生萬法，惠能大師開悟最後一句，「何期自性，能生萬法」。萬法從哪裡來？從念頭來的，就從心想生，心想就是念頭。念頭生念頭滅，速度很快，我們從彌勒菩薩的報告來推算，根據這個報告來推算，一秒鐘有多少個生滅？有一千六百兆次的生滅。這個生滅現象就在眼前，所有一切萬物統統都是在一秒鐘一千六百兆次生滅當中出現的；換句話說，一秒鐘的時間有一千六百兆次生滅糾纏在一起。這個糾纏不是真的糾纏，用這個來做比喻，讓我們看到現象，看到什麼現象？物質現象、起心動念的現象、自然現象。如果不是許多的這些念頭一個一個重複在一起，其實它哪裡重複，它前面滅掉了，完全是個假相，我們眼睛看花了，六根被外面境界欺騙了，沒有一樣是真的，你看的是假相，聽的是假的音聲，聞的是假的香，嘗的是假味，沒有一樣不是假的。這樁事情真正難為釋迦牟尼佛了，只有他一個人能說得出來，釋迦佛以前沒聽人說過。我們在佛經裡面得到的信息，一定要有一個正確的概念，我們就沒有白學了。正確的概念很難產生，為什麼？怎麼說也說不像。
這是電影的底片，從前老式的電影是動畫，這個就是動畫。我們在銀光幕上看到的電影，好像是真的，全是假的。怎麼全是假的？這個底片上的畫面每一張不一樣，張張不一樣，沒有兩張是相同的。但是它在放映機裡面播放的時候，一秒鐘播放二十四張，就是二十四分之一秒，一秒鐘是二十四張，我們在銀幕上看到好像是真的，某個人出現了，某個事情出現了，好像是真的。我們把這個底片把它抹黑，只留一張，放在放映機裡面去放，你看是什麼？二十四分之一秒你看到，看到了沒有？看到了，是什麼？光亮了一下，光裡頭什麼不知道，為什麼？它太快了，你沒有看清楚它就消失了，你什麼都沒看見，看到一道光。如果讓你看二分之一秒，你看到什麼？看到了，裡頭有人，裡面有山、有樹木花草，你看到了。有沒有看清楚？沒看清楚，還是太快。如果叫你看一秒鐘，看到了，那是什麼人，長得什麼樣子。
這就一秒鐘是二十四張重疊在一起，是不是真的重疊在一起？不是真的，它前面一張消滅了，後一張來了，它不是重疊的。這個重疊在一起，相上已經沒有了，重疊在哪裡重？我們眼根裡頭重，印象裡頭重，印象裡面好像一個一個累積在這個地方，我知道是什麼東西了，外面事實真相完全沒有了。所以一切法從心想生，外面現相，就像《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，生滅的速度是一秒鐘一千六百兆次。「凡所有相，皆是虛妄」，我們從這個地方得到一個概念，為什麼佛說相是虛妄的，明白了。相真的是虛妄的，相根本不存在，存在是什麼？我們記憶裡頭，這個東西存在。凡所有相，整個宇宙，過去、現在、未來，統統是這個現象。
我們一個人，現代科學家告訴我們，人這個身體完全是細胞組成的。全身有多少細胞？科學家告訴我們，大概是有六十兆個細胞，六十兆。細胞是有生滅的，我們每天從飲食吃下去的會變成新的細胞，老的細胞死亡了，從我們身體排泄出去，叫新陳代謝。每天二十四小時我們身體換細胞，要換零件，細胞是零件，要換多少個？每天要換七千億個細胞，不是七千萬，七千億。昨天的我跟今天的我不一樣，我裡頭已經換掉七千億個細胞。佛經上告訴我們，人身體全身細胞統統換過，沒有一個是舊的，多長時間？七年，一個週期，七年身體細胞全部舊的一個都沒有了，這身體是我嗎？所以佛經上講得好，相似相續，看到你好像跟昨天差不多，其實今天的我不是昨天的我，這一個鐘點的我不是上一個鐘點的我，不是的。全是假的，我身體如是，身外之物一切萬法亦如是，沒有一個是例外的，全是假的。
從哪裡來的？佛說了，從心想生。心不想呢？心不想就沒有了。什麼人心不想？法身如來心不想。所以法身如來沒有身，也沒有山河大地，什麼都沒有。法身如來像什麼樣子？就是光，叫常寂光，常寂光就是法身，常寂光無處不在，常寂光無時不在。我們肉眼看不到常寂光，為什麼？我們的心在動，動就看不見。就好像水一樣，一個湖面，湖水很乾淨，沒有起波浪，這個湖水像鏡子一樣，把周圍的風景統統照在底下，你看得清清楚楚，這叫照見。我們現在這個湖水怎麼樣？骯髒，有染污，不清淨，又有波浪，所以這個湖水照外面照得亂七八糟，不是不照，也照，照不出真相，全是假相，你看照這一塊是一個相，那一塊又是一個相，全是假的。我用這個比喻，諸位細細去想這個境界，你慢慢就有個概念。佛說我們的心被染污了，不清淨；我們的心動搖了，起波浪了，不平等，所以對於一切現象都看錯了、都想錯了。
外面境界不是我們所想的，不是我們所看到的，什麼時候看到的才算是真的？阿羅漢以上，阿羅漢得清淨心，他還有波浪，他的心水不染污，所以比我們看得清楚；一定要到菩薩，菩薩的心沒有波浪，這叫定。所以定功愈深，看的事就愈真實，愈接近真相。到八地菩薩，那個定功跟佛很接近，差不多快要到佛的境界，看的東西清楚，佛能看見他能看見。我們從這些地方能得到一個概念，佛他的智慧德能不是專利，不是只有他有，佛告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，我們每個眾生都有，你有、他有、我也有，跟如來完全相同，跟釋迦牟尼佛相同，跟阿彌陀佛相同。只是我們現在的心，心水被染污了，在動搖，不平。我們今天起心動念製造的，造出一個輪迴來。西方極樂世界的是真相，那裡頭沒有生滅，一切法都不生不滅。所以往生到極樂世界的人無量壽，跟阿彌陀佛一樣，無量壽、無量光，無量壽是你無量的德能，無量光是你有無量的智慧、無量的相好。而且怎麼樣？他不生不滅，永遠年輕，我們常說，雖然他無量壽，他年年十八，青春永駐，他不變，這個世界稀有、難得。
念老教我們，「常念不絕」，這個經文四句，「則得道捷，我法如是，作如是說」，這四句一口氣念下來，意思就非常明顯。能體會到才知道，「淨土一法，圓融絕待」，說不出。我們用這些種種比喻，科學家的報告，得到一個概念，淨宗確實殊勝，太殊勝。「又如禪宗六祖為人印證曰」，這個人開悟了，六祖為他證明，常說「如是如是，汝如是，我亦如是」。「六祖之如是」，就是本經當中釋迦牟尼佛所說的如是。如是是一樣的，你的境界，你證得這個境界，我也是這個境界，諸佛菩薩也是這個境界。
下面有個解釋，「又我法如是，作如是說，上句即我法是如。下句即所說是如」。如是什麼意思？事實真相叫如，《般若經》上講的諸法實相，一切法的真相。「我法是如」，就是事實真相，「故我所說即是如如」，也是事實真相。「如者」，下面解釋，「真如，亦即真心、實相。即經中真實之際」。這個經上佛說了三種真實，真實之際是體，真實智慧是照，真實的利益是作用，講了三個真實。三個真實就講圓滿、講透徹了。所以，「本經之體，即真如、實相、真實之際，故云我法如是」。這意思是什麼？意思是佛所說的是真話，佛所說的是真相，決定不是假的，不是自己思惟想像中的，沒有，不能用思惟，不能用想像。今天的人要講什麼都是自己思考，我想想這話怎麼講法，全是假話，真話沒有思惟、沒有想像。叫你說真話，別說假話。
佛法，真中之真，你自己沒有證得你就說不出來。經典上所說的是別人證得的，我自己沒有證得，必須我自己要契入境界，跟他的境界差不多，這才能體會到。這是佛法的難處，佛法沒有辦法作弊。所以佛法教導我們，怎麼樣才能把真的找出來？擺脫虛妄，那就是用真心。什麼時候用？一切時都用，一切時、一切處，對人、對事、對物，完全用真心，真誠心，沒有虛偽。學這個好，慢慢學會了，跟佛法愈來愈接近。我們還要用虛偽的話，距離就愈來愈遠，看得好像近，實際上是遠了。不能遠，一定要近。尤其是在這部經上，講得太具體、太明白了，我們怎麼個近法。這個法門裡頭，一切都歸阿彌陀佛，我們只要跟阿彌陀佛近，就跟一切真相接近了，就是真實之際、真相、真如，就接近了。太妙了！八萬四千法門裡頭沒有，無量法門裡頭也沒有，只有淨宗有。淨宗之可貴就在這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛什麼都不是，什麼都是，沒有一法在阿彌陀佛之外。我們抓住這一法，全體得到了，跟阿彌陀佛心心相印。阿彌陀佛是我們的真心，我們的真心就是阿彌陀佛。中峰禪師在《三時繫念法事》裡頭說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，此方即是淨土，淨土即是此方」，妙，妙絕了！
《淨土生無生論》裡面告訴我們，「生則決定生」，生不生極樂世界？決定生；去呢？「去則實不去」。這話什麼意思，我們聽了會懷疑？因為我們娑婆世界沒有離開淨土。西方淨土好比是人民共和國，此處好比是香港，香港沒有離開人民共和國，我們娑婆世界就好比香港，極樂世界就好比人民共和國。所以你沒去，可是境界完全不一樣，所以叫生則決定生，去則實不去。淨土沒有邊際，十方一切諸佛剎土都在淨土裡頭。所以這兩句話在我們這用得上，在任何一個佛國土統統用得上。
再用真話告訴你，淨土裡頭沒有時間、空間的概念。沒有時間，沒有先後，早往生、後往生的不二，是一不是二，到極樂世界，先後沒有了，古佛跟今佛沒有了，統統都是佛，平等佛。空間沒有了，空間沒有是距離沒有了，原來此方便是極樂。我們今天因為有時間的錯誤觀念，空間的錯誤觀念，本來是西方極樂世界，變成有界限區分，我們只看得見小圈圈裡頭，圈圈外頭看不見，造成種種的幻相，我們被這些幻相欺騙，永遠見不到真相。我們只要老實念這一句阿彌陀佛，萬緣放下，什麼都不要想，水到渠成，真相大白。
二零一二淨土大經科註 第六二九集
