一心一念
庚三、一心三輩 分二 辛一、大乘往生因行 分二 壬一、淨心願生
【若有眾生住大乘者。以清淨心。向無量壽。乃至十念。願生其國。】
右章全是《唐譯》經文，
魏唐兩譯，似為同一梵本。
但此段《唐譯》經文，系統分明，文富義深。遠勝《魏譯》。
這一段經文，這「右章」，右面這一章經文，全是《唐譯》的原文，「魏唐兩譯，似為同一梵本」。這是講《無量壽經》最早傳到中國是在漢朝，漢明帝的時候，最早傳過來的。在漢到宋八百年，一共有過十二次的翻譯，所以它本子多。這十二種翻譯，非常可惜有七種失傳了，現在只留下五種。五種本子我們拿來對起來看，裡面有很大的差異。所以古德斷定，釋迦牟尼佛當年在世不是一次講的，一定是多次宣講，才會產生這個現象，要不然不可能，不可能在翻譯的時候出現這種現象。所以肯定佛在世多次宣講，只有這一種，沒有見到第二種經是多次宣講的。因此這就有會集的必要，五種本子我們一起讀有困難，不好念，所以用會集。會集最早的是宋朝王龍舒居士，他的本子會出來之後，很多人喜歡用他的本子，乃至於日本的《大正藏》跟《龍藏》都收他的本子。可是以他的身分、地位，他是進士及第的，也是大富長者，五種原本他只看到四種，唐朝翻譯的這個本子他沒見過。所以雖然會集，他是四種原譯本的會集，當中漏掉了一種。但是唐本子裡頭有些經文，其他四種本子裡都沒有，所以夏蓮居老居士這才發心重新再會集。夏老會集是第三次，當中還有一次，魏默深，清朝咸豐年間。梅光羲序文裡頭寫得非常清楚，把這段歷史告訴我們。
魏，就是曹魏的時代，三國，三國時候的魏，曹魏，康僧鎧他翻譯的，流通也最廣。因為在原譯本裡頭，康僧鎧的本子大家喜歡讀。但這一段是《唐譯》的經文，我們念的這段，「系統分明，文富義深，遠勝《魏譯》」。雖然是梵本應該是相同一本，這就是翻譯的人有優劣，這段經文《唐譯》譯得好。但是有些《魏譯》的文翻得好，把翻得好的統統精華提出來，重複的刪掉，這樣編成更好的本子。最完善的本子就是我們現在用的這個本子。
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《魏譯》則分散於本品首尾兩處。
於上輩之前云：「
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜。
乃至一念至心迴向，願生其國，即得往生。」
但復於下輩文中曰：「
其有至心，欲生彼國，
假使不能作諸功德，當發無上菩提之心。一向專念，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑。
乃至一念，念於彼佛，以至誠心願生其國。
此人臨終，夢見彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中輩者也。」
「《魏譯》則分散於本品首尾兩處，於上輩之前云：諸有眾生，聞其名號，信心歡喜。乃至一念至心迴向，願生其國，即得往生。但復於下輩文中」，它有這樣幾句，「其有至心，欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心。一向專念，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑。乃至一念，念於彼佛，以至誠心願生其國。此人臨終，夢見彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中輩者也」。你看它有這麼多文字，而且分在兩個段落裡頭出現的。夏老把這兩段文，把它簡單寫成這樣的，『若有眾生住大乘者，以清淨心，向無量壽，乃至十念，願生其國』。這文字就簡化很多，意思非常圓滿，兩段合成一段，文字變得更少。這就是會集高明之處，也不容易。夏蓮居做這個會集本一共十年，本子才做成定本，每年都修訂，最後成為這個定本。
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唐海東元曉師據《魏譯》，於《無量壽經宗要》論云：「
下輩之內，說二種人。
二人之中，各有三句。
初人三者：
一者，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心。是明正因。
我們再看下面的註解，「唐海東元曉師」，這是唐朝時候，海東就是現在的韓國，元曉是韓國人，也是到中國來留學的。這些人他們緣是真好，親近善導大師，跟這些日本一些法師，他們來大多數跟善導、跟天台山的智者大師。所以，法華宗、淨土宗在韓國跟日本非常盛行。他們對於《無量壽經》下的功夫比我們中國人多，總有四、五十個人。中國在《無量壽經》上，歷史上記載的只有兩個人，真的不多，比不上日本人。可是日本人全用的是魏譯本，五種原譯本他們專門用魏譯本。我們相信，可能在當時善導大師講《無量壽經》就是用魏譯本。所以這些學生也都採用，日本的學生也採用。
「於《無量壽經宗要》」，《宗要》是他註解的名稱，裡面有這麼一段話，「下輩之內，說二種人。二人之中，各有三句」，這是經典的原文，「一者，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心。是明正因」。由此可知，往生淨土確實不是難事，難在哪裡？難在信心。它只要三個條件，第一個真信，第二個真想去，第三個肯念阿彌陀佛。阿彌陀佛要用清淨心念、要用恭敬心念、用真誠心念，不在乎多少。工作非常繁忙，祖師教我們十念法。十念法是在早晚，早晨起來洗臉之後，有佛像，面向佛像，沒有佛像，面向西方，念南無阿彌陀佛，念十聲。這個十聲是一口氣叫一聲，一口氣，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，不拘多少，一口氣叫一聲，十口氣，這時間不長。做為定課，你一生都不缺，早晚都不缺，這定課，決定得生。最重要的是臨終，念了一輩子佛，臨終不念佛了，這都不能往生。所以臨終比什麼都重要。
我學這個經學不少年了，我信淨土也非常不容易，所以這個難信之法我相信。大家知道我學佛是從哲學進去的，不是從宗教進去的，我對於念佛法門差不多二十年我才相信，我才接受，真叫難信之法。我沒有把這個事實真相搞清楚、搞明白，你要我接受很困難，這就是知識分子的麻煩。我看到人家一說他就相信，我很佩服，他根性比我高明多了，我不如他。你看我連早年懺雲法師勸我，我沒接受，我的老師，教我講經的李炳南老居士，我跟他十年，多少次勸我，我不反對，我沒接受。我喜歡的是大經大論。真正接受的，真的從《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經我明白了。看到文殊、普賢這些菩薩，最後都是念佛往生極樂世界，成就無上菩提，我這才相信。回過頭來重新再去看這些大經，為什麼以前看的時候就那麼囫圇吞棗就過去了？沒有認真，仔細去觀察，再一看，看出來了。所以這個經，一次、二次是決定不可以的，次數愈多愈好，你才把真東西看出來。遍數少了，真的東西看不出來，真的從眼睛裡流過，你沒有注意到它。
所以發菩提心，還是蕅益大師講得好，菩提心要是講起來挺麻煩，這個名相解釋。蕅益大師講得真好，他說第一個真信，你真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛；第二個真想去，想生極樂世界，想親近阿彌陀佛；第三個，真誠心念這一句佛號。具足這三個條件，極樂世界你就有分，人人能做得到。可是我看到很多人能做到，也看到像我這樣的人不太容易接受，沒有真正搞清楚很難接受。這就是知識分子，我們算是知識分子。知識分子那就要長時間的薰修，鍥而不捨，不管是哪個宗派、哪一部經論，只要你對它產生愛好就有希望。為什麼？你慢慢深入，一經通，它其他的也能貫通。到最後，理真正搞通、搞明白了，你就不會懷疑，你就會相信，你就能接受了。
能通一切經，能通一切法，這就要講到自性，不講到自性這講不圓滿，講到自性得大圓滿。所以是古人說的，一部經通了一切都通，一個法門通了一切法門全通，是一個道理。為什麼？統統自性裡頭流出來的。只要能夠契入自性，沒有一樣不通，不必學。惠能大師是個非常好的證明，他不認識字，沒念過書，所有經教他通。世間法，儒家經典問他，他也通，道家的他也通，他沒有障礙的。這就是見性重要，智慧重要。學佛要學真智慧，真智慧一定從戒定慧才能得到。
淨土大經科註 第三五三集
「唐海東元曉師據《魏譯》，於《無量壽經宗要》論云」，元曉是現在的韓國人，在唐朝的時候，在中國留學親近善導大師跟天台的智者大師。他們所說的多半也都是善導大師的意思，「下輩之內」，有二種人。二種人中，「各有三句」，這是說的經文。第一，「假使不能作諸功德，當發無上菩提之心。是明正因」。往生西方極樂世界，正因也就是第一個因素，就是要發心。菩提是梵文音譯過來的，翻成中國意思是覺悟，也就是一定要有覺悟的心。覺悟的心，實在講就是真心，真心是覺悟的，妄心迷惑，迷而不覺是妄心。覺悟的心難！
覺悟的層次不相同，淨土裡面的菩提心要求是最低的，最低跟最高的很接近。我們中國古人所謂「上智與下愚不移」，差別很大，但是成就快速。上智之人，你給他一說他全明白了，他沒有懷疑，他就真幹。下愚之人，他什麼都不知道，但是什麼？他老實，你教他這麼做，他就真幹，他能夠持之有恆，不會改變，所以也很快就成就，而且成就非常高。上智之人少，下愚之人也不多，所以最難度的眾生就是當中，所謂不上不下，現在稱為知識分子。你說他沒有智慧，他很聰明，知道的東西很多，不能說他沒智慧，但是你教他制心一處，那都很不容易，他不容易接受。下愚之人雖然什麼都不懂，確實有一類根性的人，你叫他念佛，他就老實念佛，他一生不改變，一天到晚就這一句佛號，其他的念頭什麼都沒有，他的成就跟上上根人的成就是平等的。這就是上智下愚不移裡面的深意，他的成就平等，都是不可思議。
下，這是講下品，下輩三品。下輩的發心就像蕅益大師在《要解》裡面所說的，他發的是什麼心？真正說菩提心，你說了他不懂，菩提心這個名詞意思很深，省庵大師有《勸發菩提心文》，解釋得非常清楚。下下根人他聽不懂，你勸他真正相信西方有極樂世界，他就真信，極樂世界的好處跟他說明，你要不要去？他真想去。這個真相信、真想去就是無上菩提心。上上根人是完全了解，通達明瞭，發心，就發這個心，真信、真願；下下根人雖然什麼不明瞭，他也真信、也真願，這就是往生淨土的正因，這個正因比什麼都重要。
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0:24:24
二者，乃至十念，專念彼佛。是助滿業。
三者，願生彼國。此願前行和合為因，是明不定性人也。
第二，「乃至十念，專念彼佛。是助滿業」。這個地方講了個滿業，那我們就知道前面的正因是引業。佛在經教裡告訴我們，眾生造業有兩類，第一是引，引導你到哪一道去投生，這個屬於引業，引導你去的。我們同一個引業，引業是五戒十善；換句話說，你能到人道來，過去生中一定修的五戒十善，夠這個標準你才能到人道來投生。到天道投生要具足上品十善，也就是這個十善應該達到九十分以上，這種人生天。我們的十善五戒大概有五、六十分就可以了，就能到人道。引導你去的。到了人道來，你看看貧富貴賤不一樣，有人大富大貴，有人一生貧賤，這是什麼原因？這叫滿業，這講的滿業。滿是圓滿，圓滿是善惡業，用佛法經論來解釋就很容易懂得。譬如說發大財的，你前世喜歡修財布施，財布施是屬於滿業，這一生得財富。你這一生有聰明智慧，這是滿業，聰明智慧的因是過去生中喜歡修法布施，法布施帶來的聰明智慧。這一生健康長壽，是你過去生中喜歡修無畏布施，這一生的果報健康長壽。所以這引業跟滿業我們一定要知道，斷惡修善，起心動念多替別人想，少為自己著想，念念想著我們活在這個世間應該全心全力去幫助別人，化解別人的苦難。這個引業好，滿業也好，這菩薩發心。
這個第二，他就是說；這第一不能作諸功德，沒有能力做，沒有緣去做，有緣也得有能力，兩個都不能缺少；第二，乃至十念，這是說得最簡單的，每天修十念法。前面我跟諸位說過祖師大德的方法，十念法。好像是一九九八年，我住在新加坡，跟伊斯蘭教往來很密切，我看到伊斯蘭教每一天五次禮拜。你看，穆斯林工作再忙，禮拜的時間一到，他一定放下，他去做禮拜。禮拜的時間不長，五分鐘，他一天都不缺，從早到晚五次禮拜。在現在世界所有宗教裡頭，可以說穆斯林是最團結的。穆斯林，一般講比信仰其他宗教的人要虔誠，什麼原因？每天五次禮拜，他一堂不缺。這個力量太大了，就是古人所說的，一門深入，長時薰修，這非常有道理。
我從這裡得了一點啟發，我說我們念佛，有很多工作非常繁忙的人，我們能夠定一個課程，讓它時間很短，一、二分鐘，時間很短，次數多一點。所以我就想到每一天九次念佛，九次每一次就是十句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念十句，這時間不長，兩分鐘。早晨起來念一次，晚上睡覺之前念一次，這兩次；三餐飯，我們吃飯的時候，一般念供養咒，我們念十句佛號，念完了再吃飯，念十句佛號，三餐飯就三次，就五次了。我們工作，上班之前念十句開始工作；工作完畢之後，下班的時候，收拾好了念十句再下班，上午上班下班，下午上班下班，一共九次。只要兩分鐘，一天果然九次都不缺，會很有效果。我提出這個方法，那個時候我常住在美國，我在美國、加拿大，在東南亞一帶勸導大家，很多人用這個方法，告訴我很有受用。因為現在人工作繁忙，沒有長時間去修行，這種二、三分鐘對他們是最理想、最容易的，而且很容易記，早晚、三餐、工作，符合經上所說的淨念相繼。大勢至菩薩教給我們的原則，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根，二、三分鐘容易，時間長了不容易，妄念就生起來。兩分鐘當中不起妄念，可以做得到，所以符合大勢至菩薩所說的標準。這是幫助滿業。
「三者，願生彼國。此願前行和合為因」，這個願，前面講的十念、講的菩提心，跟這個合起來，這是因。「是明不定性人」，不定性就是一般，一般的大眾對於淨宗信心還沒有建立起來，用這個方法好。
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第二人中，有三句者：
一者，聞甚深法，歡喜信樂。此句兼顯發心正因。但為異前人，舉其深信耳。
第二種人，他也有三句，「聞甚深法，歡喜信樂。此句兼顯發心正因。但為異前人」，跟前面人不一樣，這個人有深信，前面沒有深信，這個人有深信。聞甚深法，甚深法是什麼？佛給你講真話，給你說一切法不是真的，「凡所有相皆是虛妄」、「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這都是真話，這裡頭的道理很深很深。
譬如佛在經上講的「一切法從心想生」，這一句是甚深法。一切法怎麼是心想生的？一直到今天，我們看到量子力學家的報告，對於佛這句話疑惑才斷掉。所以感謝近代這些量子力學家。我看到的報告是德國的普朗克，這個人一生研究物質，他懷疑物質到底是個什麼東西，所用方法的原理跟佛經上講的完全相同，佛經的方法就是分析，它講的方法很簡單。在經上佛告訴我們，講物質最小的，肉眼還能看得見的，要很好的眼力，能看得見的，牛毛塵。牛毛粗，牛毛尖端上有一粒塵土，放在這個牛毛尖端上，不會掉下來。甚至於倒過來它也不會掉下來，它有吸引力，牛毛比它大，它很小，這叫牛毛塵。把牛毛塵再分，分成七分，七分之一叫羊毛塵；羊毛塵再分七分之一，叫兔毛塵，兔毛更細了；兔毛塵分成七分之一，叫水塵。水密度雖然大，裡頭有空隙，這一粒塵土它在水裡頭游來游去沒有障礙，叫水塵。水塵七分之一，分作七分，七分之一，叫金塵。金屬密度就大了，但是還是有空隙，現在在顯微鏡裡面可以看到，那個空隙裡頭，這一粒塵在空隙裡面跑也沒有障礙。用這種分析的方法。金塵再分成七分之一，才叫微塵，佛經上講微塵是這個定義。
微塵，肉眼看不見，佛說阿羅漢的天眼能看到微塵，大概微塵就相當現在所說的原子，應該就這個東西。原子在科學是八十年前，二十一世紀的初期才被發現，八十年前發現。那這個微塵還不是最小的，佛說微塵還能分，再分就叫極微，這個極微還可以分。佛經上講的色聚極微，大概就是現在科學家所說的；色聚極微，這個色聚兩個字很好，說明它還可以分，就是現在所說的基本粒子、所說的夸克。那基本粒子有幾十種，夸克也有幾十種，能不能分？還能分。最後分的，分成小的，更小的，佛經叫極微之微，這個不能再分，再分就沒有了。所以極微之微也叫鄰虛塵，跟虛空做鄰居了，再一分就沒有了。這個東西被今天科學家發現了，科學家給它定的名詞叫微中子。微中子的體積多大？科學報告上說，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子，原子裡頭的一個電子那麼大。也就是說，它的體積是電子的一百億分之一，再分就沒有了。這是量子力學家他們做的實驗。再分變成什麼？他們發現的是意念的波動現象，就是念頭，念頭波動現象。這搞清楚了，原來物質現象是念頭波動現象所產生的，這個發現在近代科學是很了不起的一樁大事情。所以普朗克說，根據他的科學實驗所得到的結論，這個世界上根本就沒有物質這個東西。物質怎麼來的？物質是以意念為基礎所產生的一個現象。所以我們今天，如果就是說，你看到一個電子，這個電子是一百億個微中子聚集產生的，聚它就有，散了就沒有，緣聚緣散。
那我們一個細胞，多少個原子聚集的？我們人的身體大概是五十兆個細胞，我們講細胞，很大，細胞，五十兆。如果把它計算成原子、成粒子，或者到最後講到微中子，這個身體是不計其數。所以佛在《金剛經》上講，所有一切的物體，我們人，人身、花草樹木、山河大地，佛叫它做「一合相」。那個一，那就是現在所講的微中子，是微中子聚合所產生的現象，你把它分開到最後就是一個東西。而微中子並不存在，意念，所以大乘經上說的，到最後的總結，說全體是心。一切法從哪裡來？一切法全體是心，心生萬法，萬法唯心。「唯心所現，唯識所變」，佛在《華嚴經》上講的。這個都叫什麼？這叫深法，甚深之法。今天科學家用科學方法發現了，我們對這樁事情不懷疑了，以前學了這麼多年，對這個事情總有懷疑。佛雖然說了，不是他一個人見到的，八地以上統統能見到，有這麼多人證明。可是八地以上，我們一個也沒有遇到過，疑根拔除不了，我們的信心，就是百分之九十九的信心，還有一分疑惑在裡頭。這樁事情佛菩薩非常清楚，他們都是過來人。
所以一個老實人，你說了之後他一點不懷疑，他完全接受，這種人難得。所以愚，古人有一句話說「愚不可及」，我們比不上他，他居然能相信，我們有懷疑，看到科學報告這才相信。這相信，我們對於信佛信得不圓滿，也是百分之九十九的相信，還有一分懷疑。這個東西難，太難了，這又不能勉強的。這一分疑惑斷除，這就真信了，我們有了圓滿的信心，對於甚深之法不再懷疑。但是我們知道，我們的境界不斷在提升，終有一天，我們像八地菩薩一樣，我們也能見到佛所說的宇宙萬物的真相。只要不捨棄這個方向、不捨棄這個目標，決定有達到的一天。
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二者，乃至一念念於彼佛。是助滿業。為顯前人無深信故，必須十念。此人有深信故，未必具足十念
（竊按元曉師之說乃專據《魏譯》。
若就本經，則一念得生者，全因獲得一念淨心也。從一心中，念佛一聲，頓即與彌陀本願相應，故臨終即得往生。）
三者，以至誠心，願生彼國。此願前行和合為因。此就菩薩種性人也。（正是《唐譯》中『住大乘者』）」
第二，「乃至一念念於彼佛。是助滿業。為顯前人無深信故，必須十念。此人有深信故，未必具足十念」。這個意思好！下面「竊按」，這個竊是黃念老的謙虛，自稱。「按元曉師之說乃專據《魏譯》」，康僧鎧的譯本。「若就本經，則一念得生者，全因獲得一念淨心也」。真有信心，一絲毫懷疑沒有，一念就成了，不要十念。這什麼原因？這底下有解釋，「從一心中，念佛一聲，頓即與彌陀本願相應，故臨終即得往生」。決定得生，一念就行了。但是，這一念淨心難得，一念清淨心裡面生起的信心。我們沒有這個清淨心，眼見色、耳聞聲，六根接觸外頭六塵境界會起心動念、會分別、會執著，這就不是一念淨心。一念淨心是怎麼回事情？六根在六塵境界裡頭如如不動，外面境界清清楚楚。清清楚楚是慧，如如不動是定，你看有慧有定，那是清淨心，清淨心生智慧，眼見通達無礙，耳聞也是通達無礙，六根觸境沒有一樣不是通達無礙，這是佛法深妙之處。所以佛教的學習，特別著重在清淨心，自始至終都教我們放下。
我學佛，二十六歲，第一次見出家人就是章嘉大師。我這個緣也很殊勝，那個時候我在工作，我住公家宿舍，宿舍附近有一位蒙古的親王，是滿清時代的親王，是個學佛的人。我剛剛接觸佛法看佛經，他的小女孩常常跑到我們宿舍來玩，好像七、八歲，看到我桌上有佛經，回家告訴她爸爸，她爸爸來看我。我說我剛剛接觸，還不到一個月。他說你能看得懂嗎？我說我看不懂，問題很多。你需不需要一個老師來指導你？我說好！他要介紹個老師給我，就介紹章嘉大師，帶我去見章嘉大師。我們什麼禮節也不懂，不過有恭敬心就是，有個真誠恭敬心。
見面，我向大師請教一個問題，我說我剛剛接觸，方東美先生給我上的「佛經哲學」，我知道佛法高深，佛法裡面有真實智慧，佛法有沒有方法能叫我們很快的就契入？我提出這個問題。老師看著我，我也看著他，等他為我解答。沒想到我們一看，兩個人對看，看了半個多鐘點，他一句話不說看著我。半個多鐘點以後說了一個字，「有」。這個有，我的精神就提起來了，有！不是沒有，有，要注意聽了。他又不說了，這一次的時候差不多有六、七分鐘，之後告訴我六個字，「看得破，放得下」。他講得很慢，一個字、一個字的講。這六個字差不多將近一個小時的時間，給我印象非常深。我們沒有他那種定功，我一聽說看得破，放得下，好像懂，不難懂。我接著向他老人家請教，從哪裡下手？他告訴我，從布施。
我也親近過一些老師，從來沒有遇到這樣的老師。到以後，我就深深反省，這個教學方法好，但是這個教學方法現在不能用，如果有個人問你問題，半個鐘點不答覆，人走掉了，不理你了。我還能沉得住氣。以後我明白了，什麼原因？年輕，心浮氣躁。他眼睛看著你是什麼？就是叫你把這個浮躁的氣息統統放下。你的注意力、精神集中了，這個時候給你講，給你講的東西你會記住，你真聽進去了。我們想到古來大德，以後在禪宗的公案，教下的語錄裡頭，我們看到古人用這種方法，常用。整個精神沒有集中、沒有定下來，不給你講，真管用。
從那天之後，章嘉大師也像方老師一樣對我，每個星期給我一個小時，我去看他。他沒有其他人的時候，他差不多可以給我兩個小時，但是談話都不多。他的磁場非常吉祥，進入他的磁場，你就感覺得不一樣，那是一種享受。縱然一句話不說，我陪他坐兩個鐘點，那兩個鐘點是享受。現在像這樣的人找不到了，不容易遇到，所謂緣分。我跟他老人家三年，我佛學的基礎從那奠定的，他教我的中心概念就是放下，看破是智慧、看破是明瞭，了解一切法的真相。那時候我剛剛入門，縱然說出來我也不能體會。但是，只要不放下經教，你天天去讀、天天去學，天天有進步，天天放下、天天看破，這裡頭有樂趣。古人說讀書樂，真快樂，可是讀經比讀一般書更快樂。讀不懂不怕，不要去想意思，一遍一遍去讀，古人說，「讀書千遍，其義自見」，最重要是要有恆心、有耐心，契入之後，其味無窮。
所以一念淨心得到了，從一心中，一心沒有二念，沒有二念就是無念，無念，他是清醒的，他不是迷糊。如果無念，什麼都不清楚，這個不行，這個有定沒有慧，他不生智慧。雖然能伏煩惱，智慧不生，它不能起作用。所以禪定是要定慧平等，這才能起大作用，所謂是無所不知，無所不能，定慧要等。在淨土法門裡面，讀經、研究經教這是慧，念佛這是定。通常真正用功，功夫得力，每天四個小時讀經，或者是講經，四個小時念佛，這功夫非常得力，真正是法喜充滿，常生歡喜心。這就淨宗法門來說，雖然在理上講未必具足十念，因為念佛一聲頓與彌陀本願相應，那你念十聲，十聲相應；念千聲，千聲相應；念萬聲，萬聲相應，你往生有把握了，你沒有絲毫疑惑，所以這決定得生。
第三，「以至誠心，願生彼國。此願前行和合為因。此就菩薩種性人也」。至誠心非常重要，中國人的老祖宗世世代代教人，沒有離開至誠這兩個字，或者是講一個字，誠。至誠，真誠到極處。對父母要至誠，沒有至誠不孝；對老師要至誠，沒有至誠不敬，這兩個人對我們的關係太大太大了！我們一生能夠自立、能夠成就，全靠這兩個人，要知恩報恩。怎樣報恩？得用至誠心對自己。為什麼？父母、老師，父母希望我好，老師也希望我好。所以，人一定知道自愛，至誠心對自己就是自愛，你才真正能愛父母、愛老師。然後再一擴大，能愛一切眾生，你起心動念一定會為一切，特別是苦難眾生去著想，如何幫助他們，雖然心有餘而力不足，這個心常存，盡心盡力就是圓滿。這個正是《唐譯》當中所說的「住大乘者」，心住在大乘。這一段文字把住大乘者解釋得清楚了。
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蓋元曉師謂
下輩中有兩種人：
一者，發菩提心，十念聖號，願生彼國，而得往生，是不定性人。
二者，聞法深信，乃至一念，願生彼國，而得往生，是菩薩種性人。
元曉師實已明察《魏譯》下輩往生文中，品類不齊。
試問「聞甚深法，歡喜信樂，不生疑惑。」如是殊勝智慧，應是何人境界？
故元曉師名之為「菩薩種性人」。
既是菩薩種性，
復能生深信，起心念佛，「以至誠心，願生其國」，實不應限於下輩也。
「蓋元曉師謂下輩中有兩種人」，這下面是黃念老的話，前面是他的原文，「一者，發菩提心，十念聖號，願生彼國，而得往生，是不定性人」。第二種，「聞法深信，乃至一念，願生彼國，而得往生，是菩薩種性人」，這定性人。也就是前面說的不定性人，他的信願不堅固，信心裡頭帶著懷疑，這就是不定性人；完全肯定，一絲毫疑惑都沒有，這就是定性的人，這是菩薩種性，菩薩種性的人。「元曉師實已明察《魏譯》下輩往生文中，品類不齊」。這是實話，經上只講三輩九品，這是大分。我們看到這個文字一定要知道，九品裡頭，每一品裡頭還有九品，這九九八十一；八十一品裡頭，每一品裡頭又有八十一，重重無盡，這是事實真相。
「試問聞甚深法，歡喜信樂，不生疑惑。如是殊勝智慧，應是何人境界」。這不是下品，下品哪有這種成就！但是下品裡頭有這種人，「故元曉師名之為菩薩種性人。既是菩薩種性，復能生深信，起心念佛，以至誠心，願生其國，實不應限於下輩」，念老這個話說得好！這樣的人往生，應當是在上輩，上三品，上品上生、上品中生、上品下生。為什麼？連下愚之人都能夠生到上三品。這是說明往生到極樂世界，你到底生在哪一個階層沒有一定；換句話說，九品統統有分。至於真正落在哪一品裡頭，那就是因緣。菩薩種性的人會生到下輩，總是遇緣不同，不定性的人他生到上輩，關鍵在什麼時候？關鍵在臨終最後那一念心，那是個關鍵。平常一心，到臨終一念心亂了，品位就降低了。雖然降低了，沒關係，極樂世界是個平等世界，無論在哪一個品位，他的智慧、神通、道力、一切受用完全平等，這是不思議境界，十方世界沒有，唯獨西方極樂世界有。
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1:12:52
又《報恩論》曰：「
謹按此段十念往生，專指住大乘者言之。
大乘如禪宗得破參，及讀一切大乘經典，得解悟者皆是。
其人不專修淨土。
如智者，永明之類。」
此論所見，更上層樓（惜以永明大師為例，稍欠穩妥。因永明晝夜彌陀十萬聲。）
蓋經云住大乘者，其心清淨，聞甚深法，即生信解。
如是智慧猛利，信願堅固之人。唯智者、永明、中峰諸大老，方所堪能。
既同智者、永明、中峰諸大祖師，又焉能位列下輩。
我們看末後這一段，「又《報恩論》曰：謹按此段」，前面這段經文裡頭說的。「十念往生，專指住大乘者言之」。因為經文上有住大乘者這一句話。「大乘如禪宗得破參，及讀一切大乘經典，得解悟者皆是」。破參，這是佛門的術語，我們世間一般講研究，遇到問題來的時候要認真去研究，然後再下決斷。研究是用思考，也就是用心意識，在大乘佛法裡面不許可的，心意識是妄心，不是真心。那怎麼辦？它不叫研究，叫參究，參禪這個參，叫參究。參究是不用心意識，住心一處，提起這個疑情，譬如有什麼問題，有懷疑，這個疑情留著，不要去找答案，答案未必是正確的，不找答案，就專注它。一直到什麼？一直到疑情破了，這個事情立刻就明白了，不用心意識。也就是說，沒有起心動念、沒有分別、沒有執著，不用這些東西，這叫參。用心意識那叫研究，這世間人用的方法，佛法不用心意識。意是執著，識是分別，心，心是起心動念，所以它都不是真的。那統統不用，用真心，用真心的時候，智慧一定會現前，這問題答案就有了，這叫破參，智慧現前。
讀大乘經典也是如此，也不用心意識，就是說不許你去研究，遍數念多了，豁然開悟。過去我在台中親近李老師，李老師教我們講經的方法，遇到經文困難了，古人註解也看不懂，這時候怎麼辦？想著這個問題，教我們把經本放下去拜佛，拜上三百拜，豁然懂得了。這個事情常有，豁然明白了，你要寫都來不及。這一般說佛菩薩的加持，能講得通，也是自己一心專注，跟佛菩薩的願力就接通了，這個熱線就接通，所以智慧就能生起。這得解悟者都是這個境界，住大乘者。
「其人不專修淨土。如智者，永明之類」。這都是佛門的大德，智者大師是往生淨土的，他不是專修，他是專修《法華》。天台宗是專究《法華》，賢首宗是專究《華嚴》，那個時候等於我們現在講專科大學，專攻一門，一門深入，長時薰修。無論專攻哪一門，這一門攻破了，這破講破參了、開悟了，你沒有學過的所有法門，你統統都懂，沒有不懂的。因為一切法不離自性，一切法從心想生，你把那個根源找到了。好像一個球，我們都在球面，你從球面真正達到圓心，達到那個中心，一切都達到，你統統都知道；你走偏了，達不到那個圓心，你這個智慧就不圓滿。一定要達到中心，這個圓的中心點。所以只許可一門深入，深到底，決定不要拐彎，不能有偏差，這就行了。
我有一年在印尼，回教大學，參加學生的畢業典禮。其中有個學生問我一個問題，印尼有六個宗教，我們搞宗教團結，他是回教徒，問我，這六個宗教各有各的經典，各有各的理論跟修行方法，怎麼能統一在一起？那一天剛好講台前面有個盆栽，我就舉這個盆栽做比喻。我說不同的宗教就好像不同的枝，你看那個枝幹不同的，你在這一枝裡頭，跟另外這一枝，它不一樣。如果你深入，深入到底下的根，那就通了。所以不必（就是不必要）研究別人東西，你自己一門深入，深入到最後一定通達。世出世法都同出一個根源，佛法講的自性，中國儒家講的本善，本性本善，通到本善全通了。所以一定要深入，愈深愈好，愈深你愈能夠認同，不會產生矛盾。現在的問題，就是大家對自己的這個教契入不深，又不肯研究別人宗教，所以宗教才發生問題。如果我們了解這個道理，深入自己的經藏，也能深入別人的經藏，宗教可以合作、可以團結。宗教團結帶給社會安定和平、幸福美滿，這好事情！希望這個地球上永遠不再有宗教的戰爭。宗教不應該發動戰爭，宗教裡頭沒有矛盾，你深入去研究就知道，都是愛人的。愛人怎麼可以害人，哪有這種道理！佛法，這講得最透徹，佛法講萬物一體，自他不二，這是甚深法藏。
智者是學教的，永明是學禪的，都不是專修淨土，他們都是上上品往生。「此論所見，更上層樓」。但是這個地方說，「惜以永明大師為例，稍欠穩妥」。為什麼？「因為永明晝夜彌陀十萬聲」。他雖然是參禪，他念佛，他不是不念佛。在禪宗大徹大悟、明心見性，徹悟之後，他專修淨土，一天十萬聲佛號，給我們做榜樣，給學禪的人做榜樣，禪成就不容易，淨土成就容易。「蓋經云住大乘者」，我們看看住大乘者是什麼樣子？「其心清淨」，住大乘者，心一定清淨。「聞甚深法，即生信解」。聽到甚深之法，他就相信，他就能理解。那我們依這個標準來衡量一下，我們不夠！我愛好大乘，對於淨土不能說不信，也不能說真信，信是仰信，為什麼？相信釋迦牟尼佛不會打妄語，所說的都是真的，不能全信。裡面有很多自己程度不夠，理解不到，這就有懷疑，但是，始終沒有捨棄大乘，在大乘經裡慢慢提升自己，到三、四十年才完全接受，不再懷疑了。那好在壽命長，如果真的我四十五歲那一年就走了，我未必能往生。
我年輕的時候，很多人給我算命，壽命只有四十五歲，我相信是真的。我在我家譜裡面看，我的祖父四十五歲過世的，我還有個伯父，我父親的哥哥，兄弟兩個人，他們兩個人相差十二歲，也是四十五歲走的，我父親也是四十五歲走的。所以人家說我過不了四十五歲，我相信。可是，我四十五歲那一年生一場病，一生沒生過病，那一次生病，我知道壽命到了。我不找醫生、不吃藥，我有個邏輯觀念，醫生只能夠醫病，不能醫命，我壽命到了，找醫生沒用。念佛，念佛求生淨土，念了一個月，病好了。一直到現在我延壽四十年了，這很不容易！袁了凡先生延壽二十一年。這四十年，我們感謝佛菩薩，因為有這麼長的壽命，把疑斷掉了，沒有這麼長壽命不行。我們不是菩薩種性人，這個一定要知道。菩薩種性人，那一聞，他聽到之後，他就能深信，他就能不疑惑。所以有疑，一定要發心，要斷疑生信。那我們現在真的，如果沒有看到近代的科學報告，這疑還是斷不乾淨，總歸是有疑問。八地菩薩不是我們境界，看到科學報告，這個疑斷掉了。
科學報告，佛經上有說，就是有這種預言，經上告訴我們，用心意識，這就是我們一般人用心意識，對宇宙，宏觀宇宙來講，可以看到宇宙的邊際，從微觀世界來講，能看到阿賴耶。所以今天科學家確實達到了佛所說的這個界限，他達到了。但是科學還可以有進步，因為它沒有說清楚，沒有佛經上說得這麼清楚，現在只有物質講清楚了，意念怎麼來的沒講清楚，發現了。現在所看到的現象，這個念頭，科學家發現它，沒有原因突然起來的。突然起來立刻就沒有了、就消失了，這個話佛經上有，叫「當處出生，隨處滅盡」，這句話科學家看到了、證明了。但是佛經上還有說，那科學，我想科學再有一、二十年，會把這個事情講清楚、講明白。但是科學發展到極端，只到這個界限，不能見性，為什麼？見性，不用心意識你就見到了，用心意識見不到，科學家用心意識。那科學家如果能把心意識放下，不起心、不動念、不分別、不執著，他就成佛了。所以我們相信將來他們成佛的時候很容易，不難，只要他把這一放下，他就見到本體，就見到自性，叫明心見性，他就見到。
「如是智慧猛利，信願堅固之人。唯智者、永明、中峰諸大老，方所堪能」。這真的不是假的，他們這些人確實智慧猛利，一見一聽，他完全能夠信解。中峰禪師，元朝時候人。既然與「智者、永明、中峰諸大祖師」，能夠跟他們相同、相等，「又焉能位列下輩」，不能把他們列在下輩，他們是上輩往生，生實報莊嚴土。
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1:35:39
是故夏師會本，於三輩往生人後，專引《唐譯》，另成一段。
以表常言之三輩往生外，另有一格。
即慈舟法師判為一心三輩者也。
此一心三輩，乃別有大人作略，超越常格，而得往生者。
此之作略，即一心也。
「是故夏師會本」，夏蓮居老師會集這個本。這個本子「於三輩往生人後」，這就是講我們現在學習這一段，它一共是四大段，這最後的一段。「專引《唐譯》」，《大寶積經．如來會》這一部經，「另成一段」，三輩往生是三段，這是第四段，另成一段。「以表常言之三輩往生外，另有一格」，跟前面三個不相同的，這就是慈舟法師判的一心三輩。「此一心三輩，乃別有大人作略，超越常格，而得往生者。此之作略」，就是一心。
本品中，「一念淨心」，即前《十方佛讚品》中之「一念淨信」也。
前云「乃至能發一念淨信，所有善根至心迴向，願生彼國，隨願皆生。」
今云「乃至獲得一念淨心，發一念心，念於彼佛。……定生彼國。」
前後呼應，同顯一心與一念之旨。
此實淨土法門之妙體。
夏師之會集，
慈老之科判，
均契諸佛本懷，
深顯禪淨不二，
實大有功於聖教。
本品當中，「一念淨心，即前《十方佛讚品》中之一念淨信」，一念淨心跟一念淨信是一個意思。前面經文說，「乃至能發一念淨信，所有善根至心迴向，願生彼國，隨願皆生」。這段經文講得好！
我們再看這後面，「今云乃至獲得一念淨心，發一念心，念於彼佛。定生彼國」。這段文跟前面的經文前後互相相應，「前後呼應，同顯一心與一念之旨。此實淨土法門之妙體。夏師之會集，慈老之科判，均契諸佛本懷，深顯禪淨不二，實大有功於聖教」。這個道理跟事實真相我們明白了，於是我們就能夠很自然的體會到，佛法大小乘十個宗派，中國小乘兩個宗派沒有了，宋朝時候就沒有了，現在南洋是小乘佛法。無論是小乘、大乘各宗各派，你依照這個經論理論方法去修行，把這個功德迴向求生淨土，統統能得往生。禪能往生、密能往生、教能往生，哪一樣不能往生！不必專修，也就是你喜歡學什麼，你就能學什麼，只要修到清淨心，這是大乘。大乘八萬四千法門全都是修清淨心，所以它的目標是一個，方法手段不一樣，那個沒有關係，目標完全相同。得清淨心，只要一念想往生淨土，沒有一個不往生的，這是說佛教所有一切法門。
我們把宗教再擴大，那修其他宗教行不行？行，不必改變你信仰宗教。你把你修學其他宗教也是一念信心，你信天主教，你要真信天主，那一念真信，最後臨終迴向往生極樂世界，能不能往生？肯定往生。這個法門廣大，為什麼？如果不能往生，自他不二這句話就講不通了。自他不二，那就是哪一個教派都行，自他不二！佛跟天主不二，佛跟真主也不二，佛跟大梵天王也不二，每個宗教裡面所敬仰的這些神明，跟自性都是不二的。這不二法門，把遍法界虛空界統統都包容在裡頭，那就一個真心，就是一個真性。用宗教的話，那是個真神，那是個真靈，說神造世界、說神造眾生行，講得通，那個神就是自性，那個神就是真心。佛家說萬法歸一，一心，萬教歸一也歸在一心，萬物歸一也是一心。大乘教上，心外無法，法外無心，這是佛法裡面的甚深之法，我們學了六十多年，現在才相信，現在才沒有懷疑。夏師之會集，慈老之科判，均契諸佛本懷，深顯禪淨不二，實大有功於聖教。這讚歎夏蓮老的會集跟慈舟老法師的科判。
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1:45:12
一心與一念，文異而實同。
《教行信證》曰：「
言一念者，信心無二心。故曰一念。是名一心。
一心則清淨報土真因也。」
謂信心無二之心，即是一心，亦即是一念。
並謂此為清淨報土之真因，則往生者必將登實報莊嚴土，而成地上之大士。
一心之不可思議殊勝功德，於此可見。
我們再繼續看下面註解，「一心與一念，文異而實同」。一心就是一念，一念就是一心。「《教行信證》曰：言一念者，信心無二心。故曰一念。是名一心。一心則清淨報土真因」，這個清淨報土就是指的極樂世界。我們自己如果真的得到一心、得到一念，一心裡頭沒有妄念，一念裡頭沒有第二念。這清淨心裡頭有沒有念？沒有念，叫一心。不是這個一心裡頭還有一個一念、還有個一，連這一也沒有，才叫真的是一心一念。所以這名詞術語它的作用是引導我們，讓我們從這個名詞術語裡頭去契入，不能執著。心裡頭真的有一錯了，沒有一。所以大乘教上佛又常說，「真心離念」，真心沒有念頭，有念就是二念，沒有念頭，這叫一。現代的科學有個名詞叫零點能量點，零點能量點跟我們此地講的一心一念是一個意思。科學也講到了，他們肯定宇宙之間有這個東西，零點能量點，這有很大很大的能量在其中、在裡面。
這下面念老解釋，「謂信心無二之心，即是一心」。用在我們念佛法門行，因為念佛法門它不是離相，它是指方立相。指方，指定西方；立相是什麼？立極樂世界的相，立阿彌陀佛的相。這我們一般人容易修，如果沒有方向、沒有形相，完全是講空的，我們很不容易體會，也沒有辦法下手，我怎麼個修法！所以淨土妙就妙在此地。到什麼時候再把你向上提升一級？到極樂世界之後，阿彌陀佛講經教學幫助你再提升，那一提升就成佛了。換句話說，極樂世界阿彌陀佛這是個台階，我們走上這個台階才能提升。我們要不從這個台階，自己要上去很難。理上是講得通的，自己真正能夠把起心動念、分別執著徹底放下行，不必經過這個階段。沒有這個能力，那這是最好的方法，這是阿彌陀佛對一切眾生無比的恩德。沒有這個方法，我們真不行；依靠這個方法，我們真有把握成就。這是真的、永恆的，你第一個到極樂世界，不再搞輪迴了。我們可以說到極樂世界產生一個圓滿的蛻變，金蟬脫殼，這個身體完全丟掉了。
這個身是假的不是真的，輪迴到哪一道，身體都是假的，都不是真的。六道十法界裡沒有真東西，凡所有相皆是虛妄。但是到極樂世界得的這個身是真的，法性身，極樂世界是法性土。這個法性又是甚深、又是奧祕，我們只能用六祖惠能大師開悟的時候五句話做個簡單的說明。法性身、法性土沒有形相，不是物質，也不是精神，也不是自然，它沒有，什麼都沒有，遍一切處，遍一切時，無處不在，無時不在，我們看不見、聽不到，我們八識五十一心所統統接觸不到它，它真在。
惠能大師見到了，怎麼見到的？妄想分別執著立刻放下，他一放下就見到。見到之後，他描繪的第一句話，清淨，「何期自性，本自清淨」，從來沒有絲毫染污，不但沒有物質染污，也沒有精神染污。第二句話，不生不滅，「本無生滅」。第三句話，「本自具足」，它什麼都沒有，它什麼都不缺。它在不現行的時候，就什麼都沒有；起作用的時候，它什麼都不缺。這一句，釋迦牟尼佛在《華嚴經》上有說明，佛在《華嚴》說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話很重要，這也很深。所有一切眾生，你的智慧、你的德行、你的能力、你的相好跟一切諸佛如來平等平等，沒有兩樣。換句話說，他還有一句話說得更好，說「一切眾生本來是佛」。現在為什麼變成這樣？迷了，眾生是迷惑顛倒的佛。那佛呢？佛是覺悟智慧的眾生，是一不是二。這個說得好！這都是佛家的無上甚深微妙法，聽了能相信、能理解，那就是菩薩種性，不是凡人。
第四句說「本無動搖」，這就說明自性是不動的，萬法是動的。這個科學證明，所有一切現象全是從波動產生的。所以今天科學講弦定律，整個宇宙就像彈琴的弦一樣，產生的波動現象，是從這產生的。佛說真心離念，真心不動，動的是假的，不動的是真的，這就是佛門為什麼重視修定，道理在此地。因為修定是我們從妄心回歸到真心這種方法，一定要有定，而且這個定是行住坐臥都在定中，絕不只是盤腿面壁。那盤腿面壁才有定，離開盤腿面壁，定就沒有了，那定有什麼作用？不管用了。所以那是初學，初學的時候用這種方法。真正得定，那一切時、一切處全都在定中，大經上所說的，「那伽常在定，無有不定時」，工作都在定中。
最後一句，「何期自性，能生萬法」。《華嚴經》上說，宇宙之間一切法，唯心所現，所現、所生，體是自性，離開這個體，沒有一法能生。生出來這些法它會變，這個會變不是自性，是妄念，就是念頭。這佛說的，一切法從心想生，這不是第一義，這是第二義，心想能改變。真正心生心現的，就是大乘教上講的一真法界，諸佛實報莊嚴土，這個是心現心生的。十法界依正莊嚴是識變的，就是我們起心動念把它變化的、變成的。明白這個道理，你的心清淨就變成淨土，你心不清淨就變成穢土，你心善就變成天堂，三善道，心不善就變成三惡道，所有一切法統統是你心變現出來的，沒有哪一個人造的、沒有哪個人做主的。說誰造的？自己造的。誰做主？自己做主。這是大乘法上講的。
我們求佛菩薩幫忙求不上，這個道理一定要懂。求佛菩薩幫忙要能幫得上，我們不需要求，佛菩薩慈悲到極處，他自然會幫，他幫不上忙。為什麼幫不上忙？這境界是你自己變現的，必須要你自己改變念頭，外面就改變了，現象就改變了，這個要懂。你不懂這個道理，我們遭災難了求佛菩薩，佛菩薩不靈，還得要去責怪佛菩薩。他給你講得清清楚楚，這從因果上講，完全是自作自受。《太上感應篇》一開頭兩句話，「禍福無門，惟人自召」，這是真理。佛菩薩給我們講這個真理，我們聽話照辦，這就是佛菩薩的加持、這就是佛菩薩的保佑。我們不肯幹，半信半疑，完全要求佛菩薩來幫助，這是假的，這做不到。道理一定要懂。佛菩薩是老師，老師只能把經驗方法教給你，理論給你講清楚，你得要自求多福，講得這麼清楚、這麼明白。
善念所現的善境界，我們真正明白了，在哪裡用功？純淨純善，在這上用功。純淨純善就是極樂世界，我們純淨純善的心在此地，此地我們居住的也是極樂世界。但是，跟我們在一起住的這些人，共業不一樣，我清淨，他們不清淨。極樂世界的共業相同。為什麼到極樂世界去？就為這個原因，因為那個世界人都是志同道合，都是純淨純善，在那裡成就快速，在這個地方成就難，障緣很多，是這麼個道理。這把事實真相告訴我們了，我們真的聽懂了、聽明白了。
美國布萊登博士他給我們大家說，化解二０一二，就是今年十二月二十一馬雅災難的預言，他說了三句話。第一句，棄惡揚善，就是佛門講的斷惡修善，第二句改邪歸正，第三句端正心念。我們能真正把這三句話做到，這個災難可以化解，不但能化解，會把地球帶上更美好的走向。這話是真的不是假的，跟佛法講的原理完全相同。換句話說，這個災難預言，人家早就看到了，幾千年前就看到了。看到什麼？看到我們現在的人把倫理道德拋棄了，把聖賢教誨遺棄了，心裡頭充滿了自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢。念頭不善，身口自然就不善，身口就造業，造作的是罪業。罪業裡頭最重的是殺生，你看幾乎所有宗教裡頭的戒條，都把不殺生擺在第一條。這些宗教創教的人，生長年代不相同，居住的地區不相同，為什麼他們這個理念是相同的？都把不殺生擺在第一，教人不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，幾乎都相同。
今天的殺業不得了！聯合國的統計，每一年被殺、被吃掉的這些動物，地上走的、水裡頭游的、空中飛的，有多少？聯合國的報告，三千三百七十億，殺這麼多！除這個之外，殺人，單舉一個例子，墮胎，墮胎是殺人，殺自己的兒女。一年殺多少？超過五千萬；換句話說，每天殺十五萬。如果你要知道因果報應，你才知道利害。不但殺人，人到你家來投胎，佛經上講得很清楚，四種緣，沒有這四種緣，不會到你家裡來。這四種緣是什麼？報恩、報怨、討債、還債。你把他殺掉了，恩變成仇，本來是報仇的，仇上再加仇恨，這怎麼得了！殺這些動物，這些動物不饒人，牠有靈性，牠有報復，讓我們所感得、感應到的，所謂天災人禍，那個天災也是被殺的這些靈報復的。我們沒有天眼，沒有那麼高的智慧，沒看到。可是，聖賢人的經典裡頭都說到，我們讀了，我們常常放在心上，要端正心念。
端正心念，中國人用得真簡單，十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，老祖宗講來講去不超過這十二個字。我們心裡頭常常記住這十二個字，相信，放在心上，依教奉行，這是中華兒女，龍的傳人；這十二個字丟掉了，他不是中國人。布萊登所講的端正心念，我們回歸這十二個字，或者回歸五個字，五常，仁義禮智信，這是中國人做人的標準。《左傳》上有說，「人棄常則妖興」，常就是這五常，人要是把仁義禮智信丟掉了、不講了，不仁、不義、無智、無禮、無信，這個社會就是妖魔鬼怪。所以英國湯恩比，這人很聰明，有智慧，看得很清楚，拯救二十一世紀的社會，需要中國孔孟學說，就是需要仁義禮智信。中國的五倫、五常、四維、八德，不但能救國家、救民族，可以救全世界。我們要認識、要努力，認真去學、認真去做。
淨土大經科註 第三五四集
「一心與一念，文異而實同。《教行信證》曰：言一念者，信心無二心。故曰一念。是名一心。一心則清淨報土真因也」。下面是念老的解釋，「謂信心無二之心，即是一心，亦即是一念。並謂此為清淨報土之真因，則往生者必將登實報莊嚴土，而成地上之大士。一心之不可思議殊勝功德，於此可見」。經文第二十四、二十五，這兩品是講修學淨土的方法，也就是往生到極樂世界要具備哪些條件。這兩品經文裡面說得很詳細，所以它也是本經重要的部分。前面給我們說理論，這裡給我們說方法。
一心，特別是清淨心，這個是西方極樂世界，這是清淨世界，這個世界從哪裡來的？從清淨心裡頭現出來的。實際上整個宇宙確確實實是唯心所現，大乘經上講得很清楚，今天量子力學家給我們做了證明。我們明白這個道理，特別是在現前這個社會，現前的社會謠言特多，各方面我們接收到的資訊，是真的是假的？你真正懂得佛法的道理，真假都無所謂，真的假的都可以不必理會。最重要是提醒自己，科學已經提出來以心控物，跟佛法講的一樣，一切法從心想生，我們從今天起要把自己的念頭管住，不再被染污。被什麼染污？外面財色名食睡，外面的染污總不外乎這些，五欲六塵，財色名食睡是五欲，六塵是色聲香味觸法。記住一句話，《金剛經》上的名言，「凡所有相，皆是虛妄」，你不要把它當真！
世尊在《金剛經》末後一首偈子教給我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，這是講存在時間短暫，像露水一樣，像閃電一樣，「應作如是觀」。我們這樣看法、這種想法，這就是佛菩薩的看法、想法，那是事實真相。所以這個不要緊，不要被這些謠言嚇倒。實在講，很多人死冤枉死的，怎麼死的？被嚇死的。我很多年前就講過，得癌症的，得癌症跟傷風感冒沒什麼兩樣，小事一樁，為什麼那麼嚴重？被嚇死的，不知道事實真相。災難亦復如是。災難有沒有？肯定有。為什麼會有？不善的心行所招感，怎麼會沒有？即使災難降臨在我們面前也不害怕，我們要學會這個本事，不怕就沒事，你怕它，真被它嚇倒了。
學佛第一個要建立信心，你看一念信心，這句話重要，把我們的自信心建立起來。信心在中國五倫上是最後一關，仁義禮智信，這是道德的底蘊，人信沒有了，前頭雖有，都是假的不是真的。信心決定不能失掉，要信自己。大乘教裡頭第一個信心，要信自己本來是佛。這個還得了！你相信自己本來是佛，所以你才能作得了佛。我們看《六祖壇經》，六祖為什麼能成佛？你在《壇經》上可以很明顯的看到。他二十四歲到黃梅去見五祖，五祖問他，你來想求什麼？他回答的是「我來求作佛」。我想五祖一生也沒有碰到這麼一個人，到廟裡來，他要來作佛的，沒有人想到這個，只有他，他想來作佛。所以你看看，五祖把祖位就傳給他。神秀跟他二、三十年，是他的入室弟子，誰都知道，老和尚將來傳法一定傳給神秀的，沒有想到傳給這麼一個人。是什麼原因？神秀沒有想作佛，惠能想作佛，這個信心就不一樣。我也曾經說過，神秀對於佛法、對於世尊、對於五祖有一百分的信心。可是惠能對佛法、對佛祖、對五祖老和尚，我覺得他有萬分信心，要傳給萬分信心的。「信為道元功德母」，《華嚴經》上講的，人要沒有信心就完了，什麼都不能成就。世間的小事都要信心才能做得成功，何況成佛，這是世出世間頭等大事！沒有堅定信心那怎麼能成功？
所以這個地方講一心一念，我們今天要是真正了解一心一念，就能平平安安度過這個災難。這是淨土教，我們的一心就是阿彌陀佛，一念也是阿彌陀佛，心中只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外別無二念，這是極樂世界清淨報土的真因。阿彌陀佛在做學生的時代就是這樣的心態，他的悲心特別重，看到六道眾生可憐，特別是沒有人來教誨。外國人不懂，中國老祖宗懂，世世代代相傳。中國受這個災難，真正的第一個因素是什麼？喪失了民族的自信心，對我們自己老祖宗不相信，對我們傳統的文化不相信。被這些科學迷了，迷得眼花撩亂，什麼都是外國好，好像中國一文不值，沒想想中國五千年的歷史！但是沒有人讀歷史，也沒有人講歷史了，所以現在中國人可憐，對自己的文化感到非常陌生，他怎麼會不遭災難？這個災難是祖宗懲罰，自己造孽。佛說的，世出世間一切眾生所造的業報都是自作自受。我們記得章太炎老先生說的地獄炮烙刑罰的業報，是自己業力變現出來的，不是人造的。與東嶽大帝沒關係，與閻羅王也沒關係，與城隍這些也沒有關係，與自己起心動念、言語造作有密切關係。
我們往生到極樂世界也是這麼一個道理。前面提到中峰禪師，中峰在繫念法事裡頭寫著，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，這個說得多清楚、多明白，就是經上所說的「自性彌陀，唯心淨土」。由此可知，極樂世界是我們自己造的。法藏比丘當年以這個心，真誠心、恭敬心，考察了十方一切諸佛的剎土，取人之長，捨人之短，建造了極樂世界。極樂世界是這麼來的，不是他在那裡空想，不是的，是一個地方一個地方去考察、去參觀、去學習。我們今天也用這種清淨心，念阿彌陀佛，念極樂世界，功夫成熟，佛跟極樂世界自然現前，這個道理我們現在搞清楚了。《楞嚴經》上佛說的「當處出生，隨處滅盡」，理、事我們都見到，不再懷疑了。
今天許許多多的謠言講這些災難，我們遇到了，最好的方法，別理它。再一個方法，用智慧去審察、判斷，它是真的是假的，提供我們做個參考，提升我們的警覺心，加緊努力修清淨心。讓我們有足夠的時間來應付這個災難，在災難裡頭平平穩穩的度過，把傷害減低到最輕的程度，這個就對我們有利了。決定不能被它嚇倒，決定要相信「凡所有相，皆是虛妄」、「一切法從心想生」。別人說有災難，我們說沒災難，我們心理上沒有災難，就能把災難減弱、減輕。別人說有，我們也說有，把災難加重了。減輕的方法就是我們可以否定，到底是有沒有都在我們自己的念頭上決定，我們有這個念頭它就有，沒這個念頭它就沒有。就跟我們身體生病是一個道理，我覺得我沒病，它就沒有病，縱然帶著病毒的細胞都能夠恢復正常。所以信心多重要。在家同學要勉勵你的家人，確確實實要斷惡修善，《感應篇》說得很好，「禍福無門，惟人自召」，修善積德一定有好報，「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」。我們明白這個道理，多做好事，在這個世間做人，要給人做個好榜樣。
現在，擾亂人心最大的一個魔頭，大家知不知道？電視，那個東西擾亂人心，報紙、雜誌。你每天跟這些東西接觸，你這個心怎麼會清淨？學佛的同學，如果真正覺悟到了，家裡頭沒有電視、沒有收音機，不訂報紙、不看雜誌，你的心就會清淨。我至少拒絕這些東西五十年了。有些人問我，他說你不接觸媒體，生活在現在這個世界，這世界上的事你怎麼會知道？我不需要知道。不需要知道，天下本無事！我連電話都不要，擾亂我。重要的信息有同學們他們在網路上下載，拿來給我看看，夠了，足夠了。媒體、電視、網路可以救人，也可以毀滅世界，威力不下於原子彈。原子彈是有形的，你害怕它，這個東西無形的，你不怕它，最後它把你毀滅。社會動亂，災難這麼多，它們有沒有責任？肯定有。這些道理，大乘經上說得很多。
既然一心一念是清淨報土的真因，我們要把這一句抓住，努力下功夫，修自己的清淨心，心淨則佛土淨，自然感應。所以，一念、十念必定往生，而且往生淨土決定生實報莊嚴土，成為地上大士，四十一位法身大士。「一心之不可思議殊勝功德，於此可見」，功是功夫，德是收穫。
又《信心銘》曰：「
信心不二，不二信心。
言語道斷，非去來今。」
亦表
不二之信心，
即不可思議之一心。
是故「一念淨信」，「隨願皆生」也。
「又《信心銘》曰」，這是禪宗三祖的著作，「信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今」。這幾句話是表示不二之信心，就是不可思議的一心。一心是我們的真心，我們今天的心是散亂的狀況，像光一樣，四面八方散發，不是集中在一點。光向四面八方，我們講十方，上下，這個光的力量散了，變成什麼？變成隔一張紙它都不能透過。如果這個光要是把它集中，變成激光，鋼板都穿透，你看那力量多大。所以佛在經上，大小乘經裡頭都有，都有這句話，叫「制心一處，無事不辦」。你要把心集中在一點，像激光一樣，把光集中在一點，什麼事都能辦。醫療這算小事，不是大事，不成問題的。
壽命可長可短，自己都能夠做主宰，我多住幾年，行，沒問題；現在要走，真走得掉。這叫什麼？生死自在。我留在世間不是來受苦的，留在這個世間，這個世間苦，不是為受苦來的，是為了幫助眾生來的。毛主席有句話說的跟菩薩說的沒有兩樣，全心全力為人民服務，是為這個來的。毛主席心量還不大，為人民，佛法是為眾生，範圍就大了。眾生是講十法界，為人民只有人法界，只有這一個法界，而一個法界還限於中國人，還沒有為全世界的人。佛法範圍太大了，遍法界虛空界一切眾生，我們為一切眾生服務，這個心量多大，所謂「心包太虛，量周沙界」。大乘佛法確實無與倫比，我們要努力，向這個方向、向這個目標去精進。
「言語道斷」，是這個境界說不出來，無法能形容它。「非去來今」，去來今是講三世，非去來今，那就是超越時間、超越空間。的確時間跟空間是假的，不是真的，在佛法裡面說，它只是一個抽象的概念，它沒有事實。時間、空間在《百法明門論》裡頭，把它們這兩樣東西放在不相應行法。所謂不相應行法，就是今天所說的抽象概念，不是事實。你把它看作事實，你就產生一個錯誤的結果，它會變成事實。它不是事實，它會變成，為什麼變成？你以為它是事實。所以我們有時間、空間的侷限。如果你根本心裡頭不存在有這些概念，時間跟空間就沒有了。沒有時間就沒有過去、沒有未來，沒有空間就沒有距離。美國跟香港距離一萬公里，空間要沒有了，我念頭一想，美國在哪裡？就在此地。洛杉磯就在香港，香港就在洛杉磯，契入這個境界是真的不是假的。釋迦牟尼佛說極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，那是非常非常遙遠的地方。他說這個話用意很深，如果你不相信，就是很遙遠、很遙遠、很遙遠；你要相信？相信就在面前。我們跟阿彌陀佛呼喚得到，我這裡叫阿彌陀佛他聽見，感應道交不可思議。所以一念淨信，隨願皆生，十萬億佛國土，一彈指的時間就到了。
又《圓中鈔》曰：「
持名一心不亂者，因也。
得一念者，約行成而為言也。
此一念之力，有伏惑之功。臨終正念，自然現前，往生淨土必矣。」
蓋言，
持名心無散亂者，因行也。
能得「一念」，乃行成之果。
若得一念，則臨終時，能伏諸惑，正念自然現前，定為往生之因。
故本經曰：「發一念心，念於彼佛，定生彼國」也。
下面，「又《圓中鈔》曰」，幽溪大師的著作，「持名一心不亂者，因也。得一念者，約行成而為言也」。持名一心不亂，這是念佛功夫的標準。一心不亂有淺深次第不同，有理一心，有事一心，後面會說到。最淺的叫功夫成片，這個我們可以做到。晝夜二十四小時，除一句佛號之外沒有第二個雜念，這叫事一心，我們能做得到。那麼得一念，得一念是功夫成就，得一念就是得一心。我們從最淺的來說，功夫成片，這是我們可以做得到的。如果說事一心、理一心，我們做不到，為什麼？把煩惱念掉了。我們雖然念，念是伏煩惱，心裡頭有這一句佛號，煩惱不會起來；佛號沒有了，妄念就起來。所以這是伏，這不是斷，這不是真正一心，這叫功夫成片，也可以說一心不亂的第一個階段，這最淺的。但是有這種功夫，往生就有把握，何況真正得一心不亂。
「此一念之力，有伏惑之功」，這就是剛才講，它能夠伏煩惱。得一心，得一心煩惱滅了，煩惱斷掉了，沒有了，這個很難。煩惱斷掉了，那是什麼？就證阿羅漢果。見思煩惱斷了是阿羅漢，塵沙、無明斷了是菩薩，大菩薩，不是小菩薩，法身大士。「臨終正念，自然現前，往生淨土必矣」。這個就是功夫成片得到了，你要好好的保護它，為什麼？你保護不了它的話，它會退心，它會退轉。得一心就不會退心，真正得事一心不亂不會退心，功夫成片會退。所以得到功夫成片，念佛依舊不要間斷，天天要念。對於世緣一定要淡薄，日常生活得過且過。苦一點好，為什麼？苦一點，對這個世間不會有留戀。所以，富貴人念佛不容易往生，為什麼？他留戀。貧窮人念佛很容易往生，因為他日子過得太苦，他不想再過苦日子，所以他往生的心很切。這也就是釋迦牟尼佛為什麼叫我們修苦行，他道理很深！佛教導我們，他都做到了，他不是叫我們修苦行，他去享樂，沒有。你看，他全部的財產就三衣一缽，都在身上。一生沒有住處，釋迦牟尼佛沒有房子，人家要送給他都不要。晚上住哪裡？住大樹底下，樹下一宿，日中一食，苦行！這種苦行讓我們對這個世間無有絲毫貪戀，目的在此地。人一定要知足，釋迦牟尼佛那個知足是達到百分之百，究竟圓滿，這是為了容易脫離六道輪迴，對於六道輪迴沒有貪戀。
下面是念老的話，「蓋言，持名心無散亂者，因行也」，這是因地修行的功夫，最重要。實際上，八萬四千法門，每一個法門都是這個道理，修學的目的都是求心不散亂。心不散亂就是制心一處，制心一處，智慧開了。制心一處是相當深度的禪定，智慧開了，本能恢復了，本能就是一般人講的神通，六種神通。你看六種神通，小乘初果兩種現前，天眼、天耳，我們一般人看不見的他能看見。我們在三層樓上，底下第二層、第一層什麼樣子看得清清楚楚的，沒有障礙。這是小乘的天眼，不大，看我們眼前世界沒問題，因為空間、時間突破了，所以他能看到過去、能看到未來。這一般人叫神通，在大陸上叫特異功能，真有，不是假的。佛告訴我們這是我們的本能，我們本能喪失掉了，是因為有煩惱、有妄想、有雜念，這個能力失掉。如果我們能夠制心一處，在此地講，心無散亂，這個能力就恢復，智慧現前。
我們今天這個眼睛，實在講只能看到侷限在這個光波之內，比這個波長的看不見，比這個波短的也看不見。波度的長短無有限量，如果全部都能看見，這世界就不一樣了。我們聽聲音也是如此，高的音波聽不到，太低的也聽不到，如果統統都能聽到就不一樣，這神通廣大了。佛的眼睛能看遍法界虛空界，能看到整個宇宙，看小的能看到極微之微，就是他能夠看到今天科學家的名詞叫微中子，他能看到。菩薩的天眼跟佛就差一等，一等差很多，愈往下下降，能量就愈低。我們在十法界，在人道，已經不行了。靠修持，靠清淨心，心愈清淨能量愈大，智慧就愈高。實際上，智慧、能量、神通、道力都是平等的。講平等，佛法講絕了，真叫究竟平等。因為，同一個心性所生所現，同一個阿賴耶所變，它怎麼會不平等？
「若得一念」，我們念佛得到了一念，「則臨終時，能伏諸惑，正念自然現前」。這一念就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，別無二念，臨終時候這是真有把握，不會有雜念來干擾。所以，正念自然現前，著重自然兩個字，一絲毫勉強都沒有。這樣的人往生需不需要助念？不需要。真正念佛到這個境界，大概需要多少時間？我們看到了，古書，《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所記載的，絕大多數的人都三年，這個功夫就成就了；有勇猛精進，三天成功的。這我們講快，三天，慢，三年，例子太多了，問題就是在看破放下。如果真看破、真放下了，那就是《彌陀經》上所說的若一日若二日，一天就達到這個境界，一念就到這個境界。往生真不難，成佛真容易。
理論上講，凡夫成佛是一念之間。這樁事情六祖惠能可以給我們作證，他就是一念。五祖跟他講《金剛經》，講到大概四分之一，沒講完，四分之一，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。什麼叫開悟，我們現在知道，在這一句之下，他就能夠把起心動念、分別執著放下，這一放下就明白了。他有本事能放下，我們今天這一點不如他，我們聽了之後放不下。為什麼放不下？沒聽懂。這是從前章嘉大師告訴我的，你沒看破，真看破了，哪有放不下的道理！大師這個教訓對我來說非常重要，為什麼？自己知道自己的程度有沒有達到，我還沒有放下，證明我沒有看破。如果說我看破了放不下，那是騙人的。章嘉大師告訴我，佛法知難行易，不是知易行難，知難行易。因為知難，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，知難！行易，你看六祖惠能，行不是很容易嗎？他放下就是。
這才告訴我們什麼叫知，真放下就真知，沒放下沒真知，不知，那是無知。真知道的時候，你決定放下，放下就是。你看，放下見思煩惱就是阿羅漢，放下塵沙、無明就是菩薩，放下無明習氣就成佛。這個在大乘經裡面，這些東西我們總算是搞清楚、搞明白了。清楚明白怎麼樣？不是真的明白，真明白就放下，就成佛了。就是說阿羅漢怎麼成阿羅漢的，怎麼成菩薩的，怎麼成佛的，凡聖同居土怎麼來的，方便土怎麼來的，實報土怎麼來的，常寂光是怎麼回事情，算是概念上搞清楚、搞明白。所欠的，功夫！沒放下。但是我們今天要往生，真正求往生，必須把這個世界放下。就是對這個世界沒有一絲毫貪戀，你就能往生，還有一絲毫貪戀，那個貪戀像根繩子一樣綁住你，你跑不掉。必須把這些繩索統統斬盡，這個世間沒有一樣貪戀的，往生沒障礙了，阿彌陀佛看見了他就會來接引你。還有一根繩子綁到，阿彌陀佛不來，為什麼？你去不了。
上上根人容易，智慧高，一聞千悟；下下根人，愚夫愚婦也容易，他老實、聽話、真幹，沒障礙。當中這一節佔決定大多數，這知識分子，不上不下，這很麻煩，我們恰好就是這裡頭的分子。這裡面的分子有一個方法，就是用大乘經教長時間的薰修，我們要不是有這六十多年的薰修，不可能！這六十年的薰修讓我們有把握念佛往生。憑自己看破放下證阿羅漢，我們都做不到。所以我們今天感恩，感阿彌陀佛的恩，沒有這個法門，我們這一生不可能成就，有這個法門，行。真正看破放下，到極樂世界再幹。現在怎麼樣？先求怎樣能夠進入極樂世界，其他的暫時可以不問。進入極樂世界，必須具備三個條件，第一個真信，現在有了，真願、真想去，這個願有了，真正肯念佛，一念、十念。所以這個經本也是我們的保證書，經典做保證，決定得生淨土。決定不會被一切境緣所動搖，這句話很重要，包括現在很多災難的謠言，不被它動搖。他說阿彌陀佛再來，也不為他動搖，如如不動，我只相信經典，經典是釋迦牟尼佛說的。特別是這部經，釋迦牟尼佛多次宣說，其他的經只講過一次，沒講過第二遍，這部經講過很多遍。
又《彌陀要解》謂十念乃至一念往生，但約臨終時，亦與此無違。
若於平時能發一念清淨心，冥契理體，入於一念。
則因此一念之力，臨終必仍能有十念或一念也。
如《圓中鈔》所云：「此一念之力，有伏惑之功，臨終正念，自然現前。」也。
「又《彌陀要解》謂十念乃至一念往生，但約臨終時，亦與此無違」。《彌陀經》上這段話跟《無量壽經》上的不相違背，是一個意思。「若於平時能發一念清淨心，冥契理體」，這個冥契理體就是暗合道妙，「入於一念。則因此一念之力，臨終必仍能有十念或一念也」。平常功夫得力，臨終時候一定不會把阿彌陀佛忘掉，臨終肯定會念佛，這樣就好。「如《圓中鈔》所云：此一念之力，有伏惑之功，臨終正念，自然現前。」平常念佛功夫得力，煩惱輕智慧長，這叫功夫得力。如果煩惱還是那麼多，還是那麼嚴重，這就不是好事，我們要想辦法迴避它。為什麼自古以來修行人居住的地方，梵語叫阿蘭若，翻成中國意思是清淨的處所。清淨的標準，佛經上有說，聽不到牛叫的聲音。古時候沒有這些車馬，叫聲音最大的是牛，農夫，農民家裡養的牛，牛叫的聲音聽不到，這就算是清淨處。現在的噪音很麻煩，主要是聽不到車的聲音。現在有很多人養寵物，養狗的人很多，狗叫的聲音聽不到，車的聲音聽不到。但還有一個麻煩，電話擾亂你，最好電話聲音也聽不到，這個環境可以算是阿蘭若了。我們有這麼多的煩惱、習氣障礙，不選擇修學環境，我們沒有能力擺脫障礙，這是個麻煩事情，一定自己要知道選擇。
古時候，古人建立寺院叢林，現在懂得風水的人他們去參觀，都以為這些修行人，修道的、念佛的都懂得風水，為什麼好的風水地方都被他們佔去了。其實懂得的人有，不多。為什麼好風水偏偏被他們佔去？其實不是的。大乘經上講的「境隨心轉」，這些人心清淨，他在那裡住上三年，那個地方風水不好，他去住了都變好了，就這麼個道理；不是去選擇的，自然好了。心地不善的人，到個好風水的地方住上三年，風水變壞了。那我們要不要選擇風水地方？不需要。選擇什麼地方？你歡喜的地方就好。我們自己年年提升自己的境界，我居住的環境年年這個地方磁場就不一樣，自然產生變化。境隨心轉，一切法從心想生，要記住這個。你真的有信心，頭一個是身體，身心健康，自在快樂，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有壓力。如果連這個信心都不能夠具備，我們學佛，道業就很難成就，所以首先要建立堅定信心。用什麼方法來建立？多聽經，一遍一遍的聽，遍遍增長你的信心。為什麼？道理慢慢搞清楚、慢慢明白了，明白之後，信心就建立起來了。
又一心中，有事有理，
事一心者。
《彌陀疏鈔》曰：「
聞佛名號，常憶常念。以心緣歷，字字分明。前句後句，相續不斷。
行住坐臥，唯此一念，無第二念。不為貪瞋煩惱之所雜亂。
事上即得，理上未徹。
惟得信力，未見道故。名事一心也。」
又《彌陀要解》曰：「
不論事持理持，
持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心。」
底下這一段給我們解釋事一心跟理一心。「又一心中，有事有理，事一心者。《彌陀疏鈔》曰」，這蓮池大師講的，「聞佛名號，常憶常念。以心緣歷，字字分明。前句後句，相續不斷。行住坐臥，唯此一念，無第二念」，這是方法。下面說，「不為貪瞋煩惱之所雜亂。事上即得，理上未徹。惟得信力，未見道故」，這個未見道，沒有開悟，沒有明心見性，這叫事一心。蓮池大師講得好，講得也相當透徹。第一個，我們知道阿彌陀佛的名號，對於西方淨土有相當程度的了解，能信、能發願求生淨土，親近阿彌陀佛。到極樂世界不是為別的，是親近這位好老師，這位好老師一定能幫助我證到無上佛果，這是他的本願。他的四十八願等於是保證，保證我們跟他學一定能成佛，成佛一定跟他是平等，智慧神通道力都跟他一樣。這是我們為什麼原因要到極樂世界，就這個原因，不為別的。
方法，方法就是念佛，一念十念，這是方法。所以你看真信、真願、真肯念佛就行了，什麼人都能做到。男女老少、賢愚不肖，只要你聽到了，你真想幹的話，沒有一個不能幹，沒有一個不成功，這法門廣大。我們從這些理論引申，可以延伸到所有一切宗教，你好好的修學，依你的經典去修學，把這個功德迴向求生極樂世界，你肯念一句阿彌陀佛，決定得生。這不可思議！不得了的法門。所以，在一切法門裡頭被稱之為易行道，別的法門難，這法門容易。雖然說容易，這裡頭有一句話我們要特別留意，「不為貪瞋煩惱所雜亂」，這句話太重要了。換句話說，決定要知足、常樂。我們看看大乘教裡所說的補處菩薩，補處菩薩，後補佛。彌勒菩薩現在是補處菩薩，將來他到這個世界來成佛。補處菩薩住哪裡？住兜率天。兜率是什麼意思？兜率是梵語，翻成中國話叫知足。菩薩知足才能成佛，不知足還不能成佛。這裡頭含義很深，樣樣知足，有，知足，沒有，也知足，決定沒有貪求。
遭遇到困難，就想想本師釋迦牟尼佛，我們遭遇的困難不可能超過釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生沒有產業，沒有房地產，連個茅蓬都沒有，樹下一宿。我們中國人在山上砍幾棵樹，搭個小茅蓬，在那裡好修行；釋迦牟尼佛游牧，連個小茅蓬都不要。而且樹下他只有一宿，今天晚上在這個樹下，明天不會在這個樹下，到另外一棵。這什麼意思？怕給後人做個壞樣子，這個樹不錯，天天到這兒來，起了貪心。你看，規定就住一晚上，第二天搬別的地方去，絕對不會在坐過的樹下再坐，叫人一點貪心都沒有，貪瞋痴慢不起。他老人家做出樣子給我們看，不是口說，他真做到了，我們不能不相信。吃的沒有選擇，托缽，給什麼吃什麼。所以托缽，諸位要知道，沒有素食的，人家給什麼你就吃什麼，不選擇的，平等心接受供養。人家供養財供養，就是物質供養你，佛不是白受，要白受這一餐供養怎麼對得起人？佛要給他說法，佛回報的是法供養。一定向人家問好，他要說他遇到什麼困難，你要幫助他解決，要告訴他解決的方法，這是法供養。有回報的，不是托缽完了就走，不是，就是要教化眾生。
佛一生就是教學，講經教學，修行是你自己的事情，佛只是把修行的原理、原則、方法教給你。所以說修行在個人，佛不干涉你。八萬四千法門，你願意修哪個你就修哪個，你修行遇到困難，佛會幫助你。他們的生活的確有規律，而且自在，自在裡頭他又不失規矩。所以這個團體值得人尊敬，叫六和敬的僧團。佛那個團體不小，我們在經上看到，常隨弟子，就是永遠跟他學的，一千二百五十五個人。臨時去學的，就是跟他三天五天、一個月二個月、一年半年，這種人多，肯定比常隨人多。所以我們估計，世尊當年在世的僧團一定超過三千人，這麼大一個團體。
受人尊敬，各處都邀請，都希望佛到那裡去講經，到那裡去住一段時期。佛很隨和，哪裡請就哪裡去，從來不拒絕的，一切隨緣，絕不攀緣。國王大臣有別墅、有花園提供給這些人住宿，他也同意，也不拒絕，並不一定很堅持，不是的，恆順眾生，隨喜功德。也列了一條規矩，教菩薩，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這個菩薩要遵守。如果你在這個地方，別人生煩惱了，趕快走，趕快離開，不要讓人生煩惱，要讓人生歡喜心。這些地方再再都體現到佛陀的慈悲，佛陀確實念念為眾生，尤其為苦難眾生。佛這個苦難含義很廣很廣。世間一般人苦難是講貧窮，物質生活缺乏，是說這個。佛的這個苦難包括富貴人，富貴人貪戀富貴，智慧不開，享受痴福，這一生福報享完了，來生就墮落，佛看得清楚。所以，六道眾生皆有苦難，各人苦難不相同，統統要照顧到。
所以「不為貪瞋煩惱之所雜亂」，這一句比什麼都重要，非常重要。「事上即得，理上未徹」，事上做得很如法，得到心清淨，但是沒有開悟。「惟得信力，未見道故」，他的信心增長，願心也增長，沒有見性，這叫事一心。「又《彌陀要解》曰」，《要解》蕅益大師的，「不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心」。這個說得好，只有幾句話，講得很清楚、很明白。你念佛，無論是事上念，事上念就是我們今天所說的口念，念這句阿彌陀佛。或者是口念耳聽，自己念，聽得清清楚楚，與自己的心相應，佛號從心生，從口出，從耳聽，這樣子反覆的念法，容易攝心。不管你用什麼方法，念到伏煩惱，功夫成片，斷煩惱，除就是斷，斷煩惱，見思煩惱先斷，這都是事一心。
理一心者。
《彌陀疏鈔》云：「
聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，體察究審，鞫其根源。
體究之極，於自本心，忽然契合。
以見諦故，名理一心也。」
《彌陀要解》云：「
不論事持理持，
持至心開見本性佛，皆理一心。」
在一心中，理一心最為上也。
「理一心者。《彌陀疏鈔》云：聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，體察究審，鞫其根源。體究之極，於自本心，忽然契合。以見諦故，名理一心」。這不僅僅事念，它裡頭有回光返照。聞佛名號，不僅僅，不惟就是不僅僅是憶念，憶是想佛，念是心裡頭念佛。你看中國這文字，念是今心，就是現在的心，現在的心是阿彌陀佛，這叫念，不是口念，心裡頭真有叫念。「憶佛念佛」，大勢至菩薩告訴我們，「現前當來，必定見佛」，你常常想他，你常常念著他。即念反觀，這個功夫就深了，反觀就是見到自性。體究，體察究審，鞫其根源，找它的根源。阿彌陀佛從哪裡來的？這句名號從哪裡來？你要尋其根源。體究之極，於自本心，忽然契合，這個忽然契合就是大徹大悟。以見諦故，見諦就是見性，諦是什麼？事實真相。念佛能明心見性，見性這叫理一心。這個境界跟惠能大師在五祖方丈室裡頭，聽《金剛經》大徹大悟，同樣境界。所以這個是理一心。理一心決定得生，生實報莊嚴土，上上品往生。
所以，禪跟淨達到的目標相同，方法不一樣。禪的方法難，淨的方法容易。這個容易的法門，也是唯上智與下愚能得到，這兩種人最好教。上智，上上根人，一聞千悟，他智慧高妙，一聽他就懂了，一點懷疑都沒有，他能夠老實念佛。下下根人，這些阿公阿婆，他什麼都不知道，你叫他念佛他就老實念；念佛一定有好處，他笑咪咪的，他也不問你什麼好處，他就一直念下去，往生的時候瑞相稀有，他真成功了。他生哪裡？他不是生凡聖同居土，他跟上上根人一樣，實報土上品上生。真了不起！這古人所謂的愚不可及，比不上他。雖然愚，那種愚誠一般人比不上，都能夠達到大徹大悟。如果只有憶念，這就是事一心。加上止觀，即念反觀，這是觀，觀是智慧。對於經教常常聽，聽得很熟，對於即念反觀有很大的幫助，因為經上講得透徹。
「《彌陀要解》云：不論事持理持，持至心開見本性佛，皆理一心。在一心中，理一心最為上也。」理一心見性了，所謂一門深入，長時薰修，終極的目標達到了。見性這個事情，所有大乘經論、無量法門共同的目標。所以《金剛經》上佛才說，「法門平等，無有高下」，不管哪個法門，到最後都是明心見性，都達到這一個目標。於是，任何一個法門我們不可以毀謗，毀謗就是自己無知，就是自己迷信、自己沒智慧；自己真的有智慧，知道門門都通心性。八萬四千法門，最後的目標是一個，無論走哪個法門都可以走得到，教你當中不要去換，換來換去那就耽誤時間，一門走到底，你就走通了。法門雖然平等，我們每個人根性不相等，利根的人沒有問題，鈍根的人，那些法門對我們確實有障礙。為什麼？我們的煩惱習氣太重，斷不掉。真正斷不掉，走淨土這個法門，你就決定成功，同樣達到一個目的地。你見到阿彌陀佛，距離大徹大悟、明心見性就很近了，這是不可思議的法門。古大德所說，「但得見彌陀，何愁不開悟」，這裡開悟不了沒關係，見到阿彌陀佛你就能開悟，這個開悟就是指的大徹大悟。
又《彌陀疏鈔》云：「
執持名號，一心向往，即事一心。
執持名號，還歸一心，即理一心。」
「又《彌陀疏鈔》云：執持名號，一心向往，即事一心」，這蓮池大師講的。執就是執著，持就是保持，你看看大乘教裡面，就叫我們放下執著、放下分別、放下妄想；只有淨宗法門可以執著，但是執著只限於阿彌陀佛的名號，其他的不能執著。堅固執著這句名號，到了極樂世界可以放下，沒到極樂世界決定不放下。就憑執持名號，你就往生淨土，就是一心向往，向是方向。方向，佛給我們指定，你別去分別，佛說西方那就西方。我們在初學佛的時候，疑問可大了，西方，太陽下山的地方。我們現在乘上飛機往西方走，走一圈又回來，西方到底在哪裡？有這個疑問可麻煩大了。佛講的這個也不是一定的方向，佛教我們把念頭集中向一個方向，就這個意思。你不能分散，你就向著一個方向、一個目標，是叫我們把意念集中，採取這個方法。
所以有些祖師說了，不是講我們地球的西方，是講娑婆世界的西方，這個講的也有道理。我們娑婆世界西方在哪裡？我不知道。這一個世界就是釋迦牟尼佛的教化區，這個教化區是一個三千大千世界。黃念祖老居士告訴我，三千大千世界，用銀河系做單位，多少個銀河系？十億個。十億個銀河系，這麼大的範圍，西方在哪裡？所以這個西方別去追究，不要死在東南西北四方上。我們只是仰信這是佛陀用的一種方法，我們只想著這一方向。其實，阿彌陀佛無處不在，無時不在，極樂世界亦復如是。相應他就現前，你就看見了；不相應的時候你看不到他，他看得到你，你看不到他。總而言之，我們把念頭集中在這一句佛號上，佛號就是西方，佛號就是極樂世界，佛號就是阿彌陀佛，這就不錯了。所以一心向往，即事一心，「執持名號，還歸一心」，就是理一心。這句佛號是從心中起來的，還回歸自心，這個自心是真心，不是妄心。真心在哪裡？找不到，妄心也找不到。你看《楞嚴經》一開端，七處徵心。世尊問阿難尊者，也不說真心妄心，心在哪裡？你說來我聽聽。他有本事，說了七個地方，全部被釋迦牟尼佛推翻。《楞嚴經》從這兒開頭的，到最後真找到了。
《那先經》云：「
諸善之中，獨有一心，最為第一。
一其心者，諸善隨之。」
下面與這個就很接近，「《那先經》云：諸善之中，獨有一心，最為第一」。這是諸佛菩薩、祖師大人教人一門深入理論的依據。佛門懂得，我們中國老祖宗也懂得。我們學了佛之後，讀佛的經典，回頭看看儒家的典籍，很多理念跟佛講的相同。佛講得清楚，他們都提到了。我曾經就這樁事情請教李老師，我跟李老師說，我們中國古聖先賢是不是佛菩薩到中國來應化的？應以什麼身得度他就現什麼身，在印度現佛身，在中國現聖賢之身。老師聽了笑笑，理上講得通，事上沒證據。我們相信，佛菩薩再來的，跟經典上講的完全相通。所以諸善之中，獨有一心，最為第一。我們想斷惡修善，修什麼善？一心最善。用什麼方法修？用一句佛號修。
佛號的功德，前面費了幾十個小時講佛號功德，這句佛號真正不可思議！這句佛號是性德的尊號，不是不能翻，能翻，字面上翻不難。阿翻成中國意思是無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺，這名號是無量覺。無量覺是誰？無量覺是自性，只有真心、只有自性是無量覺，除了心性之外，沒有能當無量覺這個名稱。所以，念這句佛號是念自己的真心、念自己的真性，自己的真心叫阿彌陀佛。西方極樂世界確實有這麼一個人，他修行成佛了，他的名號就用作阿彌陀佛，我們今天念這個阿彌陀佛，跟他也相應。所以，古德有所謂「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，講得通，講得很圓滿，自他不二。彌陀是我自性變現出來的彌陀，淨土也是自性變現出的淨土，跟我是一體，這個關係多密切。既然是一體，我想到極樂世界，我想親近彌陀，哪有困難？哪裡會有障礙？所以跟你說決定得生，極樂世界、阿彌陀佛是自己心現心變的。
《彌陀疏鈔》曰：「
即此一心，全體是佛。
又此一心，
即定中之定故，
即菩薩念佛三昧故，
即達摩直指之禪故。」
「《彌陀疏鈔》曰：即此一心，全體是佛。又此一心，即定中之定，即菩薩念佛三昧故，即達摩直指之禪故。」《那先經》上這幾句話跟蓮池大師《疏鈔》裡頭所說的，妙極了。我們把這兩段，不長，你看才兩行半都不到，真正搞明白、搞懂了，我們的修學是最上乘的，達到登峰造極。修善，一心念佛就是修善，一心念佛，萬善隨之。這個一心，全體是佛，這一心是定中之定，這是什麼？自性本定。大乘經上說覺心不動，覺心就是自性，覺心是自己的真心，它不動，沒有波動現象。我們現在的念頭，念頭是波動現象，從波動現象產生的念頭，從念頭產生物質現象，這是阿賴耶三細相的發展，今天科學家證明了。我們對這個從前有懷疑，不敢完全相信，現在看了科學報告，這個疑斷掉了，完全相信。佛是三千年前說的，科學家是近代三十年才發現的，最近的三十年。方老師告訴我佛經是高等哲學，今天我們看到科學報告，我們醒悟過來，佛經是高等科學。
佛陀教育，釋迦牟尼佛教人的是什麼？可以分為兩個段落。第一個普世教育，國民教育，普世教育，倫理、道德、因果，教這個東西。這個東西是叫這個世界能恢復秩序，天下太平，人民幸福。第二個階段是究竟的智慧，真正了解宇宙人生的真相，那就是科學、哲學的最高峰。說出來了，宇宙人生真相。我們今天要想往上爬，煩惱習氣障礙，爬不上去。阿彌陀佛幫了個大忙，他給我們建了個階梯，我們從這個階梯就可以上去。要注意，一心重要，一心太難了！但念佛是個方法，就是用一個方法，一念代替一切妄念，他用這個方法。說一念不生難，真難！讓你有一念，代替所有的妄念，就用阿彌陀佛這一念。為什麼不用別的？阿彌陀佛是自性的德號，不是外來的，跟自己自性有密切關係。什麼時候我們念這句阿彌陀佛跟自性覺一相應了，這就大徹大悟，就明心見性，問題就解決了。真妙，善中之善，沒有超過念阿彌陀佛這一念善。蓮池大師講得更好，這一心，全體是佛，無量覺，無量覺就是佛。又此一心，定中之定，惠能大師見性，第四句話所說的，「何期自性，本無動搖」，那就是定中之定，自性本定。即是菩薩念佛三昧，這是教下所說的；即達摩直指之禪，這是禪宗所說的。達摩禪全體是性，就是這個一心。
上所引證，一念即一心。
此之一念，蓋指本覺靈知之自性，謂為一念。
例如日本幸西氏云：「
一乘即弘願。
弘願即佛智。
佛智即一念。」
該氏並立一念之義。
謂凡夫之信心，如能與佛智一念相應，則往生事業自然成辦，不須口口聲聲多稱名號。
此與《報恩論》相似。論云：
禪宗破參，
讀教解悟，
而專修淨土，而能一念淨信，與佛智相應，一念稱佛，而得往生者也。
「上所引證」，上面引用祖師大德論著裡頭的話，「一念即一心。此之一念，蓋指本覺靈知之自性，謂為一念」。所以這個一念，這句阿彌陀佛，是自己的真心，是自己的本性。底下舉例，「例如日本幸西氏云：一乘即弘願」，弘願是說的四十八願，四十八願總結歸一句名號，這一句名號圓攝四十八願，「弘願即佛智，佛智即一念」。一乘是佛乘，《法華經》上說的「唯有一乘法，無二亦無三」，這是釋迦牟尼佛在教學最後的一個階段。他教學分四個階段，第一個階段是定中說的，我們不講它，《華嚴》是定中講的，不是在人間講的。開悟之後最初的十二年講阿含，好比辦小學，就是普世教育。教人怎麼樣做人，怎樣斷惡修善、積功累德，得人天福報，講這些。這好比辦小學，十二年。接著講方等，八年，好比是中學，做為提升的準備。八年加上前面十二年，二十年，二十年紮根教育，正式給你講大乘。大乘講多久？二十二年，前面加起來四十二年，四十二年之後講法華，法華是一乘，等於研究所，完全講真的了。一乘是成佛，也就是明心見性，見性成佛，這到究竟圓滿。所以一乘就是四十八願，四十八願就是佛智，自性本具般若智慧，這是佛智。佛智就是一念，一念真的能夠明心見性，這一念功德不可思議。
淨土大經科註 第三五五集
「日本幸西氏云：一乘即弘願。弘願即佛智」。佛智是自性本具的智慧，不是從外頭來的，見性，智慧就圓滿現前。沒有見性之前，佛菩薩教我們用真心，真心跟智慧相應；換句話說，一分真誠就透一分智慧，十分真誠就透十分智慧。底下這句說得好，「佛智即一念」。一念是真心，二念就是妄心，二念裡頭就夾雜，一念是純而不雜，所以它生智慧。這個智慧是自己本有的，真的是無所不知、無所不能，是自性的，也就是真心的，用現在的話說，能量是不可思議、無法估計的，這是非常大的能量。
幸西氏他在修行、教學，他「立一念之義」，換句話說，他以這個為學習、教授的核心，中心的理念就是一念。「謂凡夫之信心，如能與佛智一念相應，則往生事業自然成辦，不須口口聲聲多稱名號。此與《報恩論》相似」。這是一位日本的祖師大德，跟我們中國的這些大德們看法是相同的，只要用真心，所以用真心就太重要了。為什麼不用真心？為什麼用妄心？總是人迷得太深、迷得太久，認為用真心待人接物，在現在這個社會會吃虧，你看別人都騙我，我怎麼能用真心待人？其實我們完全想錯了。我們用真心待人，別人用妄心對我，我還是用真心待人，決定不改。吃不吃虧？不吃虧！我敢說這句話，是我從初學的時候跟老師學到這個道理，老師教我這麼做，我一生就做下來，做了幾十年，這個實驗成功了，這幾十年當中沒吃虧。有沒有遇到有人騙我？有。我們有沒有損失？也有。但是這身外之物，生不帶來，死不帶去，何必計較！得失都是個緣分，決定不怪罪任何一個人，也不怪自己。緣，緣聚則有，就現前，緣散即滅，這個是自然現象。有的時候不以為有，失的時候也不以為是失，你說這個多自在。所以一生才真正享受到人生最高的享受。
人生最高的享受不是在社會上有地位，也不是在世界上有財富，與這個不相干。那與什麼相干？快樂。快樂不快樂，這是真的，這不是假的。人生最高的享受，天天快樂。佛法裡面所說的法喜充滿，常生歡喜心，這是人生很不容易得到的。世間大富大貴未必生活得快樂，生活得快樂那是諸佛如來，是諸大菩薩，一天到晚歡歡喜喜，沒有得失的念頭。知道一切法的真相，可以盡情享受，決定沒有一絲毫念頭佔有，沒有一絲毫念頭我要控制，這就得自在，自己也自在，萬物也自在。自己跟萬物是一體，是不二。這樣我們才真正體會到為什麼要去學佛，接受佛的教育，佛的教育真的是幸福、快樂、美滿的教育，與貧富貴賤不相干。
那我們想發財行不行？行。佛氏門中，有求必應，沒有一樣求不到，它有理論，它有方法。我們求發財，怎樣才能發財？貪污不能發財。佛告訴我們，發財之道是修財布施。一個人命中有財富，香港首富李嘉誠先生，命裡頭有那麼多的財富。我是前些年，他也有個好朋友，也是他的顧問，陳朗先生，常常聽我講經，這個人是個算命看相、看風水的高手。早年李嘉誠先生三十歲，從他的家鄉，他家鄉在汕頭，到香港來做生意，遇到了，遇到之後他就給他看相、給他算命。問李先生：你將來希望擁有多少財富你才滿意？李嘉誠先生告訴他：我要能有三千萬我就很滿意。陳老先生告訴他，你命中的財富是漫出來的，不是平的，是漫出來的，他說你將來是香港首富。這算命是個高手，果然不錯，所以他一生就把陳先生看作顧問，有什麼問題都向他請教。陳老前年過世的。真有這回事情，這不是假的，真有！
所以我們相信因果、相信命運，命裡有的時候決定是有，丟都丟不掉，人家也搶不去、也奪不去，別人會搶去、會奪去的，那是命裡沒有，縱然被人奪去，自己也安然無事，心永遠保持著平靜，永遠保持快樂，這是人生的享受。方東美先生早年告訴我，學佛是人生最高的享受，我說這個我要，這一句我要，要好好學。真的不是假的，愈施愈多！所以一個人要學著慷慨大方，別人有需要的，不要等人開口，就伸出援手去幫助他，愈施愈多。自己生活愈節儉愈好，愈簡單愈是符合健康之道。衣食住行簡單，簡單容易收拾，如果走向奢侈，那個麻煩就大了，就造業。人生在這個世間，也不過就是日食三餐，夜眠一宿，你要多大地方？一點點小地方就夠了，就快樂無比。
所以這個一心、一念重要。一心不異，沒有兩樣，處事待人接物，對自己、對別人就是一個真心、一個誠意，沒有絲毫虛偽。這樣子，凡夫的信心就能跟諸佛菩薩一念相應，這一念確確實實就通了。為什麼？他們也是真心，我也用真心，真心跟真心不二，道理就在此地；得佛菩薩加持，原理也在此地。我們有妄念，有求於佛菩薩，這是妄念，不求，我用一念，感應不可思議，有求反而沒有感應。這不是佛菩薩不靈，你明白這個道理就知道了。無求的心是一個心，他心無求，我心無求，心心相印，道理在此地；他無求，我有求，不相應。他求的是明心見性，我求的也是明心見性，我們同一個方向、同一個目標，哪有不幫助的道理！我要加上自己的欲望，加上自己的意念在裡面就不相應。
理明白之後，才真正相信感應道交，不但與諸佛菩薩，與人、與一切眾生亦如是。沒見過面的，素昧生平，一見如故，這什麼原因？我用真心，他也用真心，這就一見如故，自然的感應。不但對人，對動物。最平常我們遇到的蚊蟲，還有些小蟲，被牠叮了，我們感到不舒服，又痛又癢。那我們跟這個小蟲溝通一下，牠來叮我，我看到了我讓牠叮，我跟牠說：我供養你，你也不就是吃一餐飯而已，我布施你，我供養你，但是有條件，你別讓我痛、別讓我癢。果然叮了，牠吃飽走了，不痛不癢。這不就是感應嗎？這些都有感應，蟑螂、螞蟻統統有感應。這麼多年來，我這些感應事情太多了。我們決定沒有傷害牠，而且我們幫助牠。螞蟻跑到廚房，還不就是找吃的東西？我們知道這個事情，把牠喜歡、要的東西分一點到窗戶之外，到院子裡面去，螞蟻就到外頭去了，牠就不進來了。所以跟這些小動物溝通，我們大家共同住在一塊，共存共榮、互助合作，你說多快樂的事情。植物也一樣，花草樹木，你愛它，它也愛你，樹特別的茂盛，花果芬芳，提供給你欣賞。愛心要展開來，愛一切小動物，愛花草樹木，愛山河大地，這世界不就是極樂世界！
西方極樂世界那是這種人多，想通了的人多，一心一念的人多，共業所感。我們今天這個世界，由於聖賢教育疏忽了，這一疏忽，共業就產生變化。但是別業如果不受共業的干擾，這叫功夫，能夠不受環境干擾，我們能夠享受到極樂。這裡頭最重要的一句話，《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。佛說得不錯，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們對於大千世界是這麼一個看法，這個看法是諸佛如來的看法，是法身大士的看法，我們跟他看法、想法一致，那我們的行為當然也一致。所以念佛往生，明白這個道理，用真心，真心就現淨土，真心就現阿彌陀佛。真心念佛一聲，比那個妄心念佛一萬聲功德都大，一萬聲它還是假的、還是虛妄的，這一念是真的，純真無妄。
真心念佛他就覺得這個我應該要做，真心對人他就不幹了，那你這就有分別、就有執著。佛不是眾生，眾生不是佛，這是錯誤的，眾生本來是佛，佛在沒成佛的時候也是眾生，生佛不二，生佛平等，真正的快樂從這生的，不要有分別心。這個人再壞、再惡，十惡五逆是一時迷惑，生憐憫心、生同情心，他一時錯誤，他會覺悟、他會回頭，他本來是好人。本來是好人，那個本來是不會變的，他不是壞人，幹壞事，壞人他會變的，他會變好，我們要用這樣的心態處事待人接物。這樣的心態，什麼樣的災難來了都不相干，都沒事。災難來了，死很多人，死的那些人很冤枉。怎麼說冤枉？他不該死。不該死為什麼死了？嚇死的，被災難嚇死的。理事都要清楚。
後面這是《報恩論》上說的幾句話，「禪宗破參，讀教解悟」，讀經，教是聽教，就是聽講，明白了、覺悟了，「而專修淨土，而能一念淨信，與佛智相應，一念稱佛，而得往生者也」，決定生淨土。生淨土只是換個環境，那個地方是專修專學的環境。這個環境是阿彌陀佛提供的，人人都有分，只要想去都能去。
但淨宗常謂之一念、十念。則逕指凡夫之稱念佛號一聲與十聲。
如義寂之《無量壽經疏》曰：「
此言念者，謂稱南無阿彌陀佛。
經此六字頃，名一念。」
是謂念誦一聲佛號，即名一念。
《觀經》謂下品下生者，「
如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。
稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。
命終之時，見金蓮華，猶如車輪。如一念頃，即得往生極樂世界。」
由上可見，十念即十聲。
如是臨終十念，乃至一念，皆得往生。
如彭際清曰：「如實回心，一念念佛，無不往生，以佛本願力故。」
我們再看底下這段，「但淨宗常謂之一念、十念，則逕指凡夫之稱念佛號一聲與十聲」。這是一般人都是這個看法，所謂一念，所謂十念，是一聲佛號、十聲佛號。「如義寂之《無量壽經疏》曰：此言念者」，此是我們現前，一般社會大眾所謂的念，「謂稱南無阿彌陀佛」，這六個字，念這六個字。「經此六字頃，名一念」，這六個字念完這叫一念，重複念十遍叫十念。「是謂念誦一聲佛號，即名一念。《觀經》謂下品下生者」，《觀經》裡面說下品下生，「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如車輪。如一念頃，即得往生極樂世界」。《觀經》上這段經文也是講的十聲，一念就是一聲佛號，十念就是十聲佛號。「如是臨終十念，乃至一念，皆得往生」。
《觀經》上有一句話值得我們注意的，「於念念中，除八十億劫生死之罪」，這句話的意思很深。八十億劫，劫是古印度對於時間，很長時間的一個單位，它有大劫、中劫、小劫，說法沒有一定，但是都是很長很長。在佛門裡面，最常用的小劫是佛說人的壽命，最長，人壽命最長有八萬四千歲，每一百年減一歲，一百年減一歲減到人壽命十歲，十歲是最短的，從十歲，再一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這一個增減叫一個小劫，這麼長的時間。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，所以這時間很長很長。念一聲佛號，能除八十億劫生死重罪，這個話是不是說得過分？是不是說得太誇張了？誰能相信？但是這個話確確實實是釋迦牟尼佛說的。
那我們就要想到，我們在六道裡頭，六道裡頭待了多長久的時間？決定不止八十億劫。多久？一般說的是無量劫，你說多可怕。我們在六道裡頭打滾，天上去過，人間待過，三惡道也去過，哪一道都去過，在天上也做過天王，在地獄也受過苦難。六道裡面這些狀況，每個人都經歷過，只是我們現在很健忘，一投胎，前頭事情忘掉了。如果修行，就是修禪定，禪定功夫深的時候宿命通現前，過去世中生生世世統統都能夠記得。佛經上說阿羅漢，這是修行有成就的人，提到無間地獄，他身上還流血汗；換句話說，過去在地獄受過這個苦難，今天提起來還心有餘悸。這些都是說明，我們在六道的時間非常之長，一聲佛號滅八十億劫生死之罪，念一輩子，我們的罪業還沒有消完。
這個地方是講臨命終時，這是關鍵的時刻，能不能往生決定最後這一念，最後這一念要是念南無阿彌陀佛，這個人決定得生。為什麼？前面跟諸位講過，業有引業、有滿業，最後這一念是引導我們到哪裡去，這一念不能錯了。這一念如果是貪心，貪財、貪名、貪色、貪利，最後一念是貪心，餓鬼道去了；最後一念是瞋恚、是怨恨，他就地獄道去了；最後一念愚痴，愚痴就是什麼？是非善惡沒有能力辨別，畜生道去了。最後一念是仁義道德，佛法裡面講的五戒十善，這個人他又到人道來了，福報大的他到天道去了。最後一念關係多大！最後一念心是平等的，是清淨平等心，念這一句阿彌陀佛，上上品往生。為什麼？清淨平等是佛心，是真心，真心念這句阿彌陀佛上上品往生。
末後，「如彭際清曰：如實回心，一念念佛，無不往生，以佛本願力故」。臨命終時一念念佛，決定往生，阿彌陀佛的本願。他成佛了，他所發的四十八願願願兌現，沒有一願是虛假的，所以四十八願可以說保證我們往生。
至於《觀經》中臨終十念而得往生，與上所論一心之念，是同是別。
蓮池大師於《疏鈔》中，論之極為精確。
《疏》曰：「
故知至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。良繇正指理一心故。
「至於《觀經》中臨終十念而得往生，與上所論一心之念，是同是別」，跟《報恩論》上所講的。「蓮池大師於《疏鈔》中，論之極為精確」，這個疑問由蓮池大師來解答。「《疏》曰：故知至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪」。這個裡頭關鍵的字眼，至心。至心，真誠到極處，要不是真誠到極處，就不會有這麼大的能量。
至心，我們在日常生活當中要去練，對人、對事、對物、對一切萬法，我們用至誠心，絕不用虛偽心，這個人叫真學佛。為什麼？他用真心。至心是菩提心的體，在這一品經文裡面，最重要的就是佛告訴我們，「發菩提心，一向專念」。菩提心，第一個就是至誠心，佛在《觀經》當中說的，第二個深心。深心是什麼？至誠心對待自己叫深心，至誠心對待別人叫大悲心，大慈大悲。對自己清淨平等覺，這就是深心，對別人是一片慈悲，這叫自受用、他受用，都從真誠裡頭來的，所以，有能力滅八十億劫生死重罪。「良繇正指理一心故」，這個繇有由的意思、從的意思，也就是說，良由正指理一心，是從理一心這個緣故才產生這麼大的能量。
人有疑言，
罪既多劫，業重障深，久勤懺摩，漸積功德，庶可消亡。
而念佛一聲，滅多劫罪。因微果巨，固所不信。
今謂至心者，即一心也。
若事一心，雖能滅罪，為力稍疏，罪將復現。多多之念，止可滅少少之愆。
此之至心，正屬理一心。
一心既朗，積妄頓空。
喻如千年闇室，豈以一燈，闇不速滅。故『一稱南無佛，皆已成佛道。』
「人有疑言」，這是肯定有的，「罪既多劫，業重障深，久勤懺摩」，懺摩就是懺悔，「漸積功德，庶可消亡」。大乘經教裡頭這樣說法，我們一般人也是這樣接受，認為我們的罪業太深、太重，要經歷很長時間去懺悔，逐漸的，所謂是修善積德，才能夠把業障慢慢消掉。而念佛一聲就能夠滅多劫罪，滅八十億劫生死重罪。「因微果巨」，這個因好像是不足道，念一聲佛號，果報太大了！「固所不信」，很難接受，很不容易叫人相信。關鍵，這個地方念老也指出來，「今謂至心者，即一心也」，關鍵就在此地，至心。如果懂得這個道理，那佛就講得很多，我們就不會疑惑。佛說，「一切法從心想生」，《華嚴經》上所說的，世出世間一切法皆是「唯心所現，唯識所變」，這些話我們讀多了，也聽多了。所以關鍵在至心。
我們同樣修學一個法門，可是成就高下不相等；我們用功，勤惰相彷彿，何以有這麼大的差別？用心不同。不但每個人用心不同，自己用心也不同。我們可以從江本博士的水實驗裡面看出來，現在高雄有一班同學也在用這個方法來做實驗，做成功了，效果我感覺超過了江本博士。這是什麼原因？他們用的機器是很先進的。江本博士用的顯微鏡二百五十倍，我去參觀高雄的實驗室，他們用的顯微鏡是五百多倍，看得比他更清楚，雪花的結晶放得更大。但是做過多少萬次的實驗，沒有看到兩個雪花是相同的。這是什麼原因？我一個人在做實驗，前念跟後念不一樣。我們就用真誠心，都是真誠心，前念跟後念的真誠心有微弱的差別，它就不一樣，如果是一樣的，雪花結晶決定相同。那就是說，我們念念都不一樣。
這個微細的念頭，彌勒菩薩給我們說得很清楚，我們要記住。為什麼？這是最重要基本的概念，那就是整個宇宙所有現相全是從波動產生的，它不是真的。這就是「凡所有相，皆是虛妄」，佛給我們做了個總結，這個波動頻率多快？一秒鐘一千六百兆次，你想想看，那叫一念，念念不一樣。一秒鐘多少個念頭？一千六百兆個念頭，一念是一千六百兆分之一秒。整個宇宙就像脈搏一樣跳動，所以科學也叫它做脈動的現象，但是這個脈動，它的頻率是一千六百兆分之一秒，一秒鐘它波動的次數是一千六百兆次，所以才產生意念的現象，念頭的現象，產生物質現象。物質、念頭全不是真的，全都是假的，包括諸佛如來實報莊嚴土。因為佛在經上並沒有說，凡所有相皆是虛妄，實報土除外，沒說這個話；沒說這個話，實報土當然也包括在其中。
現在我們知道，實報土是怎麼來的？是無始無明習氣造成的，無始無明習氣斷乾淨，實報土就不見了。就好像作夢醒過來，醒過來是什麼境界？常寂光。那是真的，為什麼？永恆不變。實報土裡我們稱為一真，因為它變化不大，只有兩個變化，一個是境界現前，一個是境界沒有了，就這兩個變化，當中沒有變化，不像我們現在，當中是剎那剎那都在生滅。說剎那已經太長了，時間太長，科學是用秒做單位，每一秒鐘都不一樣。佛說得詳細，科學還沒有說到這個，科學家現在能捕捉到的這個頻率，頻率已經有辦法捕捉到，一秒鐘一千兆次的頻率，也就是一千兆分之一秒，現在科學家捕捉到了，佛經上講的一千六百兆分之一秒，還有差距。所以我們相信科學還可以提升，已經快到極限了。
這個念佛一聲滅多劫罪，因微果巨，固所不信，讓我們想到惠能大師，你看，他給我們展現的是頓捨，也就是說，無量劫所造的這些罪業，能夠在一念當中統統放下，讓自己的真誠心圓滿現前。頓捨就是放下。他放下，連無始無明的習氣都放下了，無始無明的習氣是不是圓滿的放下我們不知道，但是肯定有放下，放下多少我們不知道，執著、分別，執著的習氣、分別的習氣，這肯定全部都放下了。頓悟是一下明白了，明白什麼？明白凡所有相皆是虛妄，他真明白了。我們看到經典，我們也聽到這句話，我們也會說這句話，真正意思我們沒有明白。為什麼？如果真明白了，就跟惠能大師一樣，你就統統放下了。放下叫頓修，明白叫頓悟，放下之後叫頓證，他就成佛了，五祖將佛的衣缽就給他，認定他為第六代祖師。能大師那個時候二十四歲，我們一定要知道，沒有念過書，不認識字，可是，證得之後他什麼都知道。聽無盡藏比丘尼念《涅槃經》，他在旁邊聽，等她念完之後，他能把他所聽到經文裡頭的意思講給無盡藏比丘尼聽，這個比丘尼聽了之後非常驚訝，念了多少年都不知道這裡頭的意思，他這一說就明白了。不但是佛經，世俗的這些典籍你念給他聽，他沒有一樣不懂。這是什麼？智慧開了。
智慧開了為什麼樣樣都沒有障礙？因為一切法不離自性。心外無法，法外無心，你只要把真心找到，一切法全是真心變的，真心所變、所現，哪有不懂的道理！他自然就明瞭。又何況佛在經上常說，「一切眾生本來是佛」，只要你回頭，回頭是岸。回頭在哪裡？回到真心。六道輪迴是用妄心，從妄心回過頭來用真心。用真心就成佛了，用妄心就六道。妄心六條路，回過頭來一條路，這個道理要懂，這個道理要有信。從這個道理上建立我們自己堅固的信心，永遠不會被外面干擾的信心，成佛不難，化解這個世間災難不難。
下面說，「若事一心，雖能滅罪，為力稍疏，罪將復現」。事一心能滅罪，但是它不圓滿，它滅罪滅一部分，沒有完全滅掉。三大類的煩惱，它只滅見思煩惱，它還有塵沙、還有無明，塵沙、無明沒有滅，所以叫事一心。「多多之念，止可滅少少之愆」，就是罪業，這講凡夫用功。為什麼？不是至心，不是一心，所以念得很多，滅罪滅得少，道理在此地。「此之至心，正屬理一心」，這真心。《觀經》上所講的，《報恩論》上所講的，都是講真心，菩提心裡頭的真誠心，實在就是這段經文所說的，「發菩提心，一向專念」。
菩提心比什麼都重要。菩提心用在學佛上，學佛是學什麼？怎麼學？給諸位說，學佛是生活，學佛是工作，學佛是處事待人接物，離開生活你到哪裡去學？換句話說，菩提心要用在生活上，要應用在工作上，要應用在處事待人接物上，這叫真發。不是我發菩提心，我專門念佛，我專對極樂世界，對阿彌陀佛我用真心，對其他一切人我還照舊，這個菩提心沒發出來，這個菩提心是假的，不是真的。大乘經上常說，一真一切真，一妄一切妄。有沒有真妄和合的人？沒有。我們也聽見，佛在經上講真心裡面摻雜著妄念，這個說法把我們的疑惑就化解了。每個人摻雜妄念多少不一樣，妄念摻雜太多，真心現不出來。真心不生不滅，妄念有生有滅。生滅是假的，不生不滅是真的。所以妄念可以化解、可以放下，放下之後真心就現前，真心沒有生滅。放下妄念，就是真心。
「一心既朗，積妄頓空」。世尊在菩提樹下大徹大悟，惠能在老師的方丈室裡頭大徹大悟，就這個情形，一心既朗。回歸到一心，所有一切妄念統統放下。積妄，無量劫積的這些妄（妄想），頓空。為什麼？它是假的，它不是真的，它是生滅法。頓空就是頓明。「喻如千年闇室」，再做個比喻給你說，這個暗室，房間裡頭，門窗關得很嚴，外面的光透不進來，「豈以一燈，闇不速滅」，我們在這個房間裡點一盞燈，暗就沒有了，就不見了。這盞燈就是一心、一念，這真心，黑暗是妄心。光明遍照，黑暗就完全沒有了。由此，這是佛告訴我們，無量劫來造作的罪業不可怕，可怕的是什麼？你不回頭，你不知道慚愧，不知道懺悔，不敢認錯，這就最可怕，你的黑暗永遠驅除不掉，往後愈迷愈深，那就造成了三途地獄。三途地獄是這麼來的，統是業力自然變現出來的，與任何人沒有關係，與外頭境界都沒有關係，全是自作自受。
「故一稱南無佛，皆已成佛道」，這句話是《法華經》上的。
不獨《妙法蓮華經》有之。
《法華三昧觀經》云：『
十方眾生，一稱南無佛者，皆當作佛。
唯一大乘，無有二三。一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相。』
如上所說，非理一心而何？」
蓮池大師謂《觀經》之「至心」，即理一心。
蓋
臨終親見獄火，乃生實信，
故能
頓釋萬緣，唯提一念，
念念離念，念念是心，
念念契真，念念是佛。
如是臨終十念，契理一心，故得滅罪往生也。
「不獨《妙法蓮華經》有之」，佛在《法華經》上說過這麼一句話，《法華三昧觀經》裡頭也有，「十方眾生，一稱南無佛者，皆當作佛。唯一大乘，無有二三。一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相」。《法華三昧觀經》講得多，講到這麼幾句。十方眾生，包括我們在內，念這一聲南無佛就皆當作佛。這是什麼原因？實在是因為你本來是佛，你念這一聲南無佛就起這個念頭了，想回頭。最怕的是沒有這個念頭，只要有這個念頭，這個念頭慢慢會增長，最後真的幫助你回頭。
在佛法裡頭，唯一大乘，無有二三，這是世尊出現在世間教化眾生的本願。佛不是給你眼前短暫的快樂，那這個不是慈悲，佛要給眾生永恆的離苦得樂。行不行？行。用什麼方法？用教學。所以諸佛菩薩，用我們現在的看法都是大教育家，都是最好的老師，人天師範。用這種方法幫助人覺悟，幫助人回頭，幫助人回歸自性。所以他教學的宗旨、目標就是幫助你成佛，沒有什麼二乘三乘，二乘三乘方便說的。因為你迷得太深、迷得太久，一乘法你不能接受，你不能相信。你能相信多少、能接受多少，佛就教你多少，一步一步慢慢向上提升。像世尊為我們所示現的，教學分四個階段，阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。這就好比辦學校，目的都是叫你拿到博士學位，那怎麼辦？辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所，最後你能夠拿到最高學位，圓滿成就，這是佛的本願。所以唯一大乘，無二無三。這個一大乘就是一佛乘，因為它底下講的二、三，二是大乘、小乘，三是聲聞、緣覺、菩薩，那這個地方的唯一大乘就是一乘法。
一相一門，無生無滅。佛所說的八萬四千法門，是從一相一門開演出來的，真的就是一相一門。一相，無相無不相，這個意思深；一門，無門無不門，門與門都是言說。這是講你豁然開悟，不是真有個門，你從什麼因緣開悟的，這因緣就是你修學的法門，是這麼個意思。無生無滅，畢竟空相，這個空不當作無，空跟有是一相，空是不生不滅，有也是不生不滅。為什麼？它有不是真有。所有現象都是生滅相，生滅的頻率，一念是一千六百兆分之一秒，在這個狀況之下，有無都不存在，不能說有，也不能說無，這是事實真相。我們眼前所看到一切現象，我們要跟佛菩薩學習，這現象是什麼？假相，沒有一樣是真的。在這個現象裡面可以受用，不能執著、不要分別、不能控制、不能佔有，知道這個現象，它是相似相續的生滅相。相似相續就是一千六百兆分之一秒。相似相續不是真正相續，真正相續，前後是相同的；它前面一個跟後面一個念頭不同，叫大同小異，不是完全相同，所以相似相續。這個事實真相被現代科學家證實了。
「如上所說，非理一心而何」。它上面說它就是理一心。「蓮池大師謂《觀經》之至心，即理一心。蓋臨終親見獄火，乃生實信，故能頓釋萬緣」，頓釋就是放下，「唯提一念」，這個一念就是提起。你能夠把萬緣放下，所有一切境界看空了，地獄現前，凡所有相皆是虛妄，你要能提起這一句，地獄對你沒傷害，地獄就沒有、不見了；一稱阿彌陀佛，極樂世界就現前，這是絕對真實。「念念離念」，不執著這個念頭，「念念契真」。念念清楚，念念分明，念念離念，這不是凡人，這個境界是法身菩薩。我們能不能學得到？能，就怕你不肯學，你肯學，真能學得到。我常說，修行在生活當中，生活就是修行，修行就是生活，在生活當中學念念離念，不執著、不分別就是離念。念念契真，契是相契合，就是佛法講真，真誠，沒有一樣不是真的。真的是什麼？真的是自性，自性是非有非空，亦有亦空，相有性空。
實在說，相有是假有、幻有，為什麼？它是波動產生的現象，不動相就沒有了。這個波動是念念相續，它不間斷的，頻率之快是一千六百兆分之一秒，就是一秒鐘它的波動是一千六百兆次。我們不知道是假的，佛給我們說穿了，我們很難相信，一直到今天科學家發現，是真的不是假的，我們對佛的話才相信。這個信心真難！這個相信對我們有大利益，所以我們對科學家也跟對佛一樣的尊敬、一樣的禮拜，不是他幫助我們，我們的疑根拔不掉。現在人總是受了科學的影響，沒有真正東西來證實，我們不會完全相信它。像三十年前，上一世的，中國人講一世是三十年，你看世的寫法，三個十，三十年就一世，上一世的人就沒有我們這一世人有福報。因為什麼？我們看到科學報告，上一世還沒有這個科學報告，他們沒有見過。他們只聽說有原子，有粒子、基本粒子，聽說過這個名詞，他們沒有聽說過夸克，沒有聽說過微中子。這就是我們比他們有福報，我們的信比他們更真實、更堅定。這個信心真叫難得！人身難得，佛法難聞，信心最難得。得到信心，跟佛菩薩就近了，距離就拉近了。念念契真，那就是念念是佛。「如是臨終十念，契理一心，故得滅罪往生」。理一心滅罪往生決定不是凡聖同居土，實報莊嚴土上品上生。
又何為至心？
《無量壽經宗要》引什公之喻：
譬如有人，值遇惡賊，直來欲殺。
其人勤走，渡河求免。
爾時但念渡河方便。
「
但有此念，更無他念。
當念渡河，即是一念。
此等十念，不雜餘念。
行者亦爾，
若念佛名，若念佛相等。
無間念佛，乃至十念。如是至心，名為十念。」
是謂行人念佛，如彼喻中人之欲渡河。
只是欲渡之念，更無他念。是名至心。
底下這段專論至心。「又何為至心」，因為這兩個字非常重要，什麼叫至心？「《無量壽經宗要》引什公之喻」，什是鳩摩羅什大師，鳩摩羅什大師講經的時候說了一個比喻。「譬如有人，值遇惡賊」，這個惡賊我們講強盜，遇到強盜，強盜「直來欲殺」，那是要殺人，搶劫的。「其人勤走」，這人趕快跑。跑到什麼？跑到遇到一個河邊，這河怎麼過去？渡過河之後，跟強盜距離就遠了，能脫險了。「爾時但念渡河方便」，這個時候全心全力就想這麼一樁事情，這河我怎麼過去？別的念頭都沒有，這叫至心，這叫一心、叫一念。「但有此念，更無他念。當念渡河，即是一念」。臨終念佛也是要這一念，我們只想到我要到極樂世界去。什麼方法能去？真信、真願，有這兩個條件你就能去。如何落實這一句佛號，落實了你的真信真願，你就真去成了，而且品位非常高，為什麼？你是真心一念。「此等十念，不雜餘念。行者亦爾」，修行人也像這個樣子。「若念佛名，若念佛相」，念佛的相好，或者念佛的名號。念佛的相好叫觀想念佛，念佛的名號叫持名念佛，都行。「無間念佛」，因為念佛相好心要細，到時候來不及，來不及你就念名字，六個字太多你就念四個字，阿彌陀佛就行，愈簡單愈好，你念這四個字它就相應。「如是至心，名為十念」，十句阿彌陀佛。
「是謂行人念佛」，行人是修行人，修淨土的人，「如彼」，比喻當中想渡河的那個人。那個渡河的人，後面是有強盜追趕他，要殺他，他要逃命，因為逃命，他什麼念頭都沒有，看到前面這條河流，一心想著我怎樣過去。「只是欲渡之念，更無他念，是名至心」。這是鳩摩羅什大師用比喻說明什麼叫至心，這叫一心，裡面不會有雜念，專想著這一樁事情。臨命終時，我們要真正能夠意識到，就跟渡河一樣，我要度不了這一關，被強盜抓到就被他殺掉了；如果我不能往生極樂世界，就要再受六道輪迴之苦，苦不堪言，要有這個意識，我不能再搞六道輪迴，我一心要求極樂世界。六道輪迴的逼迫就好像強盜在後頭追趕，往生極樂世界就是過河，永遠脫離六道輪迴，這個要緊！
如是之念，相續至十，即為十念。臨終能行，決定往生。
乃至一念（見《念佛三昧寶王論》），念心純固，亦得往生。
蓋以
暗合道妙，巧入無生。
是故五逆十惡，臨終念佛，乃至一念，亦得往生。
正顯彌陀本願不可思議。
法藏菩薩五劫思維之果，即在於此。
五逆十惡臨終之際，地獄相現，眾火俱至。
而能以稱名故，頓離妄惑，入理一心。
以契理故，眾罪消滅，即生極樂，登三不退。
若非
方便中之究竟方便，
圓頓中之最極圓頓，
何能臻此。
今淨土法門，能令惡逆凡夫，暗契一心，
是故彌陀，號為願王，誠不虛也。
「臨終能行，決定往生。乃至一念」，這個一念，「見《念佛三昧寶王論》」，這個論裡頭給我們講「念心純固」。「一切法從心想生」，這是佛在經上說的。現代的科學家，量子力學家告訴我們，念力不可思議。他們這些報告現在很多，有幾十種，在近代都屬於暢銷書。最新科學的發現，發現念力能量不可思議，念力能改變物質現象。念心純固，亦得往生。「蓋以暗合道妙，巧入無生」。佛說的、科學家所講的，念力能量不可思議。暗合道妙，道就是自然。佛不用自然兩個字，因為自然的對面是緣，因緣，佛說自性非自然非因緣，所以他另外用了一個名詞叫「法爾如是」，一切法本來就是這個樣子，連自然都不能稱，妙，這道妙！念心純固與這個相應，就是一念當中絕對不雜一個妄念在裡頭，與道妙相應。巧入無生，無生是不生不滅，不生不滅就是明心見性，見性成佛。
「是故五逆十惡，臨終念佛，乃至一念，亦得往生」。這真正顯出念力不可思議的功德，為什麼？五逆罪，麻煩！五逆，殺父、殺母、殺阿羅漢。阿羅漢也代表老師，老師的恩德不可思議。我們的身命得自於父母，父母有養育之恩，老師幫助我們開智慧，給我們法身慧命。法身慧命老師給的，老師的恩跟父母的恩一樣大，平等的。現在人不孝父母、不敬老師那就完了，根拔掉了，世界怎麼能不亂？災難怎麼能不發生？混亂、災難的根，不孝、不敬。佛教教給我們，中國傳統是孝親尊師擺在第一，大乘佛法也如此。佛教弟子，頭一句話教什麼？「孝養父母」，第二句話「奉事師長」，第三句「慈心不殺」，第四句「修十善業」。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，一個不孝父母的人他不能學佛，他學不到的。現在人對於孝這個概念完全沒有，你跟他講他不懂，他聽不懂，甚至於問我為什麼要孝父母？為什麼要尊敬老師？對傳統文化非常陌生，這是我們真正引以為憂的。
佛門裡面還看到有一點點孝親尊師的跡象，外表能看到一點，實質上，實質上已經大打折扣。不像從前，從前孝是真的，真的是什麼？依教奉行，這真的。今天敬老師，對老師很有禮貌，但是陽奉陰違，沒有踏踏實實去學習。老師不需要人在表面上恭敬，用不著，這不是真的。真的是什麼？學了之後就要落實在生活上，落實在工作，落實在處事待人接物，你全用上了，全用上了那就是聖人、就是賢人、就是君子。百分之百的做到，聖人；百分之八十的，賢人；百分之五、六十的，君子，他真做到。做到是什麼樣子？做到了是太平盛世，是幸福美滿。希望太平盛世再能夠出現，真有很多人期望著，但是看看目前的狀況，這事實狀況，都感到灰心，信心喪失掉了，認為不可能，都懷著一種悲哀的情緒。這個情緒是負面的，不好，是消極的，它不是積極的，會把社會往下坡引導，絕不是好事情。
如何讓這些人能夠有信心？別人說不好我們說好，我們把他帶回來，有沒有可能？確實，我們過去參加聯合國的很多和平活動，對我來說有利益，我有收穫。我發現大家沒有信心，我來做實驗，我們在湯池小鎮，用這個小鎮做實驗，居民四萬八千人，我們用倫理、道德、因果教育來教他們，老師們現身說法，要做到，老師不做到，跟人講沒人相信，要做給人看，大家看了真相信。我們以為總得二、三年才能看到效果，沒有想到，不到四個月效果卓著，讓我們感到非常驚訝。我跟老師們說，我們從實驗當中證明兩句話，第一句，「人性本善」，人之初，性本善，真的不是假的；第二句證實，「人民是很好教的」，就是沒人教，你們這些老師發心一教，你看不都回頭了嗎？帶給我們巨大的信心，我們在聯合國講話神氣十足。不像以前，以前人家問我，我真的沒有話回；他懷疑，我們自己拿不出證據出來。這個證明讓我們感覺到，對中國傳統文化、對大乘佛法充滿了信心，湯恩比說的話沒錯，傳統的東西能救中國，能救全世界。所以我們就愈來愈認真、愈來愈努力。
我們把這些信息告訴這些志士仁人，世界上各個階層的朋友，我們齊心合力，從我們自己內心做起。這個非常重要，不是做表面的，幹真的，從自己內心做起，我們自己好了，就會影響別人。志同道合的人不少，我們一召開會議，就會有幾百人、上千人，這是很大的力量，每個人在自己崗位裡面去發揮。四句話，存好心、說好話、行好事、做好人。從自己做起，多快樂的事情，多美好的人生。所以五逆十惡不怕，那是過去我們沒人教，犯了這些過錯，現在我們接受聖賢教育，我們明白了、覺悟了，回頭是岸。過去所作所為我們認錯、我們懺悔，改過自新，這就是好人。所以臨終念佛，乃至一念，亦得往生。就怕不肯回頭，回頭就是善人，不再是惡人，不再是罪人。願意修這個法門，到極樂世界去大成就，得圓滿的成就。
「正顯彌陀本願不可思議。法藏菩薩五劫思維之果，即在於此」。這就是提到，前面我們所學習的，極樂世界是怎麼來的，不是阿彌陀佛以自己的智慧神通想像去建立的，不是的。阿彌陀佛確實只有一個悲願，看到眾生在輪迴裡面受苦，心裡很難受，憐憫心，想幫助這些苦難眾生脫離苦海，發了這麼一個心。請教他的老師，他的老師是自在王如來。老師非常高明，你要想幫助苦難眾生，尋求一個好的方法，你最好去參學。佛門裡面講參學，就是現在一般所講的你去參觀考察，中國大陸現在講調研，調查研究。到哪裡去調查研究？到十方諸佛國土，每一個地方去看，取人之長，捨人之短，將來你的這個教學地區就變成一個示範點，一切諸佛如來教化的一個示範點、一個中心點，你的願望就可以滿足。
阿彌陀佛真幹，他那時候沒有成佛，叫法藏比丘，聽話，真正幹。花了多少時間？五劫的時間，很長。一個都不漏，到處去看，這給我們很大的啟示。我這兩年想著要做示範聖城，就從阿彌陀佛這個地方得來的。我不看到這個我想不起來，看到這個我就想起來，要做一個示範城市。我目標都是希望每一個宗教建一個示範城市，把你宗教的精神、宗教的文化、宗教的教學、宗教的日常生活，在這個地區做出來。像我到梵蒂岡參觀，我就建議教皇，你把梵蒂岡、把羅馬建成什麼？地球上天主教的天堂。他們說天堂什麼樣子，我到羅馬去看看我就看到天堂，這個才管用，全球天主教徒都向你這裡學習。基督教做一個，伊斯蘭教做一個，每個宗教做一個。我到泰國去，泰國找我，我為什麼要去？無非就是勸泰皇建一個佛教聖城，因為泰國是以佛教為國教，他能做得到，這個點好。外國人都做，中國人一定就做，中國做又會比外國做得好。為什麼？每一個聖城去參觀，取長捨短，中國最後這個聖城後來居上，一定建得更好。所以這部《無量壽經》什麼都有，你講修身它有，講齊家它也有，講治國也有，講和諧天下它也有，什麼都有，世間出世間全有，這是寶典！
過去多少年我們看到社會動亂，我就想到唐太宗這部書，《群書治要》。我沒看過這個書，我知道有這麼一本書，居然就被我想來了。想到手之後，我說這是祖宗保佑，三寶加持，這個世界有前途、有希望，不至於會毀滅，為什麼？要不然我想不到；我想到了，那就不會有問題。我立刻就送到世界書局給我印一萬套，全世界流通，送給每一個國家大學圖書館，學校去收藏，不會失傳；就怕失傳，這個東西保存下來了。好，回來我看了，我還沒看完，看了一部分，真好！介紹，我頭一個介紹，介紹給馬來西亞領導人馬哈迪先生，現任的首相納吉，這都是好朋友，介紹給他們，他們兩個迫不及待就要看，趕快翻成英文給我看。我再找一批老師們，你們先注音、註解，把它寫成白話文，然後從白話文再翻成英文，送給他們看。他急著要看，所以我說不要全書翻給他，時間太長，你們每翻一篇，一個星期送一份給他。一個星期送一份給他看，讓他天天看，歡喜，對我們漢學院就支持。真有好東西，他嘗到味道了。
這個東西可以流通全世界。現在我在國外，外國人常常想，常常害怕，怕中國人將來統治世界。因為有這個傳說，二十一世紀是中國人的世紀。過去欺負中國人，現在怕中國人起來報復，憂心忡忡。我過去告訴他，我說中國人的世紀可以相信，不是中國政治，不是中國科學技術，不是中國武力，也不是中國經濟貿易，是什麼？中國文化，我這樣告訴他。現在這個書出來了，我就告訴他，是中國的《群書治要》。大家看了，送給你，你看好不好？全世界人都學，那不就是中國人的《群書治要》嗎？這個東西好，沒有國家界限，沒有族群界限，也沒有宗教界限，大家統統學。我們是全心全力來推動這樁事情，是一樁好事情。我們相信這都是祖宗之德在加持，三寶威神在加持，所有宗教的真神都來加持，我們才能這麼順利，要不然這個事情那是真難。難能可貴，只要我們不灰心，有充分的自信心，一定會做得好。
末後這一段說，「五逆十惡臨終之際，地獄相現」。這是真的，你看很多臨終的人，在醫院都能看到。我在台灣，過去榮民總醫院住院組的組長跟我是同班同學，抗戰期間我們念中學是同班同學，他告訴我真有鬼，他說我們醫院常常看見，看見無常大鬼。如果這個病房出現這個鬼，護士、醫生那時候常看見，不出三天，這裡人就過世了。所以他來給我講真的，一點不假，我們醫院醫生、護士沒有一個不相信。這地獄相現前，「眾火俱至」，這是病人，臨死的人，他要墮地獄才會現這個相，他能看見，別人看不見。「而能以稱名故，頓離妄惑，入理一心。以契理故，眾罪消滅」。這個境界現前，有經驗的人會提醒他。所以我也告訴我的這個老同學，告訴護士、告訴醫生，如果病人發現無常鬼在他門口，就叫他念佛，就勸他念佛，不要去理會他，你只念佛，他就離開了。這都看到效果，所以大家都能相信。
入理一心，這是兩種狀況，一種是善根，這一生接觸佛法少，過去生中接觸得多，在這個時候能把過去的善根引發起來，這是一種。另外一種就是我們在這一生當中，對佛法修學有相當深的深度，臨終的時候它就管用。在這個時候不論什麼境界現前，能想到《金剛經》上的話最好。《金剛經》這部經在中國名氣最大，知名度最高，為什麼？六祖從這部經開悟的，就這麼個道理，跟著六祖出名了。所以沒有人不念它的，不學佛的人也念它，真好。只記住一句，「凡所有相，皆是虛妄」，你不要以為它是真的，它對你就沒有任何傷害，這個相就會消失。我們念佛，佛的相會現前，「即生極樂，登三不退」。到極樂世界得到阿彌陀佛威神加持，皆作阿惟越致菩薩，這不得了！這就是給你大幅度的提升，提升到法身菩薩的地位。這在一切經中沒有這個說法的，所以這是無比殊勝的法門。我們應當要記住，常常放在心上，到這個時候就起大作用，它能幫助你滅罪，能幫助你上品上生。
淨土大經科註 第三五六集
《念佛三昧寶王論》，「念心純固，亦得往生。蓋以暗合道妙，巧入無生」。我們上一次學到這個地方，這一段非常重要，所以今天還從這裡看起。念心純固，佛給我們說「一切法從心想生」，現在量子力學家告訴我們，念力不可思議，這個說法完全相同。佛是三千年前講的，量子力學家最近三十年才發現的，念力。念心純固，尤其是一心、一念，它跟道妙暗合，自自然然相應。一心是真心，一念也是真心，真心起作用。真心能生一切萬法，惠能大師開悟時候告訴我們，「何期自性，能生萬法」，真心就是自性。巧是非常巧妙，你看萬緣放下，念頭專一了，跟無生就相應，它自然的。無生是什麼？無生是不生不滅，就是大乘經上講的大般涅槃。什麼人證得大般涅槃？成佛就證得了。巧入無生，這是用一念、一心這種巧妙的方法，他就入大般涅槃，就成佛了，似乎是沒費什麼功夫。可是這個境界還得了嗎？
下面說，「是故五逆十惡，臨終念佛，乃至一念，亦得往生」，這個幾句話不得了！五逆十惡是造作極重的罪業，佛知道，眾生自己不知道。佛希望眾生能回頭，可是雖然佛不怪眾生，眾生依然回不了頭來。佛慈悲到極處，運用這個方法勸導大家修念佛法門，往生成佛。這是真正大乘經教常說的「真實心中作」，一心是真實心，一念就是理一心。所以，臨終念佛，乃至一念，也能往生，「正顯彌陀本願不可思議」。「法藏菩薩五劫思維」，這是考察、研究，結果就是四十八願，「即在於此」，這話說得好，阿彌陀佛普度眾生的願望從此實現了。佛佛道同，智慧、德能、神通完全相同，為什麼別的佛沒做到？不是沒有做到，沒想到，阿彌陀佛他想到這個事情。想到了，別的佛為什麼不做？不需要做，阿彌陀佛在做了，沒有再做的必要。
因為成佛之後，回歸常寂光，這個時候真正是自他不二。常寂光是什麼？一片光明，我們自己身融入常寂光，變成光。這個光我們肉眼看不見，肉眼看不見的光太多太多了，我們現在科學上大家最容易明瞭的，Ｘ光我們看不見，紫外光我們看不見，被科學儀器偵測出來。所以，我們肉眼能看到的光就這麼一段，比這個光波長的看不見，比這個光波短的也看不見。比我們肉眼能看這個光波長的不知道有多少，比這個短的也不知道有多少，於是我們才曉得，我們眼的功能看的光太窄小了，就這麼一小段。耳聽也是如此，音波，比這個波長的聽不到，波短的也聽不到。我們接收音機，可以收到長波、短波，這就是證明，確確實實比我們耳能夠聽到的波，波度長的也不曉得有多少，比這個短的也不知道有多少，我們的能力確實很有限。但是佛在經上告訴我們，我們眼的本能什麼樣的光波都能看見，沒障礙；耳亦如此，什麼樣的聲波我們都能聽得見。現在迷失自性，迷了之後，我們能力侷限在一點，不容易超越。常寂光的光，那個光波，我們看不見，阿羅漢也看不見，阿羅漢天眼看不見，菩薩也看不見。什麼時候能看見？經上告訴我們，八地以上。菩薩，你看十信、十住、十行、十迴向、十地，十地裡面還到第八地才看到常寂光。看到常寂光就差不多快成佛了，才能看到。
成佛就融在常寂光裡頭，身體融在裡頭，叫法性身，念頭也融在裡頭，稱之為法性。身心跟法性融在一體，這個時候就分不出這尊佛、那尊佛。就像光一樣，我們這個燈光，十幾盞燈光都打開，光跟光融在一起，分不出哪個光是哪一盞燈的，統統是遍滿的。從這個比喻上能體會一點，入常寂光，就是成佛之後，這個身體跟十方諸佛都融遍法界虛空界。每一尊佛還是每一尊佛，但是他融成一體。像我們這個燈光，我們關掉一盞燈，曉得這個燈光沒有了，覺察到了。但是融入佛境界之後，佛絕不會再墮落成菩薩、成眾生，不會的，所以光永遠合在一起，自他是一體。這個現象裡面，沒有物質現象、沒有意念的現象，就是我們今天心想的這些現象沒有。所以心的現象沒有，色的現象也沒有，自然現象也沒有，叫妙極了，無處不在，無時不在，這是真正的自己。佛幫助我們、教導我們終極的目標就在常寂光，我們沒有回歸常寂光，佛陀的教學就不圓滿，一定要幫助我們回常寂光。
從這些地方我們首先體認到，這對現前修學有幫助，就說一般人說，生命，生命是永恆的，生命是不生不滅的。學大乘，對於這樁事情要不能夠肯定，那你沒有入門。對於這個事情肯定了，就曉得一切眾生決定沒有生死，生死的現象是假相，沒有生死是真相。我們看有一本書，我過去好像是在高雄看過一遍，《西藏生死書》，那個裡頭講什麼？講靈魂。一個喇嘛死了，靈魂在外頭飄流，還沒有去投胎，在中陰。那是用中陰來超度他，用這個方法。就時時刻刻勸導他要覺悟，不要迷惑，不要到畜生道投胎，不要到餓鬼道投胎，提醒他，引導他走向佛道，或者走向人天兩道。那個境界並不很高，多半投胎的時候是在人天兩道。也有跑到畜生道去的，他的善根還很勝的時候，還能把他叫回來，投到那個胎了還能把他叫回來。叫回來了，譬如投到小豬的胎，那個小豬生下來就死了，牠的靈魂被叫回去。有這些事情，那迷！靈魂要覺悟了，就不叫靈魂，叫靈性，那是真正的自己。什麼時候靈性不再迷惑？阿羅漢以上，決定不迷惑了，但是他還有障礙，他有分別，他有起心動念。所以不知道有常寂光，不知道常寂光是自己的本體，禪宗所說「父母未生前本來面目」，就是常寂光。
五逆十惡這是造極重的罪業，讀到這個經的時候我們恍然大悟。自己過去生中、現在生中，沒有學佛之前，造作許許多多的罪孽不怕，只要真正懺悔、真正改過，我們今天遇到這個法門決定得生、決定成就。五逆十惡臨終決定是地獄相現前，「眾火俱至」，地獄的現象是一片火海。「而能以稱名故，頓離妄惑」，在這個時候，千萬不要把阿彌陀佛忘掉。但是很容易忘掉，為什麼？驚嚇，一驚一嚇，佛號就不見了，那就很麻煩，就墮地獄去了。平常我們要練這個功夫，什麼樣的災難現前不驚不怖，心是定的，這個人決定往生。受不了驚嚇的很多很多，這一驚嚇就跑到三途去了，這是最可怕的一樁事情。所以佛號不能不抓緊，一切時、一切處決定不能把佛號忘記，一天十念都可以，養成習慣。
我在一九九九年，那時候我還住在美國，那些年，每年我到新加坡講經一個月，到澳洲講經一個月，在台灣有二、三個月，在美國、加拿大大概要住半年。在新加坡提倡的十念法，就是十句，我常跟同學們講的，早晚兩次；吃飯的時候，三餐飯三次，我不念供養咒，就念阿彌陀佛，念十聲佛號吃飯；工作的時候，上午上班下班，下午上班下班，一共九次。每天一次都不缺，這一次頂多兩分鐘，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，十聲佛號，很容易，養成習慣它起很大的作用。這個作用就是臨終時能夠幫助你提起佛號，很容易提起。遇到一切事故的時候，他不會想別的，他就是一句阿彌陀佛，這就有把握了。甚至在夢中作惡夢，作惡夢的時候也能夠念阿彌陀佛，惡夢立刻就沒有了。這就是在緊急關頭的時候你決定用得上，一心想著佛，一切時一切處都是用這個一心。
所以我們要練，練什麼？看一切人是阿彌陀佛，看花草樹木也是阿彌陀佛，看山河大地也是阿彌陀佛，就是不起雜念。無論六根接觸六塵境界，他起的統統是阿彌陀佛這一句佛號，這就好，這個樣子才能跟理一心相應。理是什麼？真心，決定用真心，真心沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。我們不起心動念難，阿羅漢、辟支佛、菩薩都斷不掉。所以我們只要學一個六根接觸六塵境界不執著、不分別，這兩種叫粗惑。不起心、不動念叫細惑，那是微細的迷惑，難。微細的迷惑能斷，往生極樂世界是實報土；粗惑能夠斷，往生極樂世界是方便有餘土；沒斷的是凡聖同居土。沒斷的，一定要練，要練習，就是時時刻刻我們都能把佛號提起來，不再打妄想，不再想別的事情。想別的東西全是造輪迴業，善事三善道，惡事三惡道，總出不了六道輪迴，這是不能不謹慎的。
「以契理故，眾罪消滅，即生極樂」，只要生到極樂世界，哪怕是凡聖同居土下下品往生，也是圓證三不退。這個功德利益不可思議，三不退就是阿惟越致菩薩。「若非方便中之究竟方便，圓頓中之最極圓頓，何能臻此」。怎麼能達到這個境界！一切方便門當中這是究竟方便，再沒有一個法門能超過持名念佛。《十六觀經》前面十五種觀法是方便，末後這一種持名念佛是究竟方便。「今淨土法門，能令惡逆凡夫，暗契一心，是故彌陀，號為願王，誠不虛也」。這話說得好，只有淨土法門能幫助十惡五逆凡夫。難在哪？難在你暗契一心，這一心是理一心，這一步登天。所以我們在平常當中，什麼都不要想了，連自己日常生活最好都不想，一切隨緣，就隨它去吧，什麼都好，我們才能到理一心，用真心，不用妄心。我們現在不會用真心，不知道什麼是真心，只要把妄心放下，真心就現前。真心生智慧，妄心生煩惱，生貪瞋痴慢、生自私自利，什麼是真，什麼是妄，自己要搞清楚、搞明白。是故彌陀號為願王，一切大願、弘願當中，阿彌陀佛是第一。
又道綽大師於《安樂集》亦論十念往生云：「
汝謂
一形惡業為重，
以下品人十念之善以為輕者，
今當以義校量。
輕重之義者，
正明在心，在緣，在決定。
不在時節久近多少也。
再看下面這段，「又道綽大師於《安樂集》亦論十念往生」，他說「汝謂一形惡業為重，以下品人十念之善以為輕者，今當以義校量」。這是假設個問答，有人認為一形惡業為重，我們這個身體，在世間造的惡業很重。不但這一生，還有過去世，累積的惡業，它怎麼不重？講到這個經上下品人十念往生，哪有這麼容易？把一形，這一生造的惡業看得很重，把這個人念佛十念、一念往生看輕了，哪有那麼簡單，十念、一念就能往生？道綽大師在《安樂集》裡頭提出這個問題，現在以義理來做一個比較。「輕重之義」，這重要，什麼是輕？什麼是重？「正明在心，在緣，在決定」，輕重要從這裡看，要從你用什麼心，你是什麼緣，你怎樣決定。「不在時節久近多少也」，不在乎時間長短，你造的罪業時間造得很長，你修行的時間很短，於這個沒有關係。所以五逆十惡，臨終十念他能往生，正說明這個道理。
一、云何在心？
謂彼人造罪時，自依止虛妄顛倒心生（依妄心而生）。
此十念者，依善知識方便安慰，聞實相法生（依實相而生）。
一實一虛，豈得相比也。
何者？
譬如千歲闇室，光若暫至，即便明朗。
豈可得言，闇在室千歲而不去也。
是故《遺日摩尼寶經》云：『
佛告迦葉菩薩，
眾生雖復數千巨億萬劫，在愛欲中，為罪所覆。
若聞佛經，一反念善，罪即消盡也。』
是名在心。
「云何在心？」這是講什麼叫在心？「謂彼人造罪時，自依止虛妄顛倒心生」，就是依妄心而生。任何人造作什麼樣的罪業，都是顛倒妄心，真心不造業，他迷了，迷了才造業。造惡業是迷了，造善業也是迷了，這個一定要懂得，善惡實在是平等。為什麼勸人斷惡修善？那是避免別人造作惡業墮三惡道，是為這個說的，三善道總比三惡道好，就是這個意思。但是三善道、三惡道都在六道裡頭，出不了六道輪迴，所以它統統不善，這個道理一定要懂。佛教導我們，一定要不造輪迴業，不造輪迴業是善惡都不造。怎樣叫做善惡都不造？斷惡不要去想惡，修善別去想善，就是說，用清淨心去斷惡修善。斷惡修善事要做，但是不能有斷惡修善的念頭，這就在心，不著相。修善著了修善的相，那就有三善道，斷惡著了斷惡的相，也是三善道。統統要像大乘菩薩，三輪體空，事上要斷一切惡，修一切善，心上要清淨平等覺，這就是大乘菩薩，這叫修學大乘。心地乾淨，沒有染污，心地平等，沒有高下，這個重要。這是造罪，舉造罪的人，他依的是妄心。
「此十念者，依善知識方便安慰」，這是有智慧的人，不是迷惑的人，他來教你、勸導你。「聞實相法生」，實相就是依實相而生，實相是真相，真實。往生西方極樂世界是真實的，這個不是假的，為什麼？極樂世界是阿彌陀佛從真實心中流出來，真實心是法性，不是阿賴耶識。從真實心流出來的，叫法性土、叫法性身，所以極樂世界的人是法性身，極樂世界居住的環境是法性土，法性不生不滅。所以，極樂世界的人無量壽，花草樹木無量壽，永恆不變。我們這個十法界裡頭不是，不是法性，十法界是依什麼？依阿賴耶起的，阿賴耶是妄心，阿賴耶是波動現象。所以《金剛經》上，我們這個世界叫「一合相」，一是什麼？一是物質最小的單位。佛經上微塵，就是極微之微，現在科學家的名詞叫微中子。微中子確確實實就是佛所說的極微之微，為什麼？它不能再分，它再一分就沒有了。科學家把微中子分，再一分果然沒有了，物質不在了，是什麼東西？念頭波動的現象。
這個發現好，這個發現把我們的疑惑斷掉了。什麼疑惑？佛在經上常說，大小乘經裡頭都有，一切法從心想生。一切法是一切萬法，我們講一切萬法，頭一個就想到物質現象，物質現象是心想生的。這樁事實佛說的，不會說假話，我們就相信吧！相信裡頭有疑惑，這個疑惑不斷，這句話真正的受用我們得不到。必須這句話完全沒有疑惑，我就能得到受用，這個受用就是一心、就是一念。一心一念能恢復我們身體健康，你要是真相信，我們原來不相信，就是搞不清楚，總是有疑問在裡頭。這個疑要破掉之後，為什麼？身體是物質現象，我們的意念指揮這個物質現象，我們念頭一正，帶著病毒的細胞統統恢復正常。現在科學家非常努力在做這樁事情，為什麼？沒有證據，很多科學家還不承認。現在這個東西發現，科學裡面叫做什麼？前衛科學，好像打仗，派幾個探子在前面偵察的，主力還沒有碰到，叫前衛。發現了，但是還有很多人不承認，就是證據不夠充分。科學家找什麼做證據？就找得病的人，特別是得重病，醫生宣布不能再治，存活期間只有二、三個月，一、二個月，這樣宣布。病人放棄治療，想到絕望了，絕望的時候，至心出現了，多半都是信仰宗教的，每天祈禱。宗教裡頭說有個上帝、有主、有天堂，把身體也忘掉，念頭不生了，天天向上帝祈禱，帶我上天堂。祈禱一、二個月，好像身體沒有怎麼樣，再去檢查病沒有了。在醫院說這是奇蹟。
劉素雲得那個病最嚴重，醫生告訴她，妳存活的期間不是一個月、半個月，隨時都有死亡的可能。她告訴我，她對生死看得很淡，完全不在乎，沒有被嚇倒。她說我每天聽經十個小時，除聽經之外都念阿彌陀佛，我什麼都沒有求。大概兩個月，沒事情，再去檢查，沒有了。不但病毒細胞沒有了，她紅斑狼瘡它有疤痕，她身上、臉上怎麼一個疤都沒有？問她，妳擦了什麼藥？用什麼方？她說沒有，什麼都沒有。妳怎麼好的？阿彌陀佛給我治好的。她相信！實際上就是講的念力，境隨心轉。她的心裡頭沒有病，心裡頭健康，所以她帶著病毒的這些細胞、器官很容易恢復正常，道理在此地。現在科學家就蒐這證據，蒐的好像有幾千個證據，還繼續不斷在蒐。這個如果成立了，科學家統統都承認，大家都相信，信心堅定了，對於我們身體免疫的能量一定大幅度上升，為什麼？心地正常不容易感染。我們要端正心念，這是美國布萊登博士講的，頭一個不能有自私自利，自私自利是所有生死疾病的根本。我沒有了，誰生病？我沒有了，誰死亡？沒有。我沒有了，那些冤親債主找不到你，為什麼他會找到你？因為你有我，他就找到你。我沒有的話找不到，他附不了身。就是因為有個我在，這個我就是個麻煩事情。
所以入佛門頭一個破身見，身見破了才證須陀洹，才真正入佛門，身見沒破沒有入佛門。身見破了，你看第二個破邊見，邊見就是對立，對立沒有了。對立沒有了是什麼境界？自他不二，萬物跟我是一體，從這個裡面慈悲心生出來了。為什麼？慈悲是自性第一德，就是愛心。中國五倫裡頭講的父子有親，那種親愛生出來。你會愛一切人，這個愛裡頭是智慧的，不是感情的。智慧就是你愛他、你關懷他、你幫助他，你沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，沒有將來要他報恩的念頭，沒有。真的就同母親照顧她的嬰兒一樣，無微不至，那是至心，那是真心。所以我們從年輕母親照顧嬰兒，你看三、四個月那個時候特別看得清楚。這是真正的慈悲心，從自性裡流出來，能夠把它保持這就是菩薩。
所以五種見惑放下了，這才成為真正佛弟子，大乘初信菩薩，小乘須陀洹。不要認為他地位低，這種人念佛往生不是凡聖同居土，他是方便有餘土；破一品無明，證一分法身，往生是實報莊嚴土。所以佛門講的什麼叫功夫，功夫不在念佛多少，不在這個，是在你用的什麼心，你看在心。在緣，我們看到母親照顧嬰兒，那在緣。她那種愛心，真誠的愛中，真正的心她在那個時候現出來；不是在她那個時候，她又是用妄心，她不是用真心。真心不附帶任何條件，沒有任何理由，決定就是專一。所以這是聞實相法生，依實相而生。
「一實一虛，豈得相比」，這不能比。念佛是用真心，造罪業是用妄心。造什麼樣大罪業，妄心造的，念這一句阿彌陀佛是真心念的，用心不一樣，緣不一樣。下面說，「何者？」底下舉個比喻說，「譬如千歲闇室」，一千年，這個房間黑暗一千年了，這時間久。「光若暫至，即便明朗」，點一盞燈這房間就亮了，就照亮了，黑暗就沒有了。不能說這個黑暗一千年，我點一盞燈照不亮，一盞燈立刻就照亮了，這就是真跟妄的比較。千年闇室是妄心，這一盞燈是真心，真心一點，妄就沒有了，妄總是假的不是真的，妄想不是真的。「豈可得言，闇在室千歲而不去也」，燈照的時候它還不亮，沒這個道理，它一照就亮了。
「是故」，這是《遺日摩尼寶經》有這麼一段話，「佛告迦葉菩薩，眾生雖復數千巨億萬劫，在愛欲中，為罪所覆。若聞佛經，一反念善，罪即消盡」。「是名在心」，你看在心。說這個眾生，你看看數千巨億萬劫，單位是劫，億萬劫就不得了，數千巨億萬劫在愛欲中。這個愛欲中就是在輪迴裡頭，在六道輪迴裡頭，六道輪迴是為罪所覆，他造罪業。若聞佛經，如果他有緣聽到佛經，一聽他覺悟了，覺悟他就回頭。所以一反念善，反過來，一旦反過來，一時反過來，罪即消滅。數千億萬劫罪孽，一反念善罪就消滅了，一個用真心，一個用妄心，用心不同！
二、云何在緣？
謂彼人造罪時，自依止妄想，依煩惱果報眾生生。
今此十念者，依止無上信心，依阿彌陀如來，真實清淨無量功德名號生。
譬如有人，被毒箭所中，徹筋破骨。
若聞滅除藥鼓聲，即箭出毒除。
豈可得言彼箭深毒厲，聞鼓音聲，不能拔箭去毒也。
是名在緣。
第二個，「云何在緣？」什麼在緣分？「謂彼人造罪時，自依止妄想，依煩惱果報眾生生」，這造作罪業，或是一個人作惡，或是幾個人一起作惡。「譬如有人，被毒箭所中，徹筋破骨」，就好比造罪的人，這個緣，中毒了。「若聞滅除藥鼓聲，即箭出毒除。豈可得言彼箭深毒厲，聞鼓音聲，不能拔箭去毒。是名在緣」。這個滅除藥鼓我們沒見過，佛經上有，應該是古時候有一種傳說，可能有這個事情，這個東西現在失傳了，沒見過，沒聽說過。但是佛經上用這個做比喻，有人中了毒箭，箭很深，毒也很厲，射在這個人身上。如果這個人要聽到這個鼓的聲音，聽到鼓的聲音，這個箭自然就出來，毒自然就會消掉，就消毒、就消掉了，有這麼個作用。豈可得言，這個箭射得很深，毒很厲害，聞鼓音聲，箭不會出來，毒也不會消除。這是講在緣。
三、云何在決定者？
彼人造罪時，自依止有後心、有間心生。
今此十念者，依止無後心、無間心起。是為決定。
又《智度論》云：『
一切眾生臨終之時，刀風解形，死苦來逼，生大怖畏。』
是故遇善知識，發大勇猛，心心相續，十念即是增上善根，便得往生。
又如有人對敵破陣，
一形之力一時盡用。
其十念之善，亦如是也。」
第三個，「云何在決定者？彼人造罪時，自依止有後心、有間心生」。有後心就是有相續的，念念有造罪業，它有相續；有間斷的，這心是有間斷的。「今此十念者，依止無後心」，他一心正念，「無間心起，是為決定」。他這個心裡頭，我們現在講沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，這念佛的心。造罪業的心，他有後，就是他還是有疑。雖然造了，世間一般人講人有良心，造作極重的罪業，他良心不安。造作極重罪業，心裡還能夠像是正常一樣，那是勉強的，晚上作惡夢。你能夠壓得住，控制得住，晚上作夢控制不住，他作惡夢，心裡總是不安。在這個狀況之下，如果福報盡了，有福報的時候他有護法神守護，福報享盡，護法神離開了，冤親債主就找上身來，就附體了。
這個怨結得要是重，生生世世追著你，我們在《慈悲三昧水懺》裡面看過，悟達國師的冤親債主追他十世，一世一世跟著他。但是他十世都是出家，而且修行都很好，所以這個冤親債主沒有辦法。但是始終不放棄，這第十世了還跟在他身邊，機會等到了。十世修行修成一個國師，皇上拜他做老師，這福報也不容易，十世修行，做了國師。皇上送一個沉香寶座給他，他感覺得很榮耀，出家人當中沒有人能跟他相比。這個念頭一生，護法神離開了，那什麼？傲慢心生起來了。這個冤親債主找上身來，害了個人面瘡，幾乎送了命。真的是十世修行這個功德，感應阿羅漢現身來幫助他化解，把這兩個人過去生中，十世之前的因緣說出來，兩個人曉得了。勸導這個冤親債主放過他，不要冤冤相報，冤冤相報雙方都痛苦。跟著他十世也不是簡單的事情，這個報復的心這麼強烈。阿羅漢勸導接受了，他離開，這個災難才化解。所以造作惡業的時候不會安心，這是決定的意思。
「又《智度論》云：一切眾生臨終之時，刀風解形，死苦來逼，生大怖畏」。這是個麻煩事情，這幾句話是事實真相。人一生，什麼時候最苦？給諸位說，生跟死最苦。生的苦你過去了，你忘掉了，不記得了。所以嬰兒一離開母胎，你看他大哭，那什麼？痛苦，不苦他怎麼會哭？這也像風刀解體一樣。死的時候情形也是這樣的，所以非常恐怖，就是靈魂離開身體很難。斷氣之後，佛告訴我們，八個小時，一般八個小時神識沒離開身體，所以不要碰他，碰他有感覺，他有疼痛的感覺。最安全的，是十二個小時之後，一般應該離開了。
「是故遇善知識，發大勇猛，心心相續，十念即是增上善根，便得往生」。臨終遇善知識是緣分，沒有這個緣分怎麼辦？我今天給鳩山夫人講三個故事，一個鍋漏匠的，大家都很清楚。第二個我講的是四十年前我在佛光山教書，佛光山隔壁一個小鎮裡頭一位老太太，念佛三年站著往生，沒有人助念。她走得很瀟灑，她連她的兒子、媳婦都不告訴他，怕干擾，你看她有把握，不需要。第三個，我住在舊金山，甘老太太告訴我的，她的一個很好的朋友，也是一位老太太，在舊金山往生，坐著走的，沒有人知道。你看她往生，寫了遺囑，她坐在床上，盤腿坐的，遺囑放在床上，把她的兒子、媳婦、孫子的孝服統統做好了，都擺在旁邊。這估計至少三個月前知道，她一個人都不告訴，免得打閒岔。不是難事，我們要有這個本事才行。臨終找人助念，這個來摸一下，那個來，那麻煩大了，靠不住。我們聽到、看到的這幾個人，這是真往生，絕對不是假的。所以一定要相信自己，學經學到這個地方，連這點信心沒有，那就白學了，一定相信自己。臨走的時候臭皮囊丟掉，不要了，到極樂世界去了，我們真能做得到，現在一點懷疑都沒有。我們看到量子力學的報告，佛講的話句句真實，比量子力學家講得還透徹、還要清楚。
下面又舉個比喻，「又如有人對敵破陣」，這講在戰場上，打仗的時候，聚精會神，「一形之力一時盡用。其十念之善，亦如是也」。這是最後，在打仗那個時候，兩軍對陣，那是全心全力都在爭取戰勝，怎麼樣把敵人消滅；敵人不能消滅，自己就被他消滅了，這生死關頭。臨命終時，十念之善亦如是也，也像這個樣子。這個時候就想到，如果不往生，肯定就搞輪迴，肯定搞輪迴決定是三惡道，這個一定要清楚、要明白。換句話說，在我們面前是兩條路，一個是極樂世界，一個就是地獄，就這兩條路。還能不用功嗎？還能有妄念嗎？
又有人
視臨終十念為輕易，
乃擬臨終方事修念。
《安樂集》破之曰：「
十念相續，似若不難。
然諸凡夫，心如野馬，識劇（劇者，甚於也）猿猴，馳騁六塵，何曾停息。
各須宜發信心，預自剋念。
使積習成性，善根堅固也。
如佛告大王，
人積善行，死無惡念。
如樹先傾，倒必隨曲也。
若刀風一至，百苦湊身。
若習先不在懷，念何可辦？
下面是《安樂集》的話，「又有人視臨終十念為輕易，乃擬臨終方事修念」。聽說臨命終時十念、一念就能往生，現在不要念佛，等到臨命終時再念！這就是什麼？投機取巧的心。「《安樂集》破之曰」，來破解這個錯誤觀念，「十念相續，似若不難」，好像是不難。「然諸凡夫，心如野馬」，我們這個心到處亂跑，「識劇猿猴」，識就是意識，也就指的念頭，比猿猴，猿猴是一個動的，好動，牠靜不下來，我們那妄念就像猿猴一樣。「馳騁六塵」，眼往色上跑，耳往聲上跑，舌向味上跑，鼻向香上跑，緣六塵境界。就像猿猴一樣，它定不下來，始終是向外攀緣，「何曾停息」，沒有停的時候。「各須宜發信心，預自剋念。使積習成性，善根堅固也」。這就勸告我們，我們自己要曉得事實真相，要早一點趕快發心，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛。這個經講得透徹，極樂世界從哪裡來的？是我們自己心性變現出來的。阿彌陀佛從哪來的？也不離自性。
自性彌陀，唯心淨土，我們這個世界，現在得的這個身，自性變現出來，居住這個世界也是自性變現出來，離開自性無有一法可得。這就說明，千真萬確，一切法從心想生，這個世界是心想生，極樂世界也是心想生。這個世界是雜念心想生的，極樂世界是一念心想生的，我們現在如何把雜念放下，我們一念念佛。都是自己心想生的，所以首先要知道阿彌陀佛極樂世界跟我是什麼關係。關係非常密切，是一體，哪有不能往生的道理！明白這個道理，我們的懷疑就斷掉了，一心一意專修淨土。只要你真的做到一心專念，你身體就好了，什麼毛病都沒有了，什麼調養也都不需要，粗茶淡飯，身心健康，自在快樂。每天要運動就拜佛，比什麼運動都好，何況拜佛沒有離開念佛，沒有離開一心。平時把這個功夫養成習慣，叫善根堅固，這個人哪有不往生道理！至於用意念調養身體、療癒疾病的人很多，我們看到這些例子要相信。我們用我們自己的念力，我們這個念力還加上阿彌陀佛佛力加持，比一般人念力就更強大。一般人念力只有二、三十分，我們可以達到八、九十分，這個道理我們一定要懂。
下面舉個例子，「佛告大王，人積善行，死無惡念」，這個人心善，一生沒有傷害人的心，不但沒有傷害，沒有控制人的念頭，沒有支配人的念頭，你的心就得大自在，這些東西都是妄念，應該放下。「如樹先傾，倒必隨曲」，譬如一棵樹倒下來，一定隨著它彎的那個地方，彎，隨著那個地方倒下去，它不會反過來倒的。這就是人在臨終的時候，習氣控制你，你哪個習氣強，哪個念頭強，強者先牽，牽著你走。所以，我們養成一個習氣，念佛的念頭最強，除這一念無第二念。我們在學習當中常說，斷一切惡，修一切善，要不要做？要做。但是要做，不要把這個東西放在心上，斷惡不把斷惡放在心上，修善不將修善放在心上，心上只有阿彌陀佛，這就對了！心上沒有阿彌陀佛，我們往生沒有把握，心上有阿彌陀佛，你往生有把握。
底下這句話是警告的話，「若刀風一至」，這風刀就是死亡，斷氣，「百苦湊身」，這個時候身是非常非常痛苦。「若習先不在懷，念何可辦？」這個習就是訓練，我們所學習的東西不在心上，懷就是心上，這時候你怎麼辦？那個念佛你辦不到。這就說明，念佛必須要念成習慣，養成習慣，臨走的時候才自在。
各宜
同志三五，預結言要。
臨命終時，迭相開曉。為稱彌陀名號，願生安樂國。聲聲相次，使成十念也。
譬如臘印印泥，印壞文成，
此命斷時，即是生安樂國時，一入正定聚，更何所憂。
各宜量此大利。何不預剋念也。」
這裡勸我們，「各宜同志三五」，你看不必多，三個人、五個人，志同道合在一起修行。「預結言要」，預先準備著，我們念佛求往生，「臨命終時，迭相開曉」，大家在一起互相照顧，三、五個人互相照顧。「為稱彌陀名號，願生安樂國。聲聲相次，使成十念」。在臨命終時，這比什麼都重要。這個時候要照顧將要走的人，念念提醒他這一句佛號，求生西方極樂世界。聲聲相次，使成十念，幫助他十念成就，這個十念是臨命終的時候十念。
「譬如臘印印泥，印壞文成，此命斷時，即是生安樂國時，一入正定聚，更何所憂」。臘印印泥，這個印是用蠟，蠟把它雕成一個印，然後放在古時候瓦當，房子上蓋這個瓦，瓦上有圖案，那個圖案是用蠟雕的。這個瓦，造瓦的時候把蠟印放在瓦上，火燒的時候蠟融化了，瓦上就有印子，雕的花紋、雕的字統統都現出來。所以叫印壞文成。圖案都是這種設計出來的，用這種方法做的。蠟這個印壞，身體壞了，身體死了，文成，靈魂到極樂世界去，比喻這個意思。所以說即是生安樂國時。一生到安樂國就入正定聚，得阿彌陀佛四十八願的加持，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是法身菩薩，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟，跟六祖惠能在五祖方丈室裡面明心見性，是同等的境界。阿惟越致跟這個是同等的，所以這是非常高的成就。更何所憂，這真正是圓滿的成就。
「各宜量此大利，何不預剋念也」。每個人要衡量衡量，這個利益是真實利益，這個利益是大利益，念佛往生的利益，你為什麼不現在就預備？要克服妄念，剋念是克服妄念。用一句佛號這一念代替一切妄念，這個方法妙！我們妄念多，我們念念都是佛號，用佛號取代妄念。不念佛的時候妄念就來了，念佛的時候妄念就走了，一心念佛，這個方法好。妄念實在太多，初學的時候，我教初學的人教得很多，我教他用念佛機，跟念佛機念，怎麼跟？念佛機用耳機，耳機開的音量開大一點，讓這個音量整個頭部都是阿彌陀佛，外面聲音進不來，你聽不到外頭聲音。你把聲音調到你覺得聲音很好，真正融在佛號當中，這方法好，驅除妄念。妄念少了，你的佛號聲音調小，到沒有妄念的時候，很小的聲音就很好，細細的，很好；妄念多的時候，聲音調大，把妄念趕走。我們得用方法，不用方法不行，不用方法，念頭很難克服得住，它對我們的關係太大了。我們能不能往生就在這一次，沒有第二次，所以一定要非常重視這樁大事，我這一生沒有比這個事情更大。什麼東西都是假的，決定不要放在心上，誰拿去，好，都好，都歡喜，根本就不操這個心，就這一句佛號把穩住。人總歸是要走的，早遲無所謂，決定往西方，這個念頭要堅決。
又《彌陀要解》亦云：「
若無平時七日功夫，
安有臨終十念一念。
縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟。故感臨終遇善友，聞便信願。
此事萬中無一，豈可僥倖。」
我們看下面蕅益大師的話，「《彌陀要解》亦云：若無平時七日功夫，安有臨終十念一念」，這個話說得好，蕅益大師講的。如果沒有平常，這個七日是打佛七，七天的功夫，你怎麼可能有臨終十念一念。精進念佛，這個方法的確是很好，我過去也曾經說過，每個月念一天，也是找幾個志同道合的，二十四小時佛號不間斷，一天不睡，不睡眠。飲食這要有人照顧，不必三餐，餓了就吃，像吃一點點心一樣，熱的，擺在旁邊，餓了就吃一點點。佛號聲音不中斷，一天一夜，每個月這樣念一次，那個功夫非常好。如果像現在災難頻繁的時候，這個一晝夜念，一個月可以念三次，十天可以念一次，這跟練兵打仗一樣，不能不發狠心。
「縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟。故感臨終遇善友，聞便信願。此事萬中無一，豈可僥倖」。到臨命終時再希望別人來助念、來超度，這是僥倖，不容易，太難了。縱然有這個事情，這是因為過去生中有這個緣分，像我們過去在美國遇到的周廣大。這個人是宿世緣深，你看得癌症，臨終的時候，臨終前三天他家人才找到我們。我們派了三個人去看他，一看確實沒有辦法，病太重了，所以就勸他，不要求病好，求往生淨土。他一聽就相信，就告訴他的家人，他太太、他兒女，告訴他們，不要再替我找醫生找藥，你們大家一切放下，念佛幫助我求生淨土。在美國，我們臨時找幾個念佛的同修，也不過十來個人，念了三天三夜，他真往生了。往生非常安詳，火化的時候還有舍利。你看，一生不學佛，臨終三天，還真往生了，不是假的，這確實萬中無一。
由上可見，一心之境甚為幽深。
是故本經，宗於專念。
蕅益大師曰：「
現前一句所念之佛，亦本超情離見，何勞說妙說玄。
只貴
信得及，
守得穩，直下念去。
或晝夜十萬，或五萬、三萬，以決定不缺為準。
畢此一生，誓無變改，若不得往生者，三世諸佛便為誑語。」
「由上可見，一心之境甚為幽深」，這個境界很深。「是故本經，宗於專念」，所以本經的宗旨，這個宗旨就是修行最高的指導原則，就是八個字，「發菩提心，一向專念」，這是《無量壽經》上教導我們念佛的原理、原則。「蕅益大師曰：現前一句所念之佛，亦本超情離見，何勞說妙說玄」。這是真話，但是很少人能懂。現前這一句南無阿彌陀佛，超情離見這四個字是上上乘佛法，是一佛乘，不是大乘，比大乘高。它本來就是，不管你懂不懂，你不懂肯念，行，他能成就！所以不需談玄說妙，玄妙是大乘經論。只要守得穩，信得及，「只貴信得及，守得穩」，你真相信，你真願意往生，這一句佛號你真能夠守得住，念念都是這一句阿彌陀佛，「直下念去」。「或晝夜十萬，或五萬、三萬，以決定不缺為準」，這蕅益大師教人，有空閒的人，一天十萬聲，或五萬聲，或三萬聲。
我早年，那時候大概四十多歲，住在台北，每個月到鳳山去講五天經。煮雲老法師邀請我，每個月去鳳山去住五天。鳳山那邊有個老居士，是個將軍，退休了，大概那個時候八十歲，身體很不錯，聽我講經。告訴我，他是老佛教徒，學過禪、學過密，也修淨土，念佛。告訴我，現在老了，禪跟密都用不上力，現在老實念佛。我說你怎麼個念法？他每天三萬聲，住在鄉下，在鄉下田裡面走路，走三萬步，他一步一聲阿彌陀佛。那也是很好的運動，他身體很好，每天走三萬步，念三萬聲佛，他這個念法，很難得。這個人應該早就往生了，差不多四十多年，四、五十年的樣子。要以決定不缺為準，這個要計數，要從這裡下手，這是最笨拙的一個方法，但是它是最有效的方法。「畢此一生，誓無變改，若不得往生者，三世諸佛便為誑語」。一個人這樣修，沒有一個不往生的，真叫萬修萬人去。如果照這樣去修行，信得及，守得穩，一天十萬、或是五萬、或是三萬，決定不缺，一生不變，他決定往生。他要不往生，那佛就打妄語了，這蕅益大師說的。
又云：「
要到一心不亂境界，亦無他術。
最初下手，須用數珠，
記得分明，刻定課程，決定無缺。久久純熟，不念自念。然後記數亦得，不記數亦得。
若初心便要說好看話，
要不著相，
要學圓融自在，
總是信不深，行不力。」
又說「要到一心不亂境界，亦無他術」，你要想念到一心不亂，也沒有別的辦法。「最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺」。就像前面所說的，晝夜十萬聲，或五萬、或三萬，你定課，一定用念珠。一串念珠一百零八顆，一般人念佛的時候，差不多念三聲佛號撥一個珠子，他一串珠子就是三百聲佛號，用數珠來念佛。每個人根性不相同，所以方法很多，不要聽到這個想學這個，聽到那個想學那個，把你心搞亂掉了。你平常用什麼方法，這個方法得力，就一直用下去，重要的，前面講決定在心、在緣、在決定。我們用的心是真心，對這個世間沒有留戀，真放下，要用這個真心；緣，我們的緣非常殊勝，緣有了；那決定，我們要決定我們自己修行的方法。不必人家說什麼我們就跟他說，不需要，總是念念都是阿彌陀佛。李老師教給我們的方法，那是很好的方法，就是把心裡頭的雜念放下，把阿彌陀佛請到心中來。心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不要放在心上。好事、壞事清清楚楚，那是智慧，不放在心上是功夫，更不放在口上，對於什麼都不批評，就是念阿彌陀佛求生極樂世界，這個原則好！
蕅益大師這是教人，從初下手念到純熟，「久久純熟，不念自念。然後記數亦得，不記數亦得」。都可以，記不記數就無所謂了，為什麼？已經到功夫純熟，這個純熟就是成片。功夫成片的人就能自在往生，他對這個世間沒有留戀，想早一點走，還有壽命不要了，求阿彌陀佛來迎接他，佛真來，這是真不容易。如果你還有事情要辦，我再多住幾年也行，叫生死自在，想去就去，想留就留。留決定不是為自己，是為正法、是為眾生，還有這個法緣，還有些事情必須要我去做，別人代替不了；別人能代替的，我就不留了，就可以走了。「若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力」。很多人念佛不能往生，依舊搞六道輪迴，都犯這個毛病，你看這些毛病古大德統統都說出來了。人決定要老實，老實人才會成就，這些都不老實；不老實，說老實話對於教理沒有通達，涉入不深。信心，雖然有信心，信心裡面有懷疑，或者信心裡頭有妄想，不純，信不純。
行不得力，行不得力自己應該知道，為什麼？妄念太多，就是不得力。功夫得力自己很清楚，妄念少了，功夫就得力，妄念少，智慧就開了。也就是不迷惑、不糊塗，處事待人接物心裡清清楚楚、明明白白。總而言之，萬緣放下是真正的關鍵，為什麼妄念那麼多？沒放下。該放下的要放下，不該放下的還是要放下，決定不能障礙念佛，只有念佛的功夫相續不間斷，才真正有力量。日常生活當中決定不跟人結惡緣，這個要記住，他做再不好的事情，要能夠原諒他。想到阿彌陀佛都原諒，我們為什麼不能原諒？經上講得很清楚，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。別怪他，他很可憐，沒有受到聖賢教育，對於世出世間事情他不知道。每個做壞事情的人都以為他自己是對的，他要以為是錯誤的他就不會做了。所以這個可以原諒，就是別放在心上，不要耽誤我們自己事情，我們自己就是往生淨土，這是大事。
又道綽大師云：「
若始學者，未能破相。
但能依相專至，無不往生，不須疑也。」
是故本經但以「發菩提心，一向專念」為宗也。
「又道綽大師云：若始學者」，初學佛的人，「未能破相。但能依相專至，無不往生，不須疑也」。我們沒破相，沒破相就依相，淨宗法門指方立相，指方指定西方，我們就照西方，不要去懷疑，有一個方向。有一個相，相是什麼？極樂世界是相，阿彌陀佛是相，我們心裡頭真有阿彌陀佛、真有極樂世界就行。生到極樂世界，離一切相，即一切法，到極樂世界再學。「是故本經但以發菩提心，一向專念為宗也」，這句話念老在這個註解裡面常常提，希望我們不要忘記。要發心，發菩提心就照蕅益大師所說的，真信、真願就是無上菩提心，用這個心念阿彌陀佛，決定得生。
至於末世，持名者雖廣，而往生者不多，《安樂集》亦有問答如下：「
若人但稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑闇得往生者。
然有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者何意？
答曰：
由不如實修行，與名義不相應故也。
所以者何？
謂不知如來是實相身，是為物身。
「至於末世，持名者雖廣，而往生者不多」，這是事實真相。我們早年在台中跟李老師學教，台中蓮社是老師創辦的，我到台中的時候，那年正好是台中舉行蓮社成立十週年紀念。老師常說，台中蓮社的蓮友多，人數很多，蓮社的蓮友都有名冊，大概將近二十萬人，在台灣是個相當大的團體。老師常說，他不說別人，說自己的蓮友，念佛的人多，往生的他說一萬人當中大概只有三個、五個，不是每個蓮友都往生。這個地方舉《安樂集》「亦有問答如下：若人稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑闇得往生者。然有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者何意？」這就說兩種念佛人，前面這種稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑暗，這是什麼？一心專念，這得往生。第二種，有眾生憶佛念佛，無明還在，無明沒破；換句話說，起心動念、分別執著統統具足，他不能往生。這什麼原因？
下面解答，「答曰：由不如實修行，與名義不相應故」，他不是真修，不是真修我們現在常講雜修。念佛法門，在遍法界虛空界，第一個帶頭提倡的是大勢至菩薩，大勢至菩薩是用這個法門成佛的，他早都成佛了。在西方極樂世界示現菩薩身來協助阿彌陀佛，他表智慧。菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，這八個字就是我們這部經上的「一向專念」。都攝六根就是萬緣放下，攝是攝受，六根不往外面六境去跑了。不是說眼不看、耳不聽，不是這個意思；眼也看、耳也聽，不放在心上，這叫都攝六根。看得很清楚，為什麼？那是觀，眼觀色，耳觀聲，鼻觀嗅，六根觀照外面六種境界，不放在心上是止，叫止觀，那個觀是智慧，止是定。我們念佛的時候一心不亂是止，決定不放在心上，什麼事情都不要放心上，這是祕訣，往生的祕訣，不能不知道。為什麼不放在心上？全是假的，沒有一樣是真的，你放在心上幹什麼？生活當中，有很好，沒有也很好，都不能放在心上。只許可把阿彌陀佛放在心上，你就對了，就全對了！所以這裡答，答得很好，名義不相應。「所以者何？謂不知如來是實相身，是為物身。復有三種不相應」。
淨土大經科註 第三五七集
「至於末世，持名者雖廣，而往生者不多，《安樂集》亦有問答如下」。這個法門，善導大師告訴我們「萬修萬人去」，一個都不漏的。善導距離我們大概一千四百年，他是唐朝初年時候的人，跟智者大師同時代。為什麼那個時候淨宗是萬修萬人去？可以說是古時候的人非常純樸，特別是在中國這個環境，從小就受到很好的教育，這是中國人非常重視家教，所以能夠做到人人都能往生。在一千四百年之後的今天，人心那個淳厚不見了。這個不能夠責怪，因為我們把老祖宗東西疏忽、遺失了將近兩百年。兩百年，至少八代。所以這是歷史的包袱，歷史的責任，不能怪任何人。今天修行不如法、造作罪孽是正常的，佛菩薩都不會責怪。我們要了解事實真相。
世尊在這部經上說「先人無知」，我們的父母、祖父母，這是先人，他不知道，「不識道德」。從前人只知道五倫、五常、四維、八德，都常常放在心上，所以起心動念、言語造作善多惡少。現在這些東西都丟掉了，現在人對於這些名相非常陌生，你講五倫，他聽不懂；五常，更不知道，所以「無有語者，殊無怪也」。佛叫我們要憐憫他，不能責怪他。他做的一些錯事，我們看到、聽到、接觸到了，我們要把這些人看作菩薩，他在表演給我看，提醒我「我有沒有」，有則改之，無則嘉勉。如果這個念頭一轉，這些人都是菩薩，都是在教我，我們老祖宗教我們怎麼學？六根接觸六塵境界，一定要知道回光返照，所以說反求諸己，不責備別人。這是菩薩修行的祕訣。看到好人好事，我們要反省我有沒有，沒有，趕快學習；有，好好的保持，繼續做下去。這就是「三人行，必有我師」。所以會學的人，善知識到處都是；不會學的人要找善知識，找遍天下，一個都沒找到。會學的人，遍地都是，看他做一點善事，他幹一點壞事，都在提醒我，都是我學習的道場。這哪有不成佛的道理！
境界裡面學什麼？就學一個清淨心，學到不為外頭境界所轉，這叫功夫。功夫得力，不被外面境界所轉，外面境界清清楚楚是智慧，如果不清楚、不明白，那是迷惑。清楚，不是不知道，清楚。清楚以後怎麼樣？如如不動，就是絕不放在心上，這是定功，定慧等學就在生活當中，就在工作裡頭，就在處事待人接物。會修的人，成佛快；不會學的人，這一生永遠不會成就，那依舊造業，還是三途苦報。所以修行在個人。
我們在經教裡面去看，釋迦牟尼佛一生講經教學，修行，他不管，那是你自己的事情，所謂是「師父領進門，修行在個人」。問題你會不會？會，每一個人都是老師。善財童子五十三參，過去我講過兩遍，但是都沒有講完。善財是我們修學的好榜樣，他之所以能夠成功，就是他心目當中所有一切眾生都是佛、都是菩薩、都是我的老師，只有我一個人是學生，所以善財沒有同伴。這個表法的意思很深。有同伴，這個同學，我們兩個差不多，恭敬心生不起來。沒有同伴，學生就你一個，除你一個之外，天下所有眾生都是老師，禮敬諸佛，你就能做到。無論他怎樣毀謗我、羞辱我、障礙我、陷害我，都是老師，為什麼？他是來考我的，我要不能通過這一些艱難困苦，我不能成就。來考驗我，看我還會不會起煩惱，還會不會生歡喜心。順境，不生歡喜心；逆境，不生煩惱，沒有怨恨，永遠在這地方修清淨心，修平等心，修覺而不迷。用這個心來念佛，哪有不往生的道理？所以萬修萬人去。
我們今天差，差在哪裡？外面小小的風一動，我們就受不了。這就是非常容易受外面環境影響，一點定慧都沒有，問題出在這個地方。不是古人修學環境好，我們這不好，我們這裡會修的人比極樂世界還好，這個道理不能不知道。所以我們今天看到這個問題，我們的感觸很深。當年黃念祖老居士，這菩薩再來，真正修行有成就的人，文化大革命被一些小孩給他戴上高帽，拖到街上去遊行，叫他跪就跪，打他、罵他、鞭他，不敢做聲。只有夏老師，這他的老師，夏蓮居老師給他說：菩薩要經歷一切苦難，你才能成就。那這些人磨鍊他的，都是菩薩，都是來給他磨難，看他能不能受得了，在這個環境裡還能不能清淨平等覺保持住而不動搖。念老對老師這一句提示，覺悟了，心平氣和，受苦難的時候心裡頭默念阿彌陀佛。
所以這些一般人講妖魔鬼怪，妖魔鬼怪就要糟蹋菩薩，他也就是菩薩。為什麼？菩薩心中看他們都是菩薩，成就了。他所以造作這個，受不受果報？受果報。受果報而不苦，就像提婆達多一樣。提婆達多害釋迦牟尼佛，我們剛才講了，毀謗、侮辱、障礙，甚至於陷害他，要他的命，釋迦牟尼佛如如不動。提婆達多造的這個罪業，生身墮阿鼻地獄。墮阿鼻地獄，因為什麼？他成就佛的功德，讓佛通過這麼多的磨鍊，居然不失清淨平等覺，這是他的功勞。在阿鼻地獄的享受跟忉利天一樣，是在地獄，但是他在那裡沒有苦受，他的享受相當於忉利天。如果他糟蹋別人，別人有怨恨，那他的麻煩就大了，那他在阿鼻地獄是受罪，不是享樂。所以你看我們自己一念善心，一念善行，一念覺悟，能叫對我們惡作的眾生都得福報，都結上了佛緣。真的是自利決定利他，自己沒有得利益，決定是害他。害他，後頭就麻煩，冤冤相報，沒完沒了。
所以佛說色欲會障礙我們的神通，好色的人迷惑了，眼看不清楚，耳聽不清楚。物欲會障礙我們的心智，障礙智慧。貪欲，這是飲食，貪欲，會迷失方向。名利心會障礙理智。控制的欲望、佔有的欲望，會使你被自身所控制、所佔有。為什麼？你有很強烈的我執，你脫不了六道輪迴。過分的貪婪，果報是貧窮。過度的驚恐、憤怒，會讓你現前疲憊不堪，你感覺得很累，壓力很沉重。過度的安逸，會讓你變得懶惰。過度的疑惑，會障礙所有一切有利於你自己修學的機會，你把這些機會統統斷掉。這些是我們要記住的。
《安樂集》裡面的問答是這麼說的，「若人稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑闇得往生者」。這是說如果有一個人念阿彌陀佛的名號，他有能力除十方眾生無明煩惱而得往生。你看，不是除自己，除十方。這什麼意思？如果不先除自己，就不能除十方；一定是先把自己的無明煩惱斷了，然後能幫助十方一切眾生破無明煩惱。這個功德比我們平常講的大得多！
下面說，「然有眾生稱名憶念」，就是憶佛念佛，「而無明猶在，不滿所願者何意」。無明煩惱沒斷，天天念佛憶佛，無明煩惱還在，不能滿自己的願，這什麼原因？「答」，這個問答都是《安樂集》裡面講的，「不如實修行，與名義不相應故」。這就是修行不如法。為什麼不如法？修學的理論不明白，方法不知道，我們一般講盲修瞎練，又不是用真心，所以他不相應。印光大師在《文鈔》裡頭講得很多，八萬四千法門，門門都要依靠經典。這就是為什麼釋迦佛在世四十九年講經說法而沒有中斷。如果修行可以不需要懂得理論，佛就不必講經了。再看西方極樂世界，阿彌陀佛也是在極樂世界講經不中斷。更巧妙的，極樂世界六塵說法，六塵為什麼能說法？那都是阿彌陀佛變化所作，讓往生到極樂世界的人，聞法的這個時間決定不會有中斷，這個厲害！所以一門深入，長時薰修。極樂世界人成就快速，原因在此地。十方一切如來成佛之後，沒有一個不講經說法。今天佛法衰了，其他宗教也衰了，原因是什麼？把講經教學這樁事情疏忽了，沒重視了，就變成迷信，變成念佛不能往生。
這下面又有個解答，「答曰：由不如實修行，與名義不相應故也。所以者何」。為什麼？這接著再問，「謂不知如來是實相身，是為物身。復有三種不相應」。這個地方，如來是真實實相身，是為物身，物是什麼？物是十法界依正莊嚴，為一切眾生，佛現身是為一切眾生，不是為自己。成佛之後在十法界現身，統統是為度眾生，決定不是為自己。而如來身是實相身，實相身什麼意思？實相身，他是用真心，不是用妄心。十法界裡面眾生用妄心，不是用真心，妄心就是阿賴耶，我們全都是用妄心。妄心有妄想、分別，有執著，真心裡頭沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，這是真心。用真心是實相身，用真心一定是為眾生，沒有為自己想一樁事情。用妄心，總是自己擺在最前面，第一個念頭一定是自利。
復有三種不相應：
一者信心不淳，若存若亡故。
二者信心不一，謂無決定故。
三者信心不相續，謂餘念間故。
迭相收攝。
若能相續，則是一心。
但能一心即是淳心。
具此三心，若不生者，無有是處。」
此論直指當世淨業行人之病根。
念佛而不能得往生之果者，以不知如來是實相身。認身如物，取相執著。妄生計較，缺少智慧，失中道義。
另則三種不相應，
此三種不相應，一言以蔽之，只是信心不足。
復有三種不相應，第一個「信心不淳，若存若亡」。這就是我們講的半信半疑，他不是真信。用真心的，是真實心；用妄心的，總帶疑惑。我們的妄心用成習慣了，雖有真心，不會用。所以我們感恩佛菩薩的慈悲、幫助，將壽命延長了，如果不延長，這一生不能成就。如果我四十五歲走了，那個時候半信半疑，能不能往生？有可能，也不可能。那就是完全看臨終那個緣，臨終最後一念要想起是阿彌陀佛，那就往生了；臨終最後一念把阿彌陀佛忘記了，就又搞輪迴了。所以這是個關鍵。人有決定信心，他往生有把握，就是說，臨命終時最後一念肯定是阿彌陀佛，他不想別的。這種功夫全在平時放得下，不為自己，一心一意只求淨土，只求見阿彌陀佛，一定要存這個心。黃念祖老居士給我們做出榜樣，往生前半年一天十四萬聲佛號，就是說明念念都求阿彌陀佛，世間什麼統放下了，不聞不問了。十四萬聲佛號是追頂念佛，速度很快，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，聲聲接著。
第二，「信心不一，謂無決定故」。又喜歡這個，又喜歡那個，就在大乘佛法裡面，他的興趣是多方面的，愛好是多方面的，他不能夠專一。這也是障礙的原因。第三個，「信心不相續，謂餘念間故」，這個間就是夾雜。信心裡頭有夾雜著懷疑，有夾雜著他的愛好的習氣，他的愛好很多，這個東西沒放下。這是三大類的不相應。這三樣「迭相收攝」，而且是互相交叉，互相雜染，這就是雖然念佛憶佛，這一生不能往生，把原因說出來了。「若能相續，則是一心」。這個相續是念念相續，像黃念祖老居士臨終之前這樣的念佛。「但能一心即是淳心」。一天十四萬聲，想有一個妄心雜進去，它插不進去，它是念念相續。「具此三心，若不生者，無有是處」。這個三心，就是前面所說的，第一個是淳；第二個是信，專信，我們講真信；第三個是相續，信心相續，沒有雜念。
「此論直指當世淨業行人之病根」，今天修淨土的人，病根，真的不外乎這三種。「念佛而不能得往生之果者，以不知如來是實相身。認身如物」，把如來看作普通一個人一樣看待，「取相執著。妄生計較，缺少智慧，失中道義」。這把毛病都說出來了。不能往生就是不能成就，只是阿賴耶裡面種了善根。這個善根什麼時候成熟，很難說，有時候真的要經無量劫。「另則三種不相應，此三種不相應，一言以蔽之，只是信心不足」。總而言之一句話，不是真信。要捨，要放下。能捨、能放下是個非常好的增上緣，統統都放下，連生命都放下。生命交給阿彌陀佛，我不再去想這個事情，我天天就在等待，等待阿彌陀佛來接引我。阿彌陀佛認為成熟了，一定就來接。還沒有來接，我現在還不淳，還沒有徹底放下。果然徹底放下，像宋朝瑩珂法師念了三天三夜，阿彌陀佛就來了。那是什麼？真放下了。給我們做了一個好榜樣。
往生資糧即信願行，缺一不可。
據《要解》所云，
信願有缺，
則持名縱如銀牆鐵壁，風雨不入，亦不能往生也。
「往生資糧即信願行，缺一不可。據《要解》所云」，蕅益大師說的，「信願有缺，則持名縱如銀牆鐵壁，風雨不入，亦不能往生也」。所以他老人家說，「能不能往生，決定在信願之有無」。你是不是真信、你是不是真想去？真信、真想去，這個地方要徹底放下。有一樣事情不放下，這一樣事情就抓住你，就是你的絆腳石，就障礙你往生，徹底放下，連弘法利生都要放下。弘法利生是修善積德，這是屬於法布施，是利益眾生的。我們要以這個功德迴向往生淨土，不能以這個功德迴向求現前福報，那就完全錯了。不求福報、不求利養，名聞利養都不求，只求往生，這樣才對，這是真信、真願。真正持名，持名就是為往生，持名就是為放下雜念、放下煩惱習氣，我們用這一句名號來代替煩惱習氣。煩惱習氣才現前，「阿彌陀佛」，把它換過來，不讓煩惱習氣相續，這叫真正會用功。也就是用阿彌陀佛這一念代替所有的雜念，一切雜念都歸一句阿彌陀佛，這就把它化解開掉了。平常生活當中處事待人接物，真修行，不論這個事情與我有干涉沒有干涉，統統都是一句阿彌陀佛。確確實實，真正做到的人就是鄉下的阿公阿婆，他們真做到。他們真正是修菩薩行，來給我們做樣子的。
「住大乘者」。
《法華經譬喻品》曰：「
若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏；
愍念安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘。」
我們再看底下一段，「住大乘者」。大乘是智慧，住大乘不容易，為什麼？住大乘者沒有煩惱了。大乘跟煩惱是相對的，大乘是明，煩惱是暗。「《法華經譬喻品》曰：若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏」，就是十力四無所畏，「愍念安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘」。這個大乘人自利利他，一定先成就自己。怎麼成就的？從佛世尊聞法信受，勤修精進，從這來的。學佛，如果把經教疏忽了，那就是盲修瞎練。修得很好，也不過是人天福報，出不了三界，依舊是生煩惱，不生智慧。那怎麼辦？真正是因為沒有聽懂。沒有聽懂不要緊，多聽，長時薰修，慢慢就懂了。
馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們聽經的方法，我們沒學到。他告訴我們聽經，第一個，不執著言說相；第二個，不要執著名字相，大乘、一切智、佛智，這都是名字，不要執著；第三個，不執著心緣相。心緣相是什麼？聽了之後，我覺得是什麼意思，這就是心緣相。只管聽，不能夠分別、不能執著，不要去想它，一遍一遍這樣薰修，會豁然大悟，這就能見性。我們之所以不能見性，就是聽經的時候著言說相，著了名字相，也著了心緣相，那你所聽的全是你自己意思，不是佛的意思。開經偈講，「願解如來真實義」，我們聽佛經裡講，完全用自己的意思來解釋佛的意思，全搞錯了！要知道佛說法，佛是從真實心中流露出來的，從自性裡面流露出來的，自性裡頭沒有起心動念，沒有分別執著，這個很奇妙！沒有分別執著，沒有起心動念，為什麼會說話？為什麼說出那麼多的經典？這一樁事情，我們從江本勝博士的水實驗得到一點信息，就是得到一點消息。我們有心對著這個水，水回答我們沒有心，它沒有起心動念，它沒有分別執著，它的回答完全是從我們心念變現出來的，來回答我們。從這個消息裡頭，我們慢慢去體會就明白了。
自性，如果起心動念是凡夫；不起心動念，它所回應的完全是真的，不是假的。我們起心動念回答你的時候全是假的，不是真的。為什麼？從妄想裡頭流出來。佛菩薩是從真心流出來的，真心裡面流出來的經論，我們用起心動念來分別執著、來分析它，就是把佛的經教全變成知識，不是佛的意思。開經偈上講「願解如來真實義」，我們學經教是曲解如來真實義，是誤解如來真實義，所以都搞錯了。這一錯，影響太大了，影響我們起心動念、分別執著，全是盲修瞎練，所以你念佛不能往生。確實不如阿公阿婆，阿公阿婆已經到了不起心、不動念，心裡頭只有一句阿彌陀佛。
很多人知道現在災難現前，我們如何應對？不起心、不動念，一句阿彌陀佛念到底，災難就沒有了！對於這個念佛人，災難全化解了。縱然災難來的時候，佛接引他到極樂世界去了，所以他一點事都沒有。在這個世間連身體都放下，都不要了，何況身外之物！你想要的東西，到極樂世界，極樂世界那個地方一切法從心想生，你想什麼，它就現什麼；你想要什麼，東西就在面前，不想的時候就沒有了，你說你多自在！我們想要一個人陪伴我、照顧我，行不行？行，決定行，但是那個人他並沒有往生，從我們心想生。這個喜歡的人在我面前照顧我，照顧一陣子，我們覺得不需要了，他就不見了。
就像李長者註解《華嚴經》，他這一樁事情寫在序文裡，絕對不是假的。他發心替《華嚴經》做個註解，這大事，佛菩薩、龍天善神都知道。他要找個清靜環境，你看老虎，這他找地方，找老虎洞，老虎統統搬家，把這個洞讓給他。他很喜歡這個地方。一個人住在這裡，居然來了兩個女孩子，年輕女孩子來照顧他。他也不問，不聞不問。這兩個女孩子每天替他整理環境，來服務，伺候他。這一部註解寫完之後，長者很開心，總是完成了，也很滿意。女孩子，你看看，始終一句話也沒講過，想問問她，兩個人不見了。以為是附近農村裡頭的人，到農村裡面去找，去謝謝這兩個人，感謝。農村人告訴他，沒看見，不知道。那是天人，不是天人，也是佛菩薩化身；可見得李長者的智慧、定力。做這個註解時間很長，照顧這個仁者，從來沒有說過一句話，也沒有問她叫什麼名字，反正你想要叫她辦事，她就在你面前；不需要她的時候，她就不在你面前，好像都有感應一樣的。我們想，我們這個世界有，極樂世界怎麼會沒有？決定可能。所以往生到極樂世界得到大圓滿、大自在！
這些住大乘者，「聞法信受，勤修精進」，這八個字最為重要。目的呢？目的是求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏，全部都是自性裡頭的。惠能大師說的，「何期自性，本自具足」，就這個意思。本自具足，不向外求，向內求。向內怎麼求？誠敬當中求。真誠恭敬，這個智慧自然就現前，能力現前，無畏現前。愍念安樂無量眾生，智慧開了，不為別的，為這一些苦難眾生，幫助這些苦難眾生離苦得樂，利益天人，度脫一切，是名大乘。一點私心都沒有，念念無非是成就別人、幫助別人。自己沒有了，這才能夠與諸佛菩薩起感應道交，於一切護法龍天得到感應。
又《十二門論》云：「
摩訶衍者，於二乘為上，故名大乘。
諸佛最大，是乘能至，故名為大。
諸佛大人乘是乘，故名為大。
又能滅除眾生大苦，與（施）大利益事，故名為大。
又以此乘能盡一切諸法邊底，故名為大。」
「又《十二門論》云：摩訶衍者」，摩訶衍就是大乘，這是梵語，摩訶是大，衍翻作乘，「於二乘為上，故名大乘」。二乘是聲聞、緣覺，摩訶衍在二乘之上，我們把它翻作大乘。「諸佛最大，是乘能至，故名為大」。佛，乘大乘法而來，「又以此乘能盡一切諸法邊底，故名為大」。那說大乘的智慧，這就是自性本具的智慧，智慧多大？能盡世出世間一切法的邊底，也就是說，對世出世間一切法徹底通達明瞭。我們用一般宗教對神的讚美，有這麼一句話說，「無所不知，無所不能，全知全能」，這大乘的意思。「諸佛大人乘是乘」，大人，法身菩薩。乘是比喻，好像他坐的這個大乘車，故名為大。
「又能滅除眾生大苦」，大苦是無明煩惱，是生死大苦。這說明了生死、出六道，唯有智慧能辦得到，智慧不開，你永遠不能出離。為什麼？六道是個夢，你在這裡頭醒不過來，你從來沒有一個念頭想離開六道，無論起什麼念頭都是六道裡頭，從來沒有起個念頭想超過六道、出離六道，沒有起這種念頭。唯有智慧開了，知道六道是假的，這才會有一個念頭，我要超越六道，我要清醒過來，六道是個夢，我要清醒過來。有這個念頭就真的能清醒，真的能脫離。我們知道六道裡頭最重要的一個煩惱就是執著，見思煩惱。見思煩惱斷了，阿羅漢就斷掉了，就出離六道輪迴，從這個夢中醒了。這夢裡還有夢，夢中之夢，不知道有多少夢境，出了這個夢，還有上面夢；再出來那個，還有一個夢，夢是無量無邊。
佛經上給我們講的六道，這就講大的，六道裡頭每天都在作夢。所以《金剛經》上說得很妙，「一切有為法，如夢幻泡影」，全都是在作夢，不知道這個夢是假的，把這個夢當真。當真就很苦，為什麼？當真就在造業，業牽著你，感得來冤冤相報，沒完沒了，苦不堪言。六道裡頭每一道都是夢，進去，是入了夢境；離開夢境，是醒過來了，醒過來還是夢，永遠出不去。所以不遇到佛法，確實沒有超越六道的緣分，遇到大乘法，這非常幸運。我們知道事實真相，不想再玩這個遊戲了，我們要提升。我們超越六道，跟佛菩薩遊戲，那還是夢。慢慢全部都搞清楚了，我們知道應該回常寂光，回常寂光就是真正醒過來、徹底醒過來了。醒過來之後才有能力與十法界一切眾生起感應道交，去幫助他們。眾生有感，你就自然現身。現身，沒有起心動念，沒有分別執著，你的身是自在的身。現什麼？為他現身，這個眾生有感，為他現身，幫他解決問題。他的問題解決到了，這人自然沒有了，就不見了。所謂「當處出生，隨處滅盡」，出生、滅盡都沒有起心動念。
又《寶積經廿八》云：「諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘。」
「住大乘者」，即常住於如上大乘法中之人。
當知是人，決非凡小。
雖是肉身，亦名菩薩。
又《寶積經》第二十八卷說：「諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘」。諸佛如來，正，正就是不邪，不偏不邪叫正。真，決定不是虛妄，不是假的。真正完全講的是自性真心，它是一切萬法的本體。在哪裡？就在現前。我們這個身是妄，虛妄的，我們住的環境是虛妄的。妄從哪裡來？妄由真起來的。沒有真，哪來的妄？好比我們人站在太陽底下，人是真，影子是妄，沒有人，哪來的影子？所以妄跟真永遠不會離開，形跟影不離開，有形必有影，有影必有形。所以真在哪裡？真妄和合，真在妄中，妄在真中。我們只要把妄息掉了，真就現前了，不要去找真。妄是什麼？起心動念、分別執著。只要把這個東西放下，真就現前，就是一片真正之道，就現前了。不要去找真，找真，真又變成妄。所以我們有真，這才叫不怕，真是永恆的。六祖大師把妄放下，真現前了，告訴我們清淨，從來沒有染污。染污是什麼？煩惱是染污，自私自利是染污，名聞利養是染污，貪瞋痴慢是染污，這裡全沒有，真心裡頭全沒有。妄不放下，真就不現前；妄放下，真自然現前。這真是本有的，不生不滅，妄是生滅法，有生有滅。
諸佛如來所行之道，他沒有絲毫虛妄。經上所說的種種，全是眾生的妄想分別執著。眾生沒有妄想分別執著，佛一句話沒得說。正因為眾生有妄想分別執著，那就是感，佛用智慧來應。於是我們就明白了，經不能不學，不能不聽，不能不明白。明白就是開智慧。智慧開了，要落實到生活，我們就離苦得樂了。黃念祖老居士被人戴了牛鬼蛇神的高帽，紙帽子，拖到街上去遊行，他心裡頭默念阿彌陀佛。他有沒有樂？他有樂，他知道眼前這個境界是替自己消業障的，這些小孩來找麻煩、來鞭他的，踢他的，罵他的，打的，吐口水的，那都是菩薩來考試他，通過這個大考，他就成佛了。所以，他不但對這些人不會責備他、責怪他，他還感恩他。就像歌利王割截身體，忍辱仙人不會怨恨他，感激他，還要報他的恩。為什麼？經過這個考試，他提前成佛了。本來成佛在彌勒之後，他倒過頭來，他在彌勒之前成佛了。所以發的誓願，我成佛第一個來度你。這個歌利王就是世尊面前的憍陳如尊者。真的，他第一個成阿羅漢果。這是我們要學習的。那真快樂，什麼環境都快樂，都自在。順境沒有貪染，清淨心現前；逆境沒有怨恨，也是清淨心現前，你看多自在、多快樂。
「住大乘者，即常住於如上大乘法中之人」，這個我們要學，我們要常住在像上面所講的大乘境界。「當知是人，決非凡小。雖是肉身，亦名菩薩」，真的。所以我們一定要知道，真妄是永遠不能分離的。這真在哪裡？真如在哪裡？就在我們身上。只要我們覺悟了，我們就發現它真的是在身上，跟諸佛如來無二無別。不用妄心，這個人就是菩薩、就是佛。現前就要幹，天天幹，它就相應了，愈幹愈有味道，愈幹愈深入，這個智慧天天增長。煩惱習氣天天往下減，減弱，智慧天天增長，人怎麼會不快樂？無量無邊迷惑顛倒罪業眾生，沒有一個不是因此而得度。諸佛如來、法身菩薩對一切眾生最大的恩惠，就是天天講經教學，把大家喚醒，幫助大家把煩惱妄念（這是假的）丟掉，自性裡面的般若智慧，如來的一切智、佛智、自然智、無師智，統統現前。這是最大的恩惠。佛要不講經，對眾生沒有絲毫利益。這是我們在大乘經上看到的，一切諸佛如來、法身菩薩沒有一個不講經教學的，道理就在此地。
「清淨心」，無疑無垢，淨信之心也。（詳見前註）
《中阿含經四十一》曰「
清淨心，
盡脫婬怒癡。
成就於三明。」
如是清淨心，功德難思。
故《十方佛讚品》曰：「乃至能發一念淨信。……隨願皆生」也。
以如上之清淨心，歸向無量壽佛，故云：「以清淨心，向無量壽。」
下面說，「清淨心，無疑無垢，淨信之心也」。清淨心是基礎，清淨心是真心，清淨心裡頭沒有懷疑。你看，貪瞋痴慢疑，把疑提在第一個，沒有懷疑。無垢，垢是什麼？貪瞋痴慢是垢，那是染污，是髒東西。貪瞋痴慢疑都放下了，清淨心就現前。為什麼不能貪？假的，沒有一樣是真的。今天科學家為我們做證明，我們真正相信了，以前對於佛經上講的半信半疑，明明這東西是真的，怎麼是假的？現在科學家證明了，它是波動現象產生，波動就是生滅。波動多快？一秒鐘一千六百兆的生滅，我們看不到、覺察不到。如果我們用比喻，這個概念就很清晰，像我們看電影，老式的電影，現在數碼不容易看見。老式的電影是幻燈片，這個很容易體會到。銀幕上的動畫是什麼？是一張一張的相似相續相，用快速度把它放映出來，我們在銀幕上看到好像是動的，其實它沒動。每一個鏡頭打開，這一張片照在銀幕上，就是一個照片，關起來，再放一張，是第二個照片，一張一張的，從來沒有動過。這個我們的概念很清晰。
佛告訴我們，我們眼前，不但六道，包括十法界，十法界全是生滅法，就跟這個道理完全一樣，只是它速度太快了，我們疏忽了，以為它是真的，全是這麼個道理，我們一定要懂。這才曉得我們生起貪心，是我們自己的愚痴，它根本就不存在，包括我身體都不存在。我們的思想、身體都是假的。外國哲學家有時候比我們聰明，他說身不是我。什麼是我？我思故我在，我能夠想像的那是真我。這就是什麼？他不把物質的身體當作我，把念頭當作我，因為我有思想，那個東西是我。這比一般人高明的，殊不知，那個想也是生滅法，都不是。所以佛法講無我，這無我是真的，無我就是真我，你就把真我找到了。你要有個我的話，你永遠找不到。我是迷，我放下了，真我就現前了。真的裡面沒有對立的，有真有假，那個真也是假的，真裡頭沒有真假；我裡頭沒有有我、也沒有無我，統統沒有，這才是清淨心。
那修行修什麼？就是日常生活當中，把我們的煩惱，煩惱，其實無量無邊的煩惱是從六個根本煩惱裡頭生的，這六個是根，貪瞋痴慢疑，這五個根，後頭還有一個，惡見，惡見是什麼？錯誤的見解，錯誤見解也有五個，這六個根本煩惱。把這五個總歸納為一個，展開來五個，第一個身見，以為我有身，以為我有靈魂，所以靈魂是迷惑顛倒，它還是執著。有邊見，邊見是什麼？對立，不知道整個宇宙跟自己是一體，這個觀念我們要建立。不容易建立，一定要建立，為什麼？它是事實真相。一切萬事萬物是一個自性變的，佛經上常講「心外無法，法外無心」，那個心是真心，惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，那個自性就是真心。如果我們對立了，這就錯誤，對立就是不承認是一體，一定承認萬事萬物跟我是一體。也就是我們要承認，我們這個身體，這身體，科學家告訴我們多少細胞組成？大概是五十兆，五十兆個細胞組成的，每一個細胞都是我，不能說這個細胞是我，那個細胞不是我，這就組成這一個身。遍法界虛空界一切萬事萬物組成這個法界，法界是我。為什麼？法界是心現的。所以法界是我，阿彌陀佛是我，極樂世界是我。為什麼？都是我的心現的，自性彌陀，唯心淨土，它不是外頭的。所以往生極樂世界，這是理論，自己心現、自己想去，哪有去不了的？決定往生，心現識變，他明白這個道理。
所以清淨心是真心，沒有一點染污。這裡頭決定沒有見思、沒有身相，這個我們常講，《金剛經》上四相、四見統統都破了，清淨心現前。四相破了，小乘的清淨心；四見破了，大乘菩薩的清淨心，那是《華嚴經》上所說的圓教初住、別教初地，就是中國佛教裡頭常說「明心見性，見性成佛」，那是四相、四見統統放下，《金剛經》的修學圓滿了。那《金剛經》的修學是怎麼個修法？就在日常生活當中，學習不用四相，從這下手。知道四相是空的，總的一句話說，也是《金剛經》說的，「凡所有相，皆是虛妄」。這個相歸納起來就是四種相，我相、人相、眾生相、壽者相，歸納起來就四大類。凡所有相，這四種現象都是波動現象，都是生滅相，而且一秒鐘一千六百兆的生滅，你怎麼能說它是真的？
科學對我們現代人幫助太大了，古人怎麼會能夠相信這個？我常常想到佩服古人，佛講，他真能相信，他不懷疑。我們現在聽了，懷疑，沒有像古人那麼老實，我們一定要拿到證據才相信。那科學它拿到證據了，我們看到科學報告，相信了。真的相信就真的放下，放下之後是什麼？起心動念是為別人想，不是為自己想，這就不一樣了。如何幫助別人？一個總的念頭，幫助一切眾生離苦得樂，總念頭。十方三世一切諸佛就是這一樁事情，幫助眾生離苦得樂。那是什麼？我自己已經離苦得樂，我才能幫助別人，我自己沒事了。所以清淨心重要，清淨心的修學沒有別的，就是放下。我們要學，在生活當中學，工作當中學，處事待人接物當中學。學什麼？學無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。古大德說「常作如是觀」，這《金剛經》上的話。
《中阿含》四十一卷裡面說，「清淨心，盡脫婬怒痴」，成就戒定慧，這是講小乘。小乘在事上講，淫怒痴就是貪瞋痴，要在日常生活當中放下貪瞋痴。「成就於三明」，三明就是六通。天眼明，明比通還要高一級，通常大乘教裡頭，一般講佛菩薩是三明，對聲聞緣覺講六通。三明裡頭，第一個講天眼，第二個講宿命，第三個講漏盡，用三個代表六個。「如是清淨心，功德難思」，這是真話，無量無邊功德都從清淨心生出來。「故《十方佛讚品》」，本經，「乃至能發一念淨信。．．．隨願皆生」，沒有不往生。願是什麼？我願生西方淨土中。你有清淨心，用清淨心發這個願，沒有一個不往生的。「以如上之清淨心，歸向無量壽佛，故云：以清淨心，向無量壽」。淨宗原理就是心淨則佛土淨，西方極樂世界是從阿彌陀佛清淨心當中流出來的，所以我們的心清淨，西方極樂世界自然就清淨。那現在念佛的人為什麼不能往生？就是他不是用清淨心，原因在此地。他要用清淨心，沒有一個不往生，真叫萬修萬人去。他的心裡頭還雜著有，夾雜著自私自利、名聞利養、七情五欲，這不能往生。真信、真願、真念佛，他心不清淨，那就完全都錯誤了，一定要用清淨心去念。
「乃至十念」。
乃至者，從多向少而言，如云下至。
如上之信願持名歸向淨土，下至僅得十念相續，亦定生彼國。
那念多少？底下一段告訴我們，「乃至十念。乃至者，從多向少而言，如云下至」。這是什麼？說得最少的，十念都行。多呢？多多益善，愈多愈好。下至十念，是最下的，十念。這個十念，古今說法不一樣，有一些祖師大德說，這是臨命終時十念；也有人說，這是平常的十念。平常是什麼？工作非常繁忙，沒有時間念佛，每一天只能用很少的時間去念佛。但是只要每一天不間斷，也能夠符合大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，符合往生極樂世界所要求的標準，能講得通。所以祖師大德提倡，對於工作非常繁忙的人，早晚課就用十念法。佛法重實質，不重形式，這個大乘經上確實是佛說，不重形式。真念佛，早晨起來洗臉漱口之後，如果家裡供佛像，就在佛像前面做；沒有佛像，面朝西方。因為這個法門，它不是修空觀，它是指方立相，指定西方極樂世界。我們向西就有感應。想極樂世界，念阿彌陀佛，一口氣叫一念，這一口氣不拘多少，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，盡一口氣叫一念，念十口氣。晚課亦如是。這是人人都可以做得到的，一生不中斷，天天都不缺課，就行。所用的時間，我相信不會超過十分鐘，人人做得到，決定得生。
還有是工作非常繁忙，連這個都很難做到。我是在一九九八年住在新加坡，同修們帶我組了個團到馬來西亞去訪問，看到穆斯林，就是回教徒，他們每天五次祈禱。這一些回教徒都能夠遵守，一到祈禱時間，工作立刻放下去做祈禱，他的祈禱不會超過十分鐘，祈禱完畢回來再工作。我覺得那個很好，一天五次薰修，他不會忘記。這是什麼？佛家講的長時薰修，一門深入、長時薰修。所以我就想出一個十念法，一天九次，比他還多，但是時間比他短，就是念十句阿彌陀佛，一天九次，一次都不要缺。早晚兩次；這個十念法，實際是一句就是一念，十聲佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念十聲，這就是一次，非常短，早晨一次，晚上一次，三餐飯，人家吃飯念供養咒，我們念佛號，十聲佛號，這就五次了；再是上班，上午上班下班，下午上班下班，就是四次，一共九次。你就是記住修這個法。那個時候我住在美國，我把這個方法介紹給南洋、介紹給美國同修，他們用這個方法用得很得力、用得歡喜，一點都不浪費時間，到時候他就想起來。吃飯之前就合掌，念十聲佛號，這個佛號；工作之前，先念十聲佛號再開始工作；工作結束之後，收拾好了，念十聲佛號離開崗位，一天九次，比回教就更密切，他五次，我們做九次，時間比他更短，真有效果。
「如上之信願持名歸向淨土，下至僅得十念相續，亦定生彼國」。下至，我們講的一天九次念佛，一次就是十句佛號，行，一定生彼國。
此之十念包括
㈠平時與
㈡臨時。
㈠至於平時十念，亦有兩種：
一者，
如前引《彌勒發問經》中佛說之十念，不雜結使，是乃菩薩念，而非凡夫念。
本經所云「以清淨心，向無量壽，乃至十念」，即以脫盡婬怒癡之三毒，具成就三明之智德，
以如是之心，而持佛名號。如是念佛，功德難思。
以此為因，則臨終正念現前，定得往生。
但此乃菩薩之十念。
二者，
慈雲懺主有晨朝十念法。
每日清晨，漱口焚香，向西合掌。念佛盡十口氣。
一口氣中，盡力念佛號，一口氣盡，是為一念。
此為
接引事務繁忙，
或勤修別法，無暇多修淨業之人。
終身修之，蒙佛本願加威，亦得往生。
「此之十念」，這個底下有說，有平時、有臨時。「一、至於平時十念，亦有兩種：一者，如前引《彌勒發問經》中佛說之十念，不雜結使」，結使是煩惱，不雜煩惱，「是乃菩薩念，而非凡夫念」。這前面我們介紹過的，彌勒菩薩這個十念法，凡夫做不到。「本經所云以清淨心，向無量壽，乃至十念」，這個我們做得到。我們就用每天九次的這個十念法，這都行，跟它相應。「即以脫盡婬怒痴之三毒，具成就三明之智德，以如是之心，而持佛名號。如是念佛，功德難思。以此為因，則臨終正念現前，定得往生。但此乃菩薩之十念」。這屬於第一種。這個是菩薩發菩提心，行菩薩道，菩薩學佛。
佛的事業是什麼？我們常講佛事，佛的事業是什麼？就是一句話，教化眾生離苦得樂，這就是佛事。佛知道一切苦從哪裡來的，從迷失自性。十法界裡頭所有眾生苦，都是迷了自性。迷失了自性，智慧沒有了，智慧變成煩惱，變質了。智慧裡頭加上迷，就變成煩惱；德能裡頭加上個迷，就變成造業；果報上加上個迷，就變成六道輪迴，從迷來的。那佛要幫助眾生離苦得樂，離苦得樂是從果上講的，果上不能下手，要從因上下手。因是什麼？破迷開悟，迷破了，苦就沒有了；悟開了，樂就得到了。那佛用的手段是什麼？是教學，教育，講經教學。講經教學的目的是幫助人破迷開悟，人真的破迷開悟，就離苦得樂了。這是佛的大慈大悲，這是佛的慈悲濟世。世間人這個救濟，真是完全從物質上來說，沒得吃的，送一點吃的給你；沒有穿的，送一點衣服給你穿，這是小恩小惠，不能徹底解決問題。佛幫助眾生離苦得樂是徹底解決。你看，到極樂世界，真徹底！阿彌陀佛做到究竟圓滿。到極樂世界去，只要你肯去，什麼都不要帶，統統放下，到極樂世界去了。
到極樂世界，你得的身體是法性身，不是我們這個身，法性身不生不滅。你居住的地方是法性土，法性的土不是泥土、不是泥沙。泥沙這種物質現象，是阿賴耶的相分，它是生滅相。極樂世界法性土不生不滅，所以土地一塵不染，眾寶所成。這些眾寶是隨我們念頭變的，你說這個多自在。我住這個房子，我想是黃金造的，全是黃金；我想是瑪瑙造的，全是瑪瑙，你念頭才一動，統統都是。西方極樂世界這個衣著，穿的衣服款式、質料也是隨心所欲，我想我穿的一身是金色衣服，它就是金的。它那邊黃金非常柔軟，像布料一樣，可以做衣服，我們這個黃金太硬了。因為我們這個地方，人心太狠了，所以七寶都很硬；西方世界，人心柔軟，所以七寶柔軟的。所以你用什麼東西，它都可以做衣服穿，都可以變成宮殿居住，你的居住環境。樹葉花果都是這樣的，我想這棵樹瑪瑙樹，那一棵樹黃金樹，你的花園裡頭真的隨心所欲，所以你很快樂。這是物質上的供養達到究竟圓滿，不是我們沒有，你給我一點，我用完了之後就沒有了，極樂世界是隨心所欲，取之不盡，用之不竭。你看多自在。
阿彌陀佛不但是法布施，財布施不得了！讓我們在那邊豐衣足食，心想事成，這極樂世界的莊嚴。聞法絕不中斷，無論你在什麼地方，你都聽到阿彌陀佛在說法，所以在那個地方成就太快了！這樣的好環境，我們不要，到哪去找？我們知道有這麼一個好環境在等著我，這一邊一切隨緣，得過且過，我要回到極樂世界去。極樂世界是我的老家，落葉歸根！歸極樂世界的根，不是這個世界。這個世界是旅遊，是到這個地方來接受訓練的，這訓練很嚴格，我們是來接受訓練的，訓練成功，回到極樂世界。所以以這種心態來過日子，就很自在、很快樂。無論是順境是逆境，順境，沒有絲毫貪戀，為什麼？比不上極樂世界，差太遠了，到這個地方來接受釋迦牟尼佛的考驗。說明這邊都是用四相。
「二者，慈雲懺主有晨朝十念法。每日清晨，漱口焚香，向西合掌。念佛盡十口氣。一口氣中，盡力念佛號，一口氣盡，是為一念」。這一口氣裡頭不拘多少，就是十口氣。這是慈雲懺主他提倡的方法。「此為接引事務繁忙，或勤修別法，無暇多修淨業之人。終身修之，蒙佛本願加威，亦得往生」。這個勤修別法，或是參禪的，他以參禪為主，每天早晚念這個十念法，想求生淨土，也能往生；或者是修密，或者是修唯識、修三論，修其他法門的，乃至於修其他宗教的，都可以用這個方法。用我們一天九次的念佛方法，一口氣只有十聲佛號，無論修哪個法門，無論修什麼樣的宗教，只要你真信、真願，你必定得生。這法門真廣大，真正不可思議！
㈡至於臨終之十念，則如《觀經》所說。暗契理一心，故必往生。
總之，種種十念往生，皆彌陀宏誓中，十念必生大願之所感。
「二、至於臨終之十念，則如《觀經》所說。暗契理一心，故必往生」。這個臨終十念是《觀經》上所說的。這也是一生從來沒有聞過佛法，臨命終時才聽到，但是他聽了，他就相信，他就接受，這是很不容易的事情。所以經上常說，這種人皆是過去生中，曾經供養無量諸佛。這一生雖然沒遇到佛法，臨終才遇到，一遇到就相信，這是諸佛如來威神加持，他就相信，他就真念。你看看，一聽，真信、真願、真念，十聲佛號，相繼不絕，他能往生，而且往生的品位高。為什麼？他沒有雜念，他沒有障礙、沒有懷疑、沒有夾雜，念念相續，他跟阿彌陀佛的本願相應。善根深厚的，真是一心嚮往的，這個時候沒有第二念，他往生的品位一下可以提升到上品上生，實報莊嚴土，能達到這麼高的位次，那就是十念成佛。這也是非常難以相信的一個法門，可是它是真的，它不是假的。如果把《無量壽經》真正念懂了、念通了，你就不會懷疑了，它有很深的理論在支持它。臨終是一念真誠心，尤其是造作惡業，在這個時候就讓你自己選擇，一個是地獄，一個是極樂世界，你選哪一個？選定了，那個心堅固，不摻雜雜念，所以他成功快、成功高。
我們在過去遇到一個這樣的人，在美國馬里蘭州，周廣大先生。他沒有宗教信仰，中國人，移民到美國，在美國開個麵包店，人非常老實、非常忠厚，好人。得癌症，癌症的末期，醫生告訴他家人，他癌擴散了，擴散到全身，沒法子治療了，存活不會超過一個月，讓他家人帶回去。家人這個時候到處求神拜佛，希望有奇蹟出現，找到我們。那時候我們這個華府佛教會，好像成立還不到一年。找到我們這些同修，我們有四、五個同學去看他，看了之後打電話告訴我，確實不能好了。於是就勸他念佛求生淨土。他一聽就接受，很歡喜接受，告訴他的家人不要去求這個，找醫生、找什麼、找神，都不要去，統統放下，念佛，幫助他往生。我們這個念佛會裡面的同修也去了，輪流去，一次三個人，輪流去給他助念，三天三夜，往生走得很好。他一發心要念佛的時候，有一個感應，不痛了，本來那個癌症很痛，居然就不痛了，所以他的信心大增。這一個瑞相就很好，不痛了，所以叫家人都給他念佛。在那個環境裡頭三天三夜，平平安安往生。火化的時候，我聽說還有舍利，撿到幾顆舍利，不可思議！這是我們親自遇到的事情。
所以念佛功德，得佛力的加持，你能得多少加持，完全在那個誠意，你有幾分的誠敬。印祖講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，全在誠敬之心。誠是真誠，不夾雜雜念，那叫誠；敬是恭敬。敬從哪來？從誠來的。內裡面不誠，外頭恭敬都是假的，都不是真的，決定是真實心中作。所以我們學佛了，尤其在現前這個環境，最重要的用真誠心，用真誠心生活，用真誠心工作，用真誠心待人接物。別人對我們假的，沒有關係，是他，我用真誠來回報，我決定得生淨土，你有把握，你有信心。如果虛情假意，你那個信心不是真的，裡頭有懷疑、有夾雜，那就很難了。沒有夾雜、沒有懷疑，這個行，決定得生，自己充滿了信心。這就是我們往生決定的把握。
淨土大經科註 第三五八集
壬二、淨念彼佛
【聞甚深法。即生信解。乃至獲得一念淨心。發一念心。念於彼佛。】
「一念淨心」，「發一念心」，與前文中「一念淨信」中「一念」，均即是「一心」也。
此一心乃十法界之本體，真如實相之異名，
亦即《那先經》謂為「最為第一」，
《彌陀疏鈔》謂為「全體是佛」者也。
「發一念心，念於彼佛」即「定生彼國」者，正日人幸西氏所主之一念義。
凡夫之信心，如能一念與佛智相應，即得往生也。
又此一念，既已全體是佛，
即此全體是佛之念，以念彼佛，故一念即得相應，
是以「定生彼國，得不退轉無上菩提」。
我們看念老的註解，『一念淨心，發一念心』，「與前文中一念淨信中一念，均即是一心也」。前面講一心、一念，「一念淨心」，最後講到乃至十念，這些都是阿彌陀佛第十八願，五逆十惡臨終一念十念，皆生彼國。一心是十法界的本體，這個話講得好，「真如實相之異名」，一心就是真如，一心就是實相，一心就是自性、就是法性、就是中道第一義諦，佛用許多名詞來形容它。只有這是真的，除這個之外全都是幻相，凡所有相皆是虛妄。真是自己的真心，妄是自己的妄心，總不離當人自性，就是自己。所以，整個佛法說的是什麼？說的是自己的真相而已。「亦即《那先經》謂為最為第一，《彌陀疏鈔》謂為全體是佛者也」，這是給我們解釋一念淨心，一念淨心最為第一，一念淨心全體是佛。『發一念心，念於彼佛』，「彼佛」是阿彌陀佛，「即定生彼國者」，決定往生。這正是日本人「幸西氏所主之一念義」，前面我們讀過。「凡夫之信心，如能一念與佛智相應，即得往生也」，一再的強調一念，一念信心，用這個心去念佛就決定得生。「又此一念，既已全體是佛，即此全體是佛之念，以念彼佛，故一念即得相應」，古人所謂的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。「是以定生彼國」，生到西方極樂世界，就「得不退轉無上菩提」，這就是願文裡面所說的皆作阿惟越致菩薩。
底下一段，「往生勝妙果德」，我們看經文：
辛二、往生勝妙果德
【此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉。無上菩提。】
「此人臨命終時，如在夢中」。
因一念往生者，既亦曰三輩，故品類不一。臨終景象，亦應隨之而異。
於上輩者，生死情盡，凡聖體空，
明識佛無來去，而見佛來。
了達生死本空，而現往生。
捨此生彼，皆如幻夢。故云如夢也。
於中輩者，了達世間，皆如夢幻泡影，
故於臨終，無所留戀，視同夢中也。
念老的註解說，『此人臨命終時，如在夢中』。「因一念往生者，既亦曰三輩，故品類不一。臨終景象，亦應隨之而異」。這一段是講一心三輩，不是專修淨土的。修學任何一個法門，只要對淨宗真信、真想往生，像前面所說的，每天只要早晚修這個十念法，盡一口氣為一念，就是兼修淨土法門，往生的時候信願懇切，統統能往生。說明這個法門廣大無極，也證實了淨宗心量之大無所不包。過去因為交通不方便，資訊不發達，與外界往來稀少。如果在今天，那些祖師大德一定會說，無論修學哪一種宗教，早晚都能夠加上十念，念阿彌陀佛，以他修學宗教那種的虔誠，斷惡修善的功德，迴向求生淨土，也必定得生。為什麼？符合四十八願所說的，也符合十九願所說的發菩提心。發菩提心就是我真相信，我真想去，這就是無上菩提心，蕅益大師說的。所以法門廣大，無與倫比。臨終往生的景象，當然各個不同。
「於上輩者，生死情盡，凡聖體空，明識佛無來去，而見佛來。了達生死本空，而現往生。捨此生彼，皆如幻夢。故云如夢也」。這先說上輩的，上上品往生的。第一個，生死情盡，這斷了。什麼斷？念頭沒有了，心裡頭沒有生死這個念頭。這是有很大的智慧，很深的定功。生死情盡了，凡聖體空。有沒有凡聖？凡聖是假名，一切眾生本來是佛，哪來的凡聖？凡聖是從迷悟上說的。迷悟也不是真的。一真法界裡頭，沒有分別、沒有執著、沒有起心動念、沒有對立，哪來的凡聖、生死？所以統統沒有。六祖惠能開悟時候說得好，「本來無一物」，本來無一物這裡頭就沒有生死、沒有凡聖。這是什麼？自性清淨心現前，就是一念心現前了。一念無二念，有生死是二念，有凡聖也是二念，二念是凡夫，一念是佛與法身菩薩。所以明識，明是明白，識是認識，佛沒有來去。沒有來去，見到佛來了，那是什麼？緣，緣成熟了，佛現身。佛在什麼地方現身？當處出生，隨處滅盡。了達，了是明瞭，達是通達，生死本空。實在說沒有生死這樁事，我們完全看走了眼，迷在這個幻相當中，以為它有生死。自性沒有生滅，這個我們都承認，惠能大師開悟的時候說「何期自性，本無生滅」，不生不滅。那麼相，凡所有相，是生滅的。生滅跟不生滅是一不是二，雖有生滅，你找生滅了不可得，你去找。
現代的科學家用精密的科學儀器，能夠捕捉到一千兆分之一秒。一千兆分之一秒，你能說它有生滅嗎？佛經上告訴我們的比這個還快，一千六百兆分之一秒，這個生滅我們捕捉不到。我們這個眼睛，一秒鐘二十四次的生滅，我們眼睛就被騙了，誤以為是真實。二十四分之一秒，我們有個概念，概念很模糊，不清楚。這個畫面打在銀幕上，時間是二十四分之一秒，我們看到什麼？只看到一個影像，模糊的影像，裡面什麼東西不知道，瞬間就沒有了。大概二分之一秒，我們才看出形相是什麼東西，也是突然就滅了。這就是生滅即是不生滅，你不能說它有生滅，你也不能說它沒有生滅，所以生滅即是不生滅，所以說不生不滅。如果真的不生不滅，你說它毫無意義，它有生有滅，但是你沒有辦法捉捕到。我們的六根都捉捕不到它，意根，就是第六意識，對它也沒辦法，它速度實在太快了。
那我們本身，第六意識頻率同樣是這麼高。如果在同一個頻率當中，我們知道，他就見到了。什麼人能夠跟這些事實現象同一個頻率？大乘教裡頭佛說的，八地以上。八地以上可以跟它是同一個頻率，所以他看得清清楚楚、明明白白。這是菩薩五十一個等級最上面的第四個等級，八地、九地、十地、等覺。再上面就不是菩薩了，叫妙覺如來，究竟的佛果。這五個地位的人看得清楚，看得清楚的原因就是頻率相等，所以佛對於這些事情知道得這麼清楚，道理在此地。今天科學家他用的是儀器，沒有這些儀器，他自己六根統統緣不到，他跟我們一樣。所以這是上輩的人，實際上他對於宇宙人生真相已經有相當程度的認知。明瞭生死本空，沒有這回事情，而現往生。捨此生彼，皆如夢幻，捨此是離開娑婆世界，往生到西方極樂世界，都像在夢中一樣。這個夢境清清楚楚、了了分明，好像是在夢中，故云如夢。
「於中輩者，了達世間，皆如夢幻泡影」。中輩往生的人，受《般若經》的薰陶，印象非常深刻，知道十法界依正莊嚴就像夢幻泡影，《金剛經》上所說的。「故於臨終，無所留戀」，關鍵就在這一句，他臨命終時，對這個世間毫無留戀。「視同夢中」，把事實看成夢境一樣，所以他很容易往生。我們上輩這個功夫做不到，中輩可以，我們能做得到。也就是現前生活在這個世間，一定要把這個世間看作夢幻泡影，不要當真。為什麼？你的清淨心能夠現前，你生在這個世間很快樂、很自在。你也可以盡情去享受，但是你沒有佔有的念頭，你沒有控制的念頭，你沒有分別、沒有執著，多自在。學了佛，可以跟佛一樣的看法、想法，一切眾生本來是佛，這個想法能讓我們自性一念真心現前，能讓自性裡面真實功德現前，這個對於往生品位是大幅度的向上提升。這個看法是諸佛如來的看法，是真實的看法。我們把這個世界一切人事物都當真，這是錯誤的看法，不知道整個宇宙都是在一千六百兆頻率之下產生的幻相，真是夢幻泡影。佛的看法看正確了，沒看錯，我們看錯了。所以中輩這個五句我們要記住、要學。了達世間，夢幻泡影，故於臨終，無所留戀，視同夢中，這往生決定去了。
至於下輩，其人臨終，彷彿似夢，得見彼佛，亦得往生。
（
但一心三輩中之下輩，並不皆等於正宗三輩中之下輩。
上中二輩亦復如是。
蓋一心三輩，別具一格，不同常規也。）
至於下輩往生的，「其人臨終，彷彿似夢，得見彼佛」，也能往生。臨終的時候念佛，真信、真願、真念佛，佛來接引，好像在夢中一樣。他自己看得很清楚，別人看不到。如果這個人有福報，臨終神智清楚，他會告訴旁邊的人，我看到佛來接引我，我跟佛去了。這個人是決定往生了，臨終神智清楚，一點都不迷惑。我們想到，《淨土聖賢錄》裡頭記載的瑩珂法師，一個破戒、作惡的出家人。為什麼他會破戒、作惡？我們一般人講劣根性重，不善的習氣太重，禁不起外面境界誘惑，所以天天起不善的念頭、起不善的行為。好在這個人還相信因果，自己想到一生所作所為，將來果報必定在地獄，想到地獄他就害怕了。這是他能往生第一個真正的原因，他怕地獄苦。
向同學們請教，同學們勸他念佛往生，給他一本《往生傳》看。他看了之後非常感動，把自己寮房門關起來，念了三天三夜，不睡覺、不吃飯，真心念佛。為什麼？知道前面兩條路，一個是極樂世界，一個是無間地獄，不能往生決定墮無間地獄，這拼命。這就是前面所講的制心一處，他沒有第二條路好走。發的心是勇猛心、精進心，一向專念，三天三夜，把阿彌陀佛念來了。這個也像是在夢中，阿彌陀佛念來了，這個夢境必定是清清楚楚，一點都不模糊，似夢非夢。佛告訴他，你還有十年壽命，十年之後你命終的時候，我來接引你。瑩珂聰明，真了不起，跟佛說，十年壽命不要了，我現在跟你去。佛答應他，好，三天之後我來接引你。佛為什麼不當時帶他走？佛的本懷是普度一切眾生，如果當時把瑩珂帶走，度眾生只度一個人，不能感化很多人。所以三天之後，讓他把這個信息告訴大家。你看看《往生傳》上記載著，一千多年之後我們看到這個記載都深受感動，瑩珂度了多少眾生。不相信淨土的，看到他這個樣子相信了。
當時寺廟裡上上下下瞧不起這個人，念佛三天他就能往生，預知時至，佛來接引他，讓寺廟裡每個人都發心了。你看，造惡、破戒的比丘，佛都接引他，何況持戒守法的，哪有不往生的道理？現身說法，三天之後他真走了，不是假的。他要求大眾念佛送他，大家都歡喜，我們念佛迴向給你，給你求往生，看你是真的是假的？念到一刻鐘，古時候一刻鐘大概是現在半個小時，瑩珂跟大家說，佛來接引我，佛來了。他看得見，別人看不見，就走了，沒有生病，說走就走。他往生的品位，我們相信絕對不是下品。雖然《觀經》上講，下輩往生的都是破戒、做不善業，就是罪惡的眾生去往生的。瑩珂是三天三夜念佛的功夫，業障消了，煩惱破了，勇猛精進，把自己往生的品位給提升了。念老在下面括弧裡頭加個解釋，「但一心三輩中之下輩，並不皆等於正宗三輩中之下輩。上中二輩亦復如是。蓋一心三輩，別具一格，不同常規」，它跟我們經上講的上中下三輩往生不一樣。前面有說過，在心、在緣、在決定，他們的品位與這個有密切關係。他發的是真心，緣很殊勝，心裡有決定的心，沒有懷疑、沒有雜念，憑這個來論品位。
由上可見，念佛達於一心，而得往生者，品類懸殊，
上則聖賢，下及凡夫。念佛達於一心，乃至「能發一念淨信」，「獲得一念淨心，發一念心念於彼佛」，皆得往生。
其最下者，則為五逆十惡，臨終發願，至心念佛，十聲相續，乃至僅得一聲，以暗契理一心故，亦得往生。
此顯一心功德，最為第一。
淨土持名法門，微妙難思，五逆十惡臨終念佛，暗合道妙，契理一心，即超生死，而登不退。
極顯持名法門，究竟方便，不可思議。
「由上可見，念佛達於一心」，達是功夫到達，「而得往生者，品類懸殊，上則聖賢，下及凡夫」，都是看他的發心，看他當時的緣，當時自己做的決定。向上說，他是上三輩往生，那是聖賢；至於下輩，那就是凡聖同居土。「念佛達於一心，乃至能發一念淨信，獲得一念淨心，發一念心念於彼佛，皆得往生」。這一心三輩，不是專修的。「其最下者，則為五逆十惡，臨終發願，至心念佛，十聲相續，乃至僅得一聲，以暗契理一心故，亦得往生。此顯一心功德，最為第一」。瑩珂法師給我們做出榜樣，給我們做出示範，使我們對於念佛往生充滿了信心。八萬四千法門不許帶業往生，帶業不能成就，一定要斷煩惱、要消業障。只有這個法門不需要斷煩惱，也不要消業障，只要你真正獲得一心。一念淨心，一念淨信，你真相信，沒有絲毫懷疑、沒有絲毫憂慮、沒有絲毫雜念，能成就不可思議的功德。
「淨土持名法門，微妙難思，五逆十惡臨終念佛，暗合道妙，契理一心，即超生死，而登不退」，這個幾句話說得太好了！這個五逆十惡，後頭還包括毀謗大乘的，毀謗大乘這個罪非常重！淨宗，只要你臨終之前，一口氣還沒斷，這時下定決心認錯，懺悔，一心念佛，高的可以達到上上品往生。為什麼？暗合道妙，契理一心，這個不得了，是上輩往生。「極顯持名法門，究竟方便，不可思議」。方是方法，便是便宜，方便可以說是最殊勝的方法，最極巧妙的方法。我們看到瑩珂這個公案，他不能往生淨土，必墮無間地獄，這是五逆十惡。臨終發這個狠心，一心求佛，什麼念頭都沒有，這就叫破煩惱、消業障。為什麼？煩惱、業障不障礙他了，他三天念佛成功了，顯示這個法門不可思議。
以上兩類往生，
一者
三輩往生，皆由「發菩提心，一向專念」，
此則本經之宗也。
二者，
一念淨信，一念往生，皆由「一念」。
「一念」者，實相也，乃本經之體也。
且一念之淨心，舉體是菩提心，「念於彼佛」正是專念。
故知一心三輩，亦不外於本經之宗也。
「以上兩類往生，一者三輩往生，皆由發菩提心，一向專念，此則本經之宗」。宗就是宗旨，宗旨是什麼意思？修行最高的指導原則。念佛有很多種方法，大分實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，這是四大類。每一類裡頭又有很多，細分很多，幾百種。但是都要遵守這個原則，就是發菩提心，一向專念，如果離開這兩句話你就不能往生。菩提心怎麼發法？蕅益大師講得最好，印光大師讚歎他。蕅益大師說，真信、真願意往生，這個心就是無上菩提心，這個好懂！用這個心去念阿彌陀佛，一切都是真的，真信、真願、真念，裡面沒有疑惑、沒有妄想、沒有雜念。
「二者，一念淨信，一念往生，皆由一念」，一念無二念。誰做到？好多人給我們做榜樣。早年我在台中跟李老師學教，老師常常提起，提到「上智與下愚，愚不可及」，不要認為我們自己很聰明，我們跟他比差遠了。比上智我們比不上，比下愚好像我們有餘，我們瞧不起他。老師提醒我們，我們比不上他，為什麼？人家已經到一心一念。他心裡什麼也沒有，全盤放下了，一天到晚就是一句阿彌陀佛。吃飽睡足了，什麼念頭都沒有，什麼也不懂，他什麼都不想懂，他就是這一句佛號念到底。將來往生，人家是上上品往生。換句話說，我們怎麼比也比不上他，我們怎麼修，還有雜念、還有妄想，人家妄想雜念都沒有了。這個經上講，他的功夫到一念淨信，就一念往生，他只有一念。
「實相，乃本經之體」，實相是所有大乘經之體，本經是大乘，也是以實相為體。也就是這部經根據什麼說的，釋迦牟尼佛根據什麼說的，這講理。理就是真相，實相就是事實真相，西方極樂世界事實真相，佛根據這個說的。「且一念之淨心，舉體是菩提心」。依照《觀經》裡面說法，菩提心的體是至誠心，至誠心是真誠到極處，叫至誠；深心、迴向發願心，深心就是清淨平等覺，不迷，迴向發願心就是慈悲心，《起信論》裡頭所說的大悲心。將自己修學功德迴向給一切眾生，迴向給無上菩提，迴向給自己的本性，這個經上所說的真實之際。「念於彼佛，正是專念。故知一心三輩，亦不外於本經之宗也」，一心三輩跟本經的宗旨相應，沒有違背。
又《觀經》五逆十惡能往生。
本經「唯除五逆，誹謗正法」是不能往生也。
嘉祥於《觀經義疏》中，釋曰：「
第三品明惡有三人。
初明作十惡。
次明作四重。
後明作五逆。
不明謗法闡提（謗法稱為闡提），故明惡不盡。
十惡四重五逆並得生西方。
若是謗法闡提不得生也。
闡提不信法，臨終雖為說有無量壽佛，彼終不信，故不得往生也。」
又《安樂集》論此甚詳，已引錄於前。茲不贅。
又《四帖疏》更有別義。疏曰：「
如四十八願中，除謗法五逆者。……
如來恐其造斯二過。方便止言，不得往生。亦不是不攝也。……
若造（經懺悔、發願、持佛名號），還攝得生。」
「又《觀經》」，《觀經》說，「五逆十惡能往生」。「本經」第十八願後頭有這麼兩句話，「唯除五逆，誹謗正法，是不能往生也」。嘉祥於《觀經義疏》中解釋說：「第三品明惡有三人，初明作十惡，次明作四重」，這個四重就是戒律，前面十惡是在家人，第二種作四重這是出家人，四重戒，殺盜淫妄，這四種戒破了，「後明作五逆，不明謗法闡提」，謗法稱為闡提，闡提是印度話，意思是沒有善根的人，謗法稱為闡提，「故明惡不盡」。「十惡四重五逆並得生西方。若是謗法闡提不得生也」，為什麼？「闡提不信法，臨終雖為說有無量壽佛」，他不相信，「彼終不信，故不得往生」。「又《安樂集》論此甚詳，已引錄於前」，這個地方就不再多說了。
「又《四帖疏》更有別義」，《四帖疏》，《觀無量壽佛經》的註解，善導大師作的，我們淨土宗第二代祖師，他的說法跟古來別的祖師講法不一樣。善導大師，古人有說他是阿彌陀佛再來的，換句話說，善導大師的話就是阿彌陀佛自己說的。他說，「如四十八願中，除謗法五逆者」，這就是講十八願最後兩句，「唯除五逆，誹謗正法」，就說這兩句，「如來恐其造斯二過，方便止言，不得往生，亦不是不攝也」，這個話說得好！因為罪孽裡頭最嚴重的就是五逆跟毀謗正法，最重的，如來希望一切眾生不要造這種重罪，是這個意思。方便止言不得往生，說這兩種人不得往生，也不是真不攝受，阿彌陀佛還是會攝受，會接引他往生。「若造」，真的造了五逆十惡、毀謗正法，真造了，下頭括弧，教給你「經懺悔」，真正認錯、真正懺悔，「發願」求生淨土，「持佛名號，還攝得生」，他還是會往生。這個講得太好了！阿彌陀佛真慈悲，造作這樣極重的罪業，只要他肯認錯，只要他肯回頭，懺悔、回頭，再不做這個惡事，佛還是接引他。
兩疏之說雖殊，但不相違。
嘉祥師謂
彼是謗法闡提，不能起信，故不得生。
善導師意謂，
雖是謗法五逆，倘於臨終，聞法能信，懺悔回心，至心信樂，願生其國，乃至十念，佛垂大慈，亦可攝彼往生極樂。
蓋闡提亦能成佛。
故臨終若生正信，即非闡提。故佛垂慈，仍予攝受。
這兩種註解，《觀經義疏》跟《觀經四帖疏》，講的雖然不一樣，可是並不相違背。為什麼？嘉祥師說的，這個造罪的人，謗法闡提，他不能生信心，所以他不能往生。善導師的意思是，「雖是謗法五逆，倘於臨終，聞法能信，懺悔回心，至心信樂，願生其國，乃至十念，佛垂大慈，亦可攝彼往生極樂」。這就是闡提也能成佛。為什麼？一切眾生皆有佛性，「一切眾生本來是佛」，這釋迦牟尼佛常說的，沒有說闡提除外，沒有這個說法，闡提也有佛性。造作五逆十惡、毀謗佛法的人，他還是有佛性，只是一時迷惑、一時糊塗他造這麼重的罪業。這個罪業決定是無間地獄的罪業，他有沒有救？有救，遇到淨宗才有救，遇不到淨宗沒救。
八萬四千法門救不了他，為什麼？八萬四千法門，每個法門都必須要消業障、要斷煩惱，你才能漸漸向上提升。所以他做不到，闡提根性人做不到。在臨終一念懺悔，那就是覺悟，那就是回頭。他要不肯懺悔，他就不能回頭，果報肯定在無間地獄。無間地獄幹什麼？無間地獄是消他業障的。業障消除之後，他就離開地獄，這個時間非常長。實際上無間地獄的時劫之長短也不是決定的，你在無間地獄受苦、受難、受罪，什麼時候一旦懺悔的心生出來了，我認錯，他就離開、就出來了。你不肯認錯，你永遠不會出來，認錯就出來了。所以懺悔，罪業就消掉了，善導大師的話說得不錯。「故臨終若生正信，即非闡提」，一個人真正承認自己的罪過，回頭就是善人。極惡的人一回頭、一懺悔，那個人就是善人，為什麼？後不再造，他就不是惡人。所以佛慈悲，會接引他往生。
但闡提之人，臨終生信，實為難中之難。
如《觀經》云臨終十念得生者，已是萬萬中之一，
若如《四帖疏》所謂謗法五逆，臨終能至心信樂念佛往生者，當為億億中之一也。
又《法鼓經》云：「
若人臨終，不能作念。
但知彼方有佛，作往生意，亦得往生。」
如來慈德，微妙難思。
下面這念老的話，「但闡提之人，臨終生信，實為難中之難」。幾個造作罪業的人，臨命終時後悔？太少了，不是沒有，有，很少。死了以後再後悔那來不及了，死了以後到鬼道去了，到地獄道去了。特別是地獄道眾生，無間地獄，這裡一斷氣，那個地方就是地獄，地獄相現前。臨命終時，地獄相現前，立刻回頭，《往生傳》上有一個人，張善和。這個人是屠戶，殺牛為業，一生不知道殺了多少牛。臨命終時他看到滿屋都是牛頭人來向他索命，大叫救命。緣殊勝，就有個出家人從他門口經過，聽裡頭人喊救命，這個出家人就進去了，問怎麼事情？他就講到處都是牛頭人來討命。這個出家人立刻就曉得，點了一把香，拿給他，「念阿彌陀佛，求生極樂世界」。他在這時候也是至心現前，地獄相現前了，大聲念阿彌陀佛，念了幾聲，他說牛頭人不見了，阿彌陀佛來了，他往生了。《往生傳》上有他，這是臨終看到地獄相現前。你看，哪有那麼巧，就碰到一個出家人，這個出家人能明瞭、能通達，馬上就幫助他。點一把香，放到他手上，念，大聲趕快念阿彌陀佛。幾聲佛號一念，他就說牛頭人不見了，阿彌陀佛來迎接他。這瞬間之事，從地獄的門口回頭，往生淨土。
「如《觀經》云，臨終十念得生者，已是萬萬中之一」，太難太難了！萬萬是一億，億分之一。「若如《四帖疏》所謂謗法五逆，臨終能至心信樂念佛往生者，當為億億中之一也」。善導大師《四帖疏》裡面告訴我們的是理，從理上講沒有問題，從事上講有問題，太難了。理是沒有問題，你得回頭！墮到地獄再回頭，遲了一步。看你造的是什麼業，如果是殺人、害人，人家要問你要命。你殺人殺得太多，大家不原諒你，部分人原諒你，另外一部分人不原諒你，你怎麼辦？認錯也沒用處，你有那些冤業牽累你，佛救不了你。這些事實真相我們都非常清楚、非常明瞭。
我們看末後一段，「又《法鼓經》云：若人臨終，不能作念。但知彼方有佛，作往生意，亦得往生」，這個往生意是真信、真願。真信真願，在這個時候，這也是臨終的時候，求往生，跟佛也有感應，佛也會來迎接你。「如來慈德，微妙難思」，這個如來是阿彌陀佛，阿彌陀佛大慈大悲，微妙難思，不可思議。
是故《安樂集》云：「
當知如來有勝方便，攝護信心。
謂以專意念佛因緣，隨願往生。」
「是故《安樂集》云：當知如來有勝方便」，叫殊勝的方便，叫特別的方便，「攝護信心，謂以專意念佛因緣，隨願往生」，這就是攝護信心。真有信心，真有誠意，還要加上個真放得下。由此可知，經不能不讀，讀了還沒有用，一定要能解才管用。讀經的人很多，經什麼意思不懂，所以他得不到利益。讀得再多，背得滾瓜爛熟，意思不懂，只可以說跟淨宗法門結了個緣，阿賴耶識裡頭有這個種子。如果讀經有用，釋迦牟尼佛當年在世就教人家一起讀經就好了，為什麼要講經？
清涼大師判《華嚴》，四分，信、解、行、證。這個四分總括八萬四千法門，沒有一個法門例外，淨宗也不例外。首先你要有信心，有信心之後，你要求解，不解不行。經裡面講的理論搞清楚了，它有理論、有方法、有境界。理論方面，頭一個要知道佛是根據什麼說的。根據他自己想像說的靠不住，想像是虛妄的，不切實際。所以，佛講小乘經根據三法印說的，佛說大乘經根據實相說的，實相，事實真相。事實真相就是今天所說的科學跟哲學，我們要用現在的話說，一切大乘經是究竟圓滿的科學、哲學，根據這個說的，這大家能相信。小乘經講得淺，三法印，無常、無我、涅槃，這是教小乘的，大乘不如是。
《安樂集》後面這兩句話，以專意念佛因緣，能夠專意，專意就是一向專念，這裡頭包括信願，沒有真信、沒有真願就不會有專念。就是說你有信，然後就解，真正解透了，他就變成行為，決定落實在生活、落實在工作、落實在待人接物，那就是菩薩行。所以信解行，後面是證，沒有通過行，不能證果，淨土法門也不例外。淨土講信、願、行，信願裡頭有解，沒有解，信願怎麼生？憑什麼生起信願？一定是搞清楚、搞明白了，我相信它，我不懷疑它。能行，從行當中證實，淨宗的證就是往生。必須把阿彌陀佛教導我們，在經典上所看到的修行的理論跟方法，我們統統用上了，活學活用。
在現在這個社會，這社會很複雜，我們要求的要簡單、要容易，而且我們修行功夫能得力。所以《觀經》上給我們一個最高指導原則，淨業三福。這是修行的基礎，無論修哪個法門，你沒有這個基礎，你決定落空，這個基礎不能疏忽。第一個，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你有沒有做到？這是做人的根本。這條怎麼樣？做不到！現在在這個社會幾個人做到？那我們念佛求往生就成問題了。所以，每個念佛求往生的人都要認真懺悔。不孝父母，不敬師長，所以我們的信根不純，雖然是信，不純，我們的願不切，念一輩子佛最後不能往生，不是萬修萬人去。一萬個人念佛，真正往生的一、二個而已。李老師說三、五個，那是六十年前的事情。今天這個世界，我們客觀來觀察，真的能夠往生的，一萬個人只有一、二個了，非常難得。
並讚云：「
若聞阿彌陀德號，歡喜讚仰心歸依，
下至一念得大利，則為具足功德寶。
設滿大千世界火，亦應直過聞佛名，
聞阿彌陀不復退，是故至心稽首禮。」
末後，「並讚云」，這《安樂集》裡頭的，「若聞阿彌陀德號，歡喜讚仰心歸依，下至一念得大利」，這一念往生，「則為具足功德寶。設滿大千世界火」，這個滿大千世界火是地獄，地獄相現前，「亦應直過聞佛名，聞阿彌陀不復退，是故至心稽首禮」。這首偈子的大意，有一個人聽到阿彌陀佛的名號，聽了歡喜、讚歎、仰慕，心歸依，不是形式，形式上沒用。心裡頭真的想著阿彌陀佛，以阿彌陀佛做榜樣，以阿彌陀佛做老師，真想見阿彌陀佛，真想往生淨土。下至一念，這講最下的，臨命終時一念，他就往生了，得大利是往生。生到極樂世界則為具足功德寶，到極樂世界事事如意，心想事成，這叫具足功德寶。他說假設大千世界火，這是假設的，就是這樣的困難，亦應直過聞佛名，你也應該不害怕、不畏懼，一定要通過，不畏艱難，我要聞佛名。這個佛名包括著經論，淨土三經一論，祖師大德加上兩種，現在是五經一論。這個裡面把阿彌陀佛的名號，西方極樂世界的種種莊嚴，說得非常清楚明瞭。你讀了之後自然能生起嚮往之心，所以對這個法門你決定不會退轉。因為這個緣故，我們至心稽首頂禮阿彌陀佛，至心稽首頂禮這部大經。
淨土大經科註 第三五九集
