「念佛之人，須要信心懇切，正因凜然；重念死生輪轉之可悲，深厭塵勞紛擾為可痛」

「念佛之人，須要信心懇切，正因凜然；重念死生輪轉之可悲，深厭塵勞紛擾為可痛」

⚪「念佛之人，須要信心懇切，正因凜然；重念死生輪轉之可悲，深厭塵勞紛擾為可痛。」……
要想想平常念佛跟他說的相應不相應。

⚪頭一個「信心懇切」，有真誠的信心；

⚪「正因凜然」，修淨土法門要發菩提心、一向專念，這是往生正因。

⚪「重念死生輪轉之可悲」……六道輪迴裡面……三惡道是他的家鄉，三善道是出來觀光旅遊……
曉得這個可悲，你的生死心才會真切。

⚪「深厭塵勞紛擾為可痛」……七十、八十的人，實實在在說這個世間差不多也都見過，看久，討厭了……

⚪小朋友，從小迷戀在網路上，每天在看這些東西，把他一點良知良能……破壞得乾乾淨淨，
可悲可痛無過於此……

他已經沒有能力辨別是非善惡，沉迷在這裡面。
你要講一些善的東西，他感覺得很奇怪，他從來沒有聽說過。聽到你講，好像在講神話，他不能接受，聽不進去。
他的心是大風大浪……

⚪「舉起一聲佛名」……在這樣沉痛的心情之下提起這一句佛號；

⚪「直下更無異見」……再沒有懷疑，再沒有分別，再沒有執著，什麼都放下，一條路，一直走去。

⚪「如太阿劍，橫按當軒」，
太阿劍是寶劍，鋒利無比……比喻念佛的三昧……

「如大火輪，星騰燄熾」……比喻念佛的般若智慧……

「萬物攖之則燎，觸之則傷」……
死生輪轉、塵勞紛擾，只要碰到定慧它就沒有了，煙消雲散

⚪「直至一心不亂，能所兩忘」。一心不亂是我們念佛的目標……
到理一心不亂的時候能所兩忘，就是入不二法門了，法身菩薩的境界。

⚪「到家之說，不容再舉」……到與不到都沒有了，入不二境界。

⚪「捷逕之詞，何勞掛齒」。這個法門……是修行證果最快速、最捷徑的一條道路，
現在你已經到了，不但這些話沒了，連念頭都沒了。

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　　「念佛之人，須要信心懇切，正因凜然；重念死生輪轉之可悲，深厭塵勞紛擾為可痛。」這段是講，念佛用心要像這個地方所說的才能夠相應。所以我們讀到這段開示，要想想平常念佛跟他說的相應不相應。如果相應，很好，好好的保持；如果不相應，就要痛改前非。所以頭一個信心懇切，有真誠的信心；正因凜然，修淨土法門要發菩提心、一向專念，這是往生正因。我們在《無量壽經》裡面講往生，專門講念佛方法的「三輩往生」、「往生正因」這兩品經。這個正因要清清楚楚，一點都不含糊。

　　「重念死生輪轉之可悲」，一定要有這個心。無量劫來搞生死輪迴，所謂頭出頭沒，在六道輪迴裡面頭出就是做了一點善因，遇到善緣，生到三善道；三善道的報報完了，惡的因現前，馬上一個跟頭栽下去，到三惡道裡面去了。佛經上告訴我們，只要你是在六道裡頭，肯定在三惡道的時間長，非常之長，在三善道的時間很短。所以六道輪迴裡面的眾生，三惡道是他的家鄉，三善道是出來觀光旅遊的，時間很短暫。你要曉得這個可悲，你的生死心才會真切。

　　「深厭塵勞紛擾為可痛」。厭是厭惡、厭煩。什麼事情？塵勞紛擾，就是我們現前這種生活狀況。年輕人不容易感觸，七十、八十的人，實實在在說這個世間差不多也都見過，看久，討厭了，我們現在一般人講厭世。厭世不能解決，這非常悲哀的，每一天人事物的煩擾，身心得不到清淨，尤其是上了年歲的人，這個生活是痛苦的。這裡頭哪裡有快樂？輪迴苦，現實的生活苦，尤其活在現代的社會，現在人不知道什麼叫仁義道德，深深的迷在五欲六塵的誘惑之中，不知道回頭。這些誘惑全都是負面的，說得不好聽，全都是罪業。

　　尤其現在的電腦，電腦的內容是些什麼？我沒看過，我聽一些同學們告訴我，裡面都是殺盜淫妄，都是教你作惡，你說這多可怕。年輕人，甚至於小朋友，從小迷戀在網路上，每天在看這些東西，把他一點良知良能全部都破壞掉，破壞得乾乾淨淨，可悲可痛無過於此。這些人造惡業他自己不知道，為什麼？他已經沒有能力辨別是非善惡，沉迷在這裡面。你要講一些善的東西，他感覺得很奇怪，他從來沒有聽說過。聽到你講，好像在講神話，他不能接受，聽不進去。他的心是大風大浪，這還得了！我們看看現在社會所造的因、所造的緣，然後你就會想到後面是什麼樣的結果。

　　底下說「舉起一聲佛名」，也就是說在這樣沉痛的心情之下提起這一句佛號；「直下更無異見」，無異見是再沒有懷疑，再沒有分別，再沒有執著，什麼都放下，一條路，一直走去。下面禪師舉個比喻，「如太阿劍，橫按當軒」，太阿劍是寶劍，鋒利無比。這就好比在打仗一樣，將軍手上拿著寶劍，乘著戰車，軒是車前面的橫槓，手扶在車上拿著寶劍，這是在戰場上的姿態。又「如大火輪，星騰燄熾」，這大火輪就好像現在的原子彈。「萬物攖之則燎，觸之則傷」。萬物攖之則燎，是講大火輪無論什麼東西只要接近它，就被燒掉了。觸之則傷，是講太阿劍，一碰到它，肯定受傷。禪師用這個來比喻一聲佛號，一聲佛號就像太阿劍、就像大火輪一樣。大火輪比喻什麼？比喻念佛的般若智慧，太阿劍比喻念佛的三昧。什麼東西觸之則傷、攖之則燎？前面講的死生輪轉、塵勞紛擾，只要碰到定慧它就沒有了，煙消雲散，用這個比喻來說。

　　「直至一心不亂，能所兩忘」。一心不亂是我們念佛的目標。我們念佛為的是什麼？為的就是求一心不亂，到理一心不亂的時候能所兩忘，就是入不二法門了，法身菩薩的境界。「到家之說，不容再舉」。為什麼？都是廢話，到與不到都沒有了，入不二境界。「捷逕之詞，何勞掛齒」。這個法門是徑路，逕路當中的徑路，是修行證果最快速、最捷徑的一條道路，現在你已經到了，不但這些話沒了，連念頭都沒了。這幾句話完全講的是功夫的境界，你已經契入念佛三昧，已經入不二法門，已經契入如來的境界。

——恭錄自淨空老和尚講演

念佛就念、想這四個字｜想佛的相好，裡面是夾雜著觀想、觀像，不如老實念佛｜淨空老法師

念佛就念、想這四個字｜想佛的相好，裡面是夾雜著觀想、觀像，不如老實念佛｜淨空老法師

⭕「又四種念佛，難易懸殊，深淺似異，實則事理不二，淺深相即」

⭕「稱名暗合道妙」……阿彌陀佛這四個字……就具足十方三世一切諸佛的名號……
阿彌陀佛這個名號的含義是無量義、是無盡義，是沒有邊際之義。所以沒有第二個名號能跟它相比。
上上根人認識，所以暗合道，道是什麼？成佛之道；妙，它妙極了，這麼容易就成佛，決定成佛，不會把路走錯。

同時，這句名號也圓滿包含十方三世一切諸佛所說的經教、法門，一個都不漏，
念這句名號就把所有經典全念到，所有的咒語也念到了，一樣不缺

⭕「初步即是到家」，初步是我們發心念這句佛號，念這聲佛號，到家就是成佛了。
我們初步為什麼沒到家？初步下去第二步就錯了，
初步沒錯，第二句不能相續，就斷掉了。
第二句是煩惱起現行，妄想起現行，自私自利起現行，所以你到不了家。

⭕海賢老和尚做樣子給我們看到了，一句佛號念了九十二年，念念一個方向，念念一個目標，真誠心念、恭敬心念、清淨心念。
他每一念跟阿彌陀佛都相應，好像密碼，好像通訊一樣，他這裡發去，阿彌陀佛就接到，阿彌陀佛就有回應。

⭕「持念佛名又何異於念佛實相」，這就是什麼？持名跟實相相應；
換句話說，持名念佛即是念佛實相。

⭕念佛不要想佛的相好，就想佛的名號最好了，
想佛的相好，裡面是夾雜著觀想、觀像，不如老實念佛。
我就念阿彌陀佛四個字，念的時候我就想這四個字，好，跟實相相應。

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「又四種念佛，難易懸殊，深淺似異」，難易懸殊是真的，深淺似異倒未必。事好像是不一樣，事實呢？「實則事理不二，淺深相即」，淺就是深，深就是淺，淺深不二。難易是真的，其他的，十六觀其他的十五是很難，不容易，但是末後這個持名是真容易，它不難。不一定難就是深，持名就是淺，不一定。持名功夫得力，就能明心見性，明心見性就深了，深到底，見性了。其他的十五觀觀觀都能明心見性，第十六持名也能明心見性。所以告訴我們，老實說理事不二，淺深相即。

　　「若是圓人看來」，什麼叫圓人？圓頓根性的人，也就是一般講上上根人，他們看起來馬上就知道，「稱名暗合道妙」。為什麼？因為他們知道這個名，這個名的功德可不是開玩笑的。阿彌陀佛這四個字，這個名號它本身就具足十方三世一切諸佛的名號；換句話說，念這一聲佛號，把所有諸佛如來名號全部念到，一個都不漏，這還得了嗎？每一個佛的名號含義都很廣，不是一個含義，但是阿彌陀佛這個名號的含義是無量義、是無盡義，是沒有邊際之義。所以沒有第二個名號能跟它相比。上上根人認識，所以暗合道，道是什麼？成佛之道；妙，它妙極了，這麼容易就成佛，決定成佛，不會把路走錯。同時，這句名號也圓滿包含十方三世一切諸佛所說的經教、法門，一個都不漏，念這句名號就把所有經典全念到，所有的咒語也念到了，一樣不缺，真正不可思議。所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，他就成佛。

　　「初步即是到家」，初步是我們發心念這句佛號，念這聲佛號，到家就是成佛了。我們初步為什麼沒到家？初步下去第二步就錯了，初步沒錯，第二句不能相續，就斷掉了。第二句是煩惱起現行，妄想起現行，自私自利起現行，所以你到不了家。怎麼念是到家？海賢老和尚做樣子給我們看到了，一句佛號念了九十二年，念念一個方向，念念一個目標，真誠心念、恭敬心念、清淨心念。他每一念跟阿彌陀佛都相應，好像密碼，好像通訊一樣，他這裡發去，阿彌陀佛就接到，阿彌陀佛就有回應。多麼歡喜！我們看到好像他很苦，還常常受人欺負，實際上他快樂無比，這個世間上沒有一個人能跟他相比。實質上說他住在極樂世界，他來給我們表法的，告訴我們，在現代這個時代、現代這個社會，念佛成佛要像他這個樣子。沒有任何障礙，平平安安走完這一次表法的功德，利益一些有緣眾生。

　　這個光碟我替他宣傳，大家真的聽懂了，你就幹，一天看三遍，念一萬聲阿彌陀佛。可以在看碟的時候念佛，追頂念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛一句接著一句，一面念佛一面看碟。你每天用這個當作課誦，早晨的課誦，晚上的課誦。看是三個小時，三個小時念一萬聲佛號沒問題，一年肯定你就不一樣了。為什麼不一樣？你是彌陀弟子，你是極樂世界的居民，你拿到極樂世界的身分，真的不是假的。所以初步就是到家。「故持念佛名又何異於念佛實相」，這就是什麼？持名跟實相相應；換句話說，持名念佛即是念佛實相。念佛不要想佛的相好，就想佛的名號最好了，想佛的相好，裡面是夾雜著觀想、觀像，不如老實念佛。我就念阿彌陀佛四個字，念的時候我就想這四個字，好，跟實相相應。

二零一四淨土大經科註 第三十二集 http://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=02-041-0032

到極樂世界這是大圓滿，所有修行功夫一念當中完成｜淨空老法師

到極樂世界這是大圓滿，所有修行功夫一念當中完成｜淨空老法師

⭕西方極樂世界隨時可以去，隨時可以回來，不是難事，
但就要放下，要徹底放下，你心裡還有點東西不行

⭕到極樂世界這是大圓滿，過去無量劫、未來無量劫，所有的修行功夫一念當中完成。

⭕極樂世界是老家，回老家還談什麼條件？……
這個條件、那個條件，拜這個懺、拜那個佛，都把人搞亂了，
他本來可以去的，他就去不了了……

⭕沒有遇到這個法門，遇到這個法門不能堅持，
問題出在這裡。

⭕總的來說是緣分，臨命終時有人拉著他，不讓他去，
很多這例子，不知道這個地方留不得。

⭕自己真想往生，真有把握，一個都不漏。

⭕「放下屠刀，立地成佛」……起心動念、分別執著，這叫屠刀。
一切時、一切地要把這個放下

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　　西方極樂世界隨時可以去，隨時可以回來，不是難事，但就要放下，要徹底放下，你心裡還有點東西不行，這是障礙。到極樂世界這是大圓滿，過去無量劫、未來無量劫，所有的修行功夫一念當中完成。所以八萬四千法門難，為什麼？要斷煩惱；這個不要斷煩惱，只要心裡有一句佛號，太簡單了！

　　我們一定要清楚，極樂世界是老家，回老家還談什麼條件？現在往生極樂世界，這個條件、那個條件，拜這個懺、拜那個佛，都把人搞亂了，他本來可以去的，他就去不了了。我們看到很好的修行功夫，最後還是搞六道輪迴，多可惜！沒有遇到這個法門，遇到這個法門不能堅持，問題出在這裡。總的來說是緣分，臨命終時有人拉著他，不讓他去，很多這例子，不知道這個地方留不得。自己真想往生，真有把握，一個都不漏。

　　宗門，禪宗，「放下屠刀，立地成佛」，原理跟淨宗完全相同，就是放下。屠刀是什麼？起心動念、分別執著，這叫屠刀。一切時、一切地要把這個放下，其他的假的，不是真的，所以你應該放下。


台南極樂寺會客談話—放下屠刀立地成佛 第九集 

至心聽法：不真實學，只是來聽聽，得的利益很少。上這一堂課，做了充分準備，看了很多參考資料，得利益多

至心聽法：不真實學，只是來聽聽，得的利益很少。上這一堂課，做了充分準備，看了很多參考資料，得利益多

　　下面第八相，「腨如鹿王相：又作鹿王腨」，腨是小腿。鹿跑得很快，速度差不多能趕上一般的汽車，牠有這麼快的速度，牠的腿很有力。這是避免那些猛獸，獅子虎狼都是拿牠做食物的，牠們都吃牠，牠全憑兩隻腿能夠跑得快，逃命，所以天也給牠一副好腿，讓牠能逃命。「股骨如鹿王之纖圓」，纖是細，圓是圓滿。鹿王是鹿中之王，雖然是野獸，野獸各個福報也不同，過去生修的不一樣。都投胎做鹿這是引業，引業相同，牠們搞到一類去了，但是福報不一樣，福報不一樣是滿業。

　　人都有這兩種業，人也是如此，能得人身這是引業相同，凡是人都有這個業，這個引業是過去生中修五戒十善，感得人身，但是人有貧富貴賤、智愚不肖，這個完全不相同，這屬於滿業。滿業從哪裡來的？雖然很複雜、很多，我們可以用三種布施就統統概括了，不出這三大類。第一類財布施。你命裡有沒有錢，你過去生中修財布施多少，這是你這一生當中，你命裡頭的財富。過去生中布施得多，你命裡頭財就很滿，財富很大，無論幹什麼事情，你都會有金錢收入，命裡有。第二個是智慧聰明，智愚不肖，過去生中修的法布施。健康長壽是過去生中修的無畏布施。如果真正修這三種布施，你這三種福報都得到。在中國歷史上，這三樣福報都有、都得到圓滿的只有一個人，乾隆皇帝，他自稱為「十全老人」，他的福報是十全十美。絕不是一世修的，一個人修的福報，能夠做到帝王、做到大富，至少是十世。像乾隆不止十世，至少是十五世到二十世的修行，在這一生當中享福，有那麼大的福報。也長壽，做六十年皇帝，一甲子，還做四年太上皇，自古以來沒人有這麼大的福報。這只有學佛的人知道，他是多生多劫，至少十五世到二十世，才有這麼大的福報。

　　這個業因說得好，「係往昔專心聞法」，不但聞法，而且還演說，「演說所感得之相」。他喜歡聽法，喜歡研究佛法，喜歡弘揚佛法，得到這個好相，「表一切罪障消滅之德」。我們知道，弘法利生是滅罪最殊勝的方法，我們有理由相信。因為你要講經教學，你自己一定先要學；學經教，你的念頭純正純善。如果課程多，天天都要上課，你就沒有辦法離開經本，你不能不做充分準備，這個對於自利的力量就太大了。所以教學的人自利，我常說自利七分，利他只有三分。他要不用功，不真實學的，只是來聽聽，得的利益很少。我們自己上這一堂課，做了很充分的準備，看了很多參考資料，我們自己得利益多。知識分子積功累德，用這個方法最好，喜歡讀書，不離開經教。

　　如果不講經就會懈怠，不想再深入了，不想再看經了。每天讀一卷經給佛菩薩聽聽，好像應付應付故事一樣就完了，這樣人就退轉了，頭腦老化，愈來愈遲鈍。上了年歲，記性沒有了，才想到事情馬上就忘掉了，那是什麼？老的時候他不用腦筋了，他什麼都不想，所以老化了。可是真正學佛的人頭腦清楚，臨命終時清清楚楚、明明白白。為什麼？他天天念佛、天天念經，念經、念佛保持腦不退化、不遲鈍。你不用它，它就老化；你要用它，天天用它，不停的去用它，它就不會。學佛的人年歲大了，拜佛，拜佛是最好的運動。心裡面念佛，身體在拜佛，拜佛的時候不要念出聲音，念出聲音傷氣，傷身體。拜佛的時候默念，或者耳聽佛號，現在用念佛機，我專心聽佛號拜佛，這個對身體健康有很大的幫助，人年歲雖然大了，不容易老化。就怕你不用它，老了不用它，那個麻煩就很大。

　　表一切罪障消滅之德。「菩薩至心聽法、至心說法」，這個至心，真誠到極處，真誠的心聽法，真誠的心說法，「壞生死諸過咎」。咎是錯誤，生死，不善業，這些不善的業、不善的罪過都破壞了。怎麼破壞的？聽法、說法，罪障漸漸消除了。所以你才得鹿王腨相。「喜聞法故得鹿王膊相」，膊是後脛骨，都是腿上的，腿上的後脛骨。

二零一二淨土大經科註 第一七九集

觸光安樂｜信心、願心年年增長，一切都淡薄了——這就是感受到光了｜淨空老法師

觸光安樂｜信心、願心年年增長，一切都淡薄了——這就是感受到光了｜淨空老法師

　　逕登不退，這個逕是快速，這個不退就是阿惟越致菩薩。「復以具足無量不可思議莊嚴」，這個不思議的莊嚴實際上就是功德，沒有功德哪來的莊嚴？功德顯發在外面就是莊嚴。「故萬物嚴淨」，極樂世界任何一物，嚴是美好，淨是清淨，一塵不染，清淨的世界。「窮微極妙」，這四個字來形容嚴淨，微是微妙，微妙到極處，無法想像，加一個窮微極妙，微妙到頂點。「光瑩如鏡」，萬物沒有一物不放光，本身放光，同時也有反射光。「徹照十方」，這個光明遍照十方。「觸光安樂，垢滅善生」，這說光。

　　極樂世界依正的光明，我們這有沒有？當然有。為什麼我們接觸不到？我們身心染污太嚴重了，所以佛光照在我們這裡，我們感受不到。不是佛不加持，我們自己有業障，必須業障消除，你就感受到了。我們這麼多年修學，有沒有感覺？有。從什麼地方看出來？信心一年比一年增長，願心也是一年比一年增長，這就是感受到光了。到堅定的信心，你就可能有明顯的感覺，為什麼？人聰明了，有智慧了，不迷惑了，無論是見色聞聲跟從前不一樣了，這就得佛光的加持。這是光。

　　垢滅，垢是染污，染污逐漸少了，自私自利念頭淡了，名聞利養念頭也淡了，一切都淡薄了。以前還想得一點，現在不想了，這是什麼？這就是你的染污減少了，佛光加多了。愈來愈聰明了，對極樂世界愈來愈相信、愈來愈想去，對於經教欲罷不能，這一句佛號念念在口頭上。佛號由心而生，由口而出，由耳又進去了，攝心。心裡有沒有別的念頭？沒有了。好！要知道心裡有念頭就有果報，有六道的念頭就有六道果報，有善念就有善報，有惡念就有惡報。善惡都出不了六道輪迴，這句話要記住。什麼能出輪迴？念阿彌陀佛這一念可以出輪迴，這個要記住。八萬四千法門都能出輪迴，難，它要斷煩惱，這個法門裡頭不要斷煩惱。其實不是真不要，是不知不覺的你那個煩惱都被名號念掉了，那就是名號功德，不知不覺。功夫真正得力了，往生一點障礙都沒有，談笑自如，時間到了，看到阿彌陀佛來接引了，跟大家揮揮手告別，走了。這些全是真的事實，一點都不假。這才是人生第一樁大事，換句話，別的都是小事，不值得一提。

　　「其香普熏十方世界，眾生聞者，皆修佛行」，這是極樂世界依正莊嚴微妙。香，沒有一樣東西沒有香氣，我們講氣味，任何物質現象都有氣味，西方極樂世界所有一切現象都放出妙香，這個香也普薰十方世界，跟光一樣。聞到這個香，這個地方說得省略，皆修佛行，自自然然的。因為這個香是信香，從自性流出來的，微妙到極處，聞了之後，人就會跟性德相應，自自然然相應。佛的行是什麼？度眾生成佛道，這是佛行。度眾生成佛道，初學的人是兩樁事，老修的人是一樁事，度眾生就是自己成佛道，成佛道就是度眾生，把兩樁事情合在一起做，理事不二、事事無礙。所以見光開智慧，聞香也開智慧，都幫助我們增長福慧，都幫助我們自行化他，不斷的成長。


二零一二淨土大經科註 第一六八集

根根都回頭，才能「淨念相繼」「一心不亂」｜還貪戀五欲六塵：法味沒有嘗到｜淨空老法師

根根都回頭，才能「淨念相繼」「一心不亂」｜還貪戀五欲六塵：法味沒有嘗到｜淨空老法師

　『菩薩三昧中』，菩薩悟入深廣，是有「三昧力」，三昧就是禪定。禪定功深，你才能悟入；沒有甚深的定功，你怎麼能悟入。也許同學要問：這樣我們是不是要去學參禪？你問這一句話，我就曉得你對於佛法涉獵很淺。為什麼？你不懂得什麼叫禪定。說老實話，你也不會參禪。佛法跟世間所有一切的修學，不同的地方就是禪定。如果我們要問，世間法跟佛法的差別在哪裡？世間法有戒，沒有禪、沒有定、沒有慧。世間法有聰明，戒是方法，世間法有方法，有聰明智慧，沒有定。

　　佛法有定，有戒有定有慧，定就是三昧。佛法裡面講的無量法門，八萬四千法門，法是方法，門是門徑。方法門徑，無量無邊，修什麼？都是修戒定慧。絕對不是只有禪宗修戒定慧，其他宗不修戒定慧，那就不是佛法了。佛在《般若經》上講得多好，「法門平等，無有高下」，修學的方法手段不一樣，但是都是成就戒定慧，當然平等。我們用什麼方法？我們用「持名念佛」的方法修戒定慧。我們淨土宗也有三昧、也有禪，有！《彌陀經》上講的「一心不亂」，這四個字怎麼講法？「一心」就是禪，「不亂」就是慧，放下身心世界，一心稱念，那是「戒」，方法！這是佛法，一點都不錯。

　　世出世間做學問，頭一樁事情要收心。孟子講，「學問之道無他，求其放心而已」。世間人講做學問，做學問的道理，那個道也有方法的意思在裡頭。做學問的道理、做學問的方法在哪裡？在「求其放心而已」。這句話怎麼說？把你放在外面那個心收回來。這個心從眼睛裡面跑出去了，貪染色法；從耳朵裡跑出去了，喜歡聽什麼音樂、去看歌舞，你的心從六根往外跑。孟夫子給你講，把它收回來；收回來，真正做學問。

　　孟夫子跟釋迦牟尼佛沒有見過面，跟觀世音菩薩沒有往來過。你看看楞嚴會上，觀世音菩薩用功的方法，和孟老夫子完全一樣。楞嚴會上，觀音菩薩向大眾提出他自己修學的報告，「反聞聞自性，性成無上道」，他是這麼修而修成的。反聞是什麼？就是回過頭來，耳不聽外面的、不去聽外面的聲塵，用這一個作比喻；眼不看外面的色法，收視反聽！反過頭來，聽自性；眼，反觀觀自性；耳，反聞聞自性，性成無上道；跟孟老夫子講的意思是一樣的。念佛法門，大勢至菩薩講得更徹底、更圓滿。菩薩教給我們「持名念佛」的方法，是「都攝六根，淨念相繼」。六根不向六境上攀緣，回頭！根根都回頭。告訴你，「眼」只看阿彌陀佛，「耳」只聽阿彌陀佛，「鼻」聞戒香，「舌」嘗法味。這個樣子才能夠達到「淨念相繼」、才能證得「一心不亂」，這是道人，這是學道人！

　　從前讀書人有句諺語講「三日不讀聖賢書，面目可憎」，你想想看，這是什麼味道？一個秀才，三天不讀聖賢書，煩惱習氣現行，讓這些聖賢人看到討厭，不願意跟你接近。天天要讀書，溫故知新。學佛是出世間法，超過世間法，那三天不讀經，你準定墮落！諸位要記住，三天是在古時候，現在恐怕三個小時不讀經，離開經三個小時，你就會墮落。你說這個世界多危險！

　　我在台中親近李老師，養成這個習慣，老師教導我非常的嚴格，看任何東西，沒有經過他同意不能看，包括佛經，我想看哪部經論，他不同意，不可以看，何況世間的東西。所以我不看報紙、不看電視、不聽廣播，從那個時候養成的，差不多五十年了。我們道場，有些居士家裡面，真正學佛的居士，家裡有電視，他不是看節目的，而是放光碟看錄像帶的。真正用心在道上，哪有時間看這些節目，經教都學不完。你們想學《華嚴》，《華嚴》已經講了一千個小時，你一天聽八個小時，夠你聽幾年。何況一天聽八個小時，一般人是不可能的，頂多聽四個小時。其他我們錄下來的經論，你要是真正想學、真正想聽，你聽不完，你哪有時間看電視節目，哪有時間去看報紙、去看新聞，沒有時間了！

　　你要是真正契入到佛法，那就是方先生講的，你能夠得到人生最高的享受。你要是真的得到這個享受，世間什麼樣的娛樂，在你面前，你一目之下，索然無味，引不起你的興趣。味最濃的，還是佛法，你要契入之後，你真正嘗到味道了。現在學佛，為什麼還貪戀這個世間五欲六塵的享受，為什麼？佛法沒有嘗到。你學佛，你來聽經，你來學講經，囫圇吞棗，不肯守規矩，真的是鬼神所說的陽奉陰違。不肯守規矩，學不出來，自作聰明，古人所謂「聰明反被聰明誤」，我也是走到這個邊緣，被李老師拉回來。

　　我年輕的時候很聰明，自以為是，到台中參見李老師，說明來意，想拜他為師，跟他學佛法。他就給我約法三章，提出三個條件：第一個條件，你要想拜我做老師，從今天起，你看任何文字包括經典，沒有得到我的同意不准看。第二個條件，只可以聽我一個人講經說法，任何法師大德居士講經說法，一律不准聽。第三個條件，你以前所學的，我不承認，到我這邊來，一切從頭學起。問我，這三個條件能不能接受？不能接受，你去另尋高明，李老師這裡不接受。

　　我很冷靜的想了大概有五分鐘，下定決心接受，認真學習。老師再說了，他說我對你這個約束是有時間性的，多長的時間？五年。老師說明五年之內，一定要遵守。我守他這個約束，三個月就生歡喜心。為什麼？效果有了。什麼效果？煩惱輕，智慧長。你要問為什麼？心專一了，就是有一點三昧的味道。以前什麼都看，什麼都聽，什麼都接觸，心是散亂的。這個原來是教我收心的方法，把心收回來，專一。心清淨了，煩惱少了，妄念少了，智慧增長。我本來就有一點悟性，聽東西的悟性更是明顯，半年之後效果非常明顯。所以不到五年，我就跟老師講「很有受用，我五年不夠，我一定守十年」。老師笑笑，點點頭。他只要求我五年，而我遵守了十年。這是「菩薩三昧中，慧光普明了」。

大方廣佛華嚴經 第六一八卷

不要想病，只想阿彌陀佛 ／ 想病好、想病不好：都是死路一條

不要想病，只想阿彌陀佛　／　想病好、想病不好：都是死路一條

　　五蘊是空的。物質從哪裡來的？從心想生的。科學家確實把這個極微色，就是微中子，打破。一打破之後，物質沒有了，看到什麼現象？看到是意念波動的現象。這個謎底算是揭穿了，物質從哪裡來的？是念頭變現出來的，是這麼回事情。所以科學家提出一個結論，說「以心控物」，心念可以控制物質環境。這個定律，為我們解釋開極樂世界跟我們娑婆世界是怎麼回事情，我們就完全明白了。極樂、娑婆都是自性變現的，唯心所現，唯識所變，是一個道理。為什麼極樂世界清淨莊嚴？為什麼我們這個世界染污、混濁？科學家就解釋了，極樂世界的人心地清淨善良，我們這個世界上的居民心行不善，嚴重染污，這問題解答了。清淨心現淨土，善良的心展現是善良的社會。我們這邊，染污的念頭、染污的意念變成現在染污的地球，不善的念頭造成整個世界社會秩序的混亂，這個因、果，科學找到了。所以，科學家提出化解地球災難的方法，跟佛經上所講的完全相同。如何化解？地球上的居民能夠回頭是岸，「棄惡揚善」，這第一個，第二個「改邪歸正」，第三個「端正心念」，就行了，地球上災難就沒有了，社會秩序就恢復了。這是近代物理學家提出來的，也就是境隨心轉，一點都沒錯，相由心生。

　　心跟物是一不是二，不能分，這科學家提出來的。地球上四百多年來的科學，一開端到現在走入一個誤區，這個誤區就是二分法，把一切法分作兩分，物理、心理，科學偏重在物理。現在知道，物理跟心理不能分，它是一不是二，心是物的基礎，心能控制物。現在物出了麻煩，不能解決了，物理不能解決了，現在他們提出來，念頭可以解決。但是這些物理學家還不相信，還不能接受。所以這批新興的科學家，稱這個為前衛科學，還要繼續努力找證據，證明念頭確確實實可以改變物質，大家就相信了。這些科學家天天在收集證據。

　　他們收集證據頭一個目標是療癒。得重病，醫院裡頭宣布無藥可治了，存活的期間只有一、二個月，等於宣判死刑。讓他家人帶他回家照顧，他想吃什麼都給他，他住世不久了。這些重病的人，裡頭有不少是宗教信徒，宗教信徒的心理跟一般病人不一樣。既然知道存活的期間只有幾十天，很短了，他什麼都不想了，想他的神，想他的上帝，想他的天堂，希望死了以後到天堂去。天天祈禱，對於病忘掉了，根本不理會它，一天到晚祈禱，期望上帝帶他到天堂。過一、二個月，感覺得挺好的，不像醫生說那麼嚴重。再去檢查，病沒有了。醫院說這是奇蹟。什麼原因？就是念頭改變了，不去想病，只要想病，想病好、想病不好，那都是醫生講的死路一條。根本就不要想，就想上帝，就想天堂，把自己身體忘得一乾二淨，這個身體帶著病毒的細胞統統恢復正常，人就好了，沒事了。

　　人為什麼會生病？老人都要生病？他就想到，我老了，社會上沒用了，一天比一天老。人家很多人問我，好像我沒有見到老化，什麼原因？我沒想到老，沒想到我已經老了，沒想到，根本不想這個問題。根本不要去想病，你裡面的帶著病毒的細胞就統統恢復正常。你得相信，你不信不行。還得去找醫生、找什麼醫藥，我這裡有問題、那裡有問題，你的問題真來了。所以，不能去想，就沒事，愈想事情愈多，愈想愈麻煩。真正放棄，不想的人，個個都沒有問題。這不是奇蹟，這就是意念改變了物質現象。

　　這麼多人實驗成功了，我們看到科學報告，我們得相信。希望你有一個很好的健康的身體，不要去想病，只想阿彌陀佛。也不要去想往生，往生是自然現象，到時候佛就來接引你，佛來帶你走，你不需要操一點心。你說這個淨宗多簡單！真的，整個關鍵都在信心，你不信它，你就沒法子了，你要相信它，真的，現前就得救。把所有一切，什麼醫療什麼東西統統放下。飲食改變成素食，清淡，粗茶淡飯就能把你的身體調養好，不需要任何補品，補品都有副作用，花錢不值得。念頭第一，用念頭恢復我們的健康，延長我們的壽命。延長壽命是願力，我延長壽命幹什麼？為眾生服務，為正法，不為自己。如果為自己，那你的命長壽，是你自己壽命。你為眾生，你短命，命也延長了，為什麼？眾生需要你，佛菩薩需要你，不是你自己的事情。

二零一二淨土大經科註 第一六三集

念念不離彌陀——真閉關

念念不離彌陀——真閉關
https://youtu.be/o73gwLVOCeY

注意力在佛號上…
外面聲音聽而不聞，為什麼？
眼耳鼻舌身沒有跟意連起來…
跟意連起來的只有這一句佛號…

沒有懷疑、沒有妄想、沒有夾雜，
那這個念佛，聲聲消八十億劫生死重罪。

發廣大心，自己罪業就消掉了…
看一切眾生都是阿彌陀佛…
什麼都不計較，統統放下，
那個一念、十念的功德不可思議。

《二零一二淨土大經科註》第七集

放不下的是眾生，放下的成佛 ／ 最初的放下 是你的起步；最後的放下 是度眾生的起步

放不下的是眾生，放下的成佛　／　最初的放下 是你的起步；最後的放下 是度眾生的起步

　　佛法有大利於世間法，世法、佛法是一不是二，就是真俗不二，真俗一如。說二，方便說；說不二，真實說。真實的意思很深，佛對小乘不說。那是什麼？對初學的人不說。所以世尊教學，當年在世最初十二年，講阿含，講小乘，大家容易懂。小乘講什麼？講倫理、講道德、講因果。主要的目的，是教你在六道裡頭掌握住人天兩道，不墮三惡道，也不會變成羅剎、阿修羅。往上再提升，十二年之後講方等八年。再往上提升，二十二年般若。講般若，全是講真話了，完全是世尊親證的境界，真正覺悟者的境界。方等裡頭有，但是不圓滿，到般若才講圓滿。一部《大般若經》，講什麼？我看了一遍，寫了十二個字。一部《大般若》，世尊告訴我們，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。這一切法，包括佛法，這是佛講真話。真的明白通達，你就一切都放下；一切放下，恭喜你，你成佛了，你功德圓滿。放不下的是眾生，放下的成佛。

　　彌勒菩薩，《高僧傳》裡頭有他的記錄。五代後梁的時候，菩薩出現在奉化，浙江。當時也不知道他從哪裡來的，沒有人知道他的姓名，在奉化住過很長一段時間。每天背一個布袋到外面化緣，人家供養東西，都放在布袋裡頭，所以大家都叫他布袋和尚。耳朵很大，人很肥很胖，滿面笑容，大家都喜歡他，特別是小孩。有人問他，什麼是佛法？他把布袋往旁邊放下，兩個手一張開，垂到下面。別人一看，懂得了，放下。放下以後怎麼辦？他把布袋慢慢拿起，背在身上，走了，理也不理你。這就是他的佛法。放下就成佛，成佛之後度眾生，所以他提得起。放下之後，提不起來，就變成小乘，聲聞、緣覺。放下之後要提起來，提起來之後，跟放下是不二。雖然提起來，沒有起心動念、分別執著，所以他的放下跟提起是一不是二。

　　換句話說，最初的放下，是你的起步；最後的放下，是度眾生的起步。那個放下什麼？放下妄想、分別、執著。開始的放下呢？是放下名聞利養、貪瞋痴慢，放下這些東西，甚至於你這身家財產，統統可以放下，像釋迦牟尼佛那樣，那是頭一個放下。因為這些東西放不下，你心不清淨，你的功夫沒有著力之處。先放下身見、邊見五種見惑，再放下五種思惑，見思惑就是六個根本煩惱。六個根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，惡見就是見惑。這個東西是六道輪迴的因，把這個放下，六道輪迴的因斷了，你就不再受六道輪迴。講因果，要把這個事情講清楚，輪迴的因是什麼，因斷掉了，果就沒有。

二零一二淨土大經科註 第一五八集

常看好像沒什麼，看個五十遍、一百遍發現有意思——遍數不夠生不出來，遍數夠了生智慧

常看好像沒什麼，看個五十遍、一百遍發現有意思——遍數不夠生不出來，遍數夠了生智慧

　　從這方方面面我們細心觀察，才知道淨宗法門不可思議，淨宗法門就是自性的核心，法性的中心點，一切萬法都從這裡衍生，一切佛道也從這個地方生起，一切法不離這個核心。我們要求的，就是要求證得這個核心，契入就是證得。擺在我們面前，無量無邊的道路，你走哪一條道路？一生究竟圓滿成佛的道路，就是信願持名。真正認識了，還有時間去說閒話嗎？肯定是阿彌陀佛一句接著一句，分秒必爭，成佛去。成佛去幹什麼？為度一切眾生，這個心就叫大菩提心，不是為自己，是為眾生。真正為眾生，自己要先成佛，自己沒有成就，哪有智慧、神通、能力去幫助別人。所以必定是先成就自己，再發心幫助別人。

　　沒有見性之前，幫助別人，實際上還是在幫助自己，古人所謂的「教學相長」。怎樣提升自己的境界？在教學當中提升。為什麼？教學會發現很多問題，有一部分問題是自己發現的，有一部分是別人發問、別人質疑的時候發現的，真的是教學相長。學生感激老師，老師也同樣感激學生，沒有學生就是沒有緣，沒有緣，有很多東西隱藏在那裡，將發未發，發不出來。學生一問，一懷疑，一舉一動，把我們這個疑情觸發了，智慧生起來了。讀經亦如是，讀經是什麼？聽佛說法，聽祖師大德的議論。這個集註裡頭有非常豐富的資料，我們常看，看到好像沒有什麼意見，看個五十遍、一百遍，這裡發現這兩個字有意思，遍數不夠生不出來，遍數夠了生智慧。我們用小註註在旁邊，字雖然不多，意思深廣無際。

二零一二淨土大經科註 第一二一集

佛教一切布施供養叫淨財，完全屬於自動的 ／ 勉強、暗示他供養，這個財不淨

佛教一切布施供養叫淨財，完全屬於自動的　／　勉強、暗示他供養，這個財不淨

　　第三個問題：「其他宗教，有按年或月繳納會費之舉，請問佛教道場是否也如此？」

　　答：有這種情形，佛教道場也有這種情形，但是最好是不要。為什麼？如果有這麼一個規定，就有很多人不敢來學佛了。我們一定是要以佛法幫助一切眾生、利益一切眾生，不能給他做障礙。所以佛教裡面一切的布施供養決定是隨緣的，隨緣好，不要勉強一定要人家繳多少，這個不好。特別是講經的這種道場，從前李老師他老人家做出榜樣給我們看，講經道場決定不化緣。為什麼？講經道場要化緣，人家說：「到那裡聽經要付錢的。」許多人就不來了，把人家聽聞佛法的機會斷掉了，這很不好。他自己供養，那是他自己的事情，那個可以，不能有一絲毫勉強。因此我們對信徒也應該如此，不應該有絲毫勉強，也不可以暗示他布施供養，不可以。完全屬於自動的，這個供養叫淨財；如果我們強迫他，這個財就不淨。

　　第四個問題：「供奉三寶是做為一個佛弟子當然之事，供奉和布施在於真誠、清淨心，多少隨緣，隨各人的情況而做。在於理於行，有些道場會否少供奉了不高興，如何做？」

　　答：你後面的兩句話不太清楚，說「有些道場會否少供奉了不高興」，這個意思我明白了，就是供養少了他就不高興，那就不要去好了。你要去，你就多供養；「少供養他不高興」，你的錢少，你就最好不要去，剛才說了，這是不如法的。決定沒有分別心，確實是在於真誠。《了凡四訓》裡面有個故事說這樁事情，真誠心，供養再少，功德是真實的，是滿分的功德；如果不真誠，供養再多，他所得的福是不圓滿。

學佛答問 第七十二集

念念是佛，念念生佛：一念，就是一尊佛出世，這一尊佛「當處出生，隨處滅盡」

念念是佛，念念生佛：一念，就是一尊佛出世，這一尊佛「當處出生，隨處滅盡」

　　「戒定慧等，名之為行」，這是行法。「此二圓具」，明與行，就這兩種，「故名為足」。足就是具足的意思，明是看破，行是放下，這兩個圓滿具足了，沒有不成就的道理。章嘉大師講得簡單，「看得破，放得下」，看得破是明，放得下是行。「又《會疏》稍異」，再看《會疏》裡頭講的。「疏曰：行足者，謂身口意業真正清潔。於自願力一切之行，善修滿足，故號明行足。」這個說得也很好。行足是說身口意。念佛的人，每天身禮佛，就是拜佛；口稱佛，就是念佛；意是心裡想佛，不要想別的。佛在經裡常常告訴我們，「一切法從心想生」。心想佛時當下就是佛，為什麼？一切法是心現的、是心生的。《華嚴經》上說，真心、自性能生能現，我這一念是佛，這一念真正是佛。一念，一定要有個概念，清楚什麼叫一念。我們起心動念，不是的，起心動念裡頭有很多複雜的念頭在裡頭。彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，這時間很短，一彈指有三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，這一彈指我們把它換算出來，三百二十兆，這一彈指裡有三百二十兆個念頭。現在科學用秒做單位，一秒鐘能彈幾次？我想一秒鐘，年紀輕的、體力很好的大概可以彈五次，乘五，一千六百兆，一秒鐘有一千六百兆個念頭。那個裡頭的一念，就是一尊佛出世，這一尊佛「當處出生，隨處滅盡」，你的念頭一滅他就沒有了，第二個念頭再起他又生了，生了又滅，一秒鐘生滅一千六百兆次，一秒鐘，這叫真念佛。

　　真念佛的人心裡沒有雜念，所以他念念是佛，念念生佛。這個道理我們要搞清楚、搞明白。搞明白之後，我們就管住自己的念頭，念念讓它有佛念，不能有別的念頭。這是經上常說的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你就成佛。為什麼這麼容易？因為你本來是佛，只是你現在的念頭錯了，你不是佛，你把佛忘掉，你現在念的都是我、都是自私自利、都是名聞利養，念這個去了。這個東西是什麼？這個東西跟六道輪迴起感應，所以全都念到六道去了，就這麼回事情，必須得搞清楚、搞明白。身口意三業真正清潔，清潔沒有染污。念佛人的祕訣，也是阿彌陀佛的祕訣，這個祕訣得到十方諸佛的讚歎，稱他是「光中極尊，佛中之王」，這方法妙極了。念念是菩薩，你就出生菩薩；如果說念念都是貪瞋痴，那就是三惡道。我們必須把六道的念頭把它斷掉，一心念佛。六道裡頭隨緣，都好，沒有一樣不好。你們要幹什麼都好，我都隨緣，我都點頭，沒有意見。我心裡就一句佛號，除佛號什麼也沒有。這個理跟事要清楚、要明白。「於自願力一切之行，善修滿足」，這叫明行足。我們現在單舉念佛這個法門，佛要怎麼念法？於自願力，我們的願只有一個願，對世間沒有願，只有一個願，求生淨土，親近彌陀。我到極樂世界之後，戒定慧三學圓滿，我成佛了，我再到這個世間來度化眾生，穩穩當當。那個時候來度化眾生沒有障礙，度化眾生是遊戲人間。遊戲，就像演戲一樣，無論是演主角、演配角，都非常歡喜，絲毫障礙都沒有，會演得很逼真、演得很像，給世間人做榜樣，無一不是利益眾生，這叫惠予眾生真實之利。

二零一二淨土大經科註 第一三七集

一天念一萬聲佛號，諸佛如來給你灌頂一萬次——誰知道？

一天念一萬聲佛號，諸佛如來給你灌頂一萬次——誰知道？

　　所以灌頂是表法的意思，現在很多人不懂，念老這一段抄在此地，太好了！「諸佛護念，令至佛頂住」。在淨宗法門，發心念佛、求生淨土就是佛果最頂義，這是頂。諸佛護念，這個經、這個法門，修行這個法門的人，必定得十方一切諸佛護念，這就是灌的意思。生到淨土，往生不退，速登正覺。淨土法門快，無量法門都不能跟這個法門比。為什麼？一切法門要斷煩惱，要消業障，你才能向上提升，這個法門不要。所以許多菩薩都不相信，煩惱沒斷，業障沒消，怎麼能成佛？理上講不通。他不知道這句佛號的功德有多大，他不知道。念佛人的煩惱，這一句佛號無形當中把它消掉了。為什麼？他心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼都沒有，所以煩惱也沒有了，業障也沒有了，全在這一句佛號不思議的功德。這一句佛號就把你令至佛頂住，你達到佛法最高峰，名號功德不可思議。

　　為什麼不念佛號？對佛號不了解。所以我們還求別的方法來加持，怕這個佛號還不行，找別的方法來加持。其實錯了，什麼方法都比不上這個佛號。佛法是黃金，佛號是純金，找任何方法都是破銅爛鐵。為什麼去找它？我們對佛號沒有信心，所以我們這佛號念了沒有感應。犯這個錯誤的人不知道有多少！學佛的人還要學一些經咒，甚至於還學一些法術，把我們全搞亂了，念佛念了一輩子，這一生不能往生，那端看來生後世了。這一生要往生，沒有別的，最重要建立信心。信心建立不起來，對於這個佛號理事、果德都沒有搞清楚，所以天天念，功夫不得力。為什麼？有一分疑惑在裡頭，就把它全盤破壞掉了。我們的修學，恆順眾生，你不恆順他，他連這個都不學了。他要加，隨他去加。他叫我加，我也加，我如如不動。但是我會告訴人，我們沒有必要加這個東西。人到不起心、不動念就達到登峰造極，加這些東西都是起心動念、都是分別執著，如果懂得這個道理就不難了。符咒有沒有效果？有效。沒效，怎麼會有人相信？慈禧太后就是搞這個東西，最後搞得國破家亡，自己墮到阿鼻地獄。這也是現身說法，給我們看的。我們看眼前的，鍋漏匠就一句佛號，什麼都沒加，沒有任何添加物，他有那麼殊勝的成就。四十多年前，就在香港往生的，何東爵士的夫人，她念佛往生，沒有附加物，就是一句佛號，貴在真信。如果連佛都懷疑，都沒有了，世出世間再沒有東西能跟佛比了，我們這一生什麼都不能完成，毀在自己疑心上，這懷疑比什麼都嚴重。

　　貪瞋痴是三毒，我說三毒還有核心。貪毒的核心是情執，情執要不破，貪毒決定離不開；瞋毒的核心是傲慢，傲慢沒有去掉，瞋恚斷不了；愚痴的核心就是懷疑，只要有絲毫懷疑，愚痴去不掉，這三毒你斷不了。我們不相信自己、不相信父母、不相信祖宗、不相信佛菩薩，相信妖魔鬼怪，妖魔鬼怪的把戲很多，很能誘惑人。我們誠心學佛拜佛，但是妖魔鬼怪摻雜在其中，把我們的清淨信心給破壞了。我們有信心，常言說得好，百分之九十九的信心，有一分懷疑，你要知道，百分之九十九全被它糟蹋掉了。凡是真正成就的，真的他絲毫疑惑都沒有，而且成就很快，許許多多的人都不出三年。我們的問題就發生在此地。斷疑生信，佛教人的第一步。這個疑好難斷，憑什麼信你？古人這個憑藉是祖宗教誨、是父母的恩德，父母教我尊敬老師，不敢不尊敬老師。現在沒有了，孝沒有了，敬沒有了，根沒有了，本沒有了，所以疑慮起來了。這個疑慮把我們毀掉。

　　《秘藏記》裡頭這句話，灌頂明白了。灌，大悲護念；頂，佛果最頂。那我們現在知道，小本《彌陀經》上說，經題《一切諸佛所護念經》，《無量壽經》跟《彌陀經》是同部，大本、小本，小本是一切諸佛所護念經，這個本子當然也是一切諸佛所護念經，這就是灌的意思。頂，佛法裡頭最高的，《阿彌陀經》是頂，《無量壽經》是頂。我們恭恭敬敬把這部經從頭到尾念一遍，就是十方三世一切如來給我灌頂一次，我一天念兩遍就給我灌頂兩次，我一天念三遍他就給我灌頂三次。這是真灌頂，跟前面那個儀式不一樣，未必得到真利益，這個得到真利益。再給你說簡單的，念一聲佛號，佛給你灌頂一次，你一天念一萬聲佛號，諸佛如來給你灌頂一萬次。誰知道？念老是密宗的上師，他受過灌頂，他是密宗的阿闍黎。我在美國遇到他的時候，他在美國傳密法。密中之密，無上之密，就是這一句阿彌陀佛，沒人知道，黃念老知道。所以他這個《註解》註完之後，身體不好，毛病很多，就下決心求生淨土，一天十四萬聲佛號，念了半年，他走了。這是做給我們看的。這是一天十四萬聲的灌頂，這還得了嗎？

　　「今經云升灌頂階，對與會大士而言，乃指後位」。因為在會的，參加這個大會的，十六正士都是等覺位的菩薩，在家菩薩，他們受灌頂位，這是後位說的意思。但是對教導眾生來講，教化眾生，結緣灌頂，這是初位。我們明白這個道理，行灌頂一定要把阿彌陀佛介紹給他，要把《無量壽經》或者是《阿彌陀經》介紹給他。為什麼？這是頂，這個方法能叫人一生圓滿成佛，其他的方法做不到，比什麼都重要！灌頂的意思千萬不能誤會，灌頂就開智慧了嗎？上師拿著小瓶的水，彈指彈幾滴到你頭上，你喜歡得不得了，智慧開了沒有？還是糊裡糊塗，沒開智慧。你每天去沖涼，水龍頭的，那不叫大灌頂，智慧開了沒有？得明理，不能迷信。灌頂這個意思說清楚了，灌是慈悲護念，頂是最高的佛法，把最高的法傳授給你，這個叫灌頂。你看講得這麼清楚，講得這麼明白，不是迷信。最高的這個頂法你得認識，你不認識不行。這個法，一切諸佛都說難信之法，它是真的，它不是假的，真是難信之法。我們遇到，能相信，應該值得慶幸，我們得的是灌頂法。每天講演、每天學習就是每天接受十方一切諸佛的灌頂，自己要知道。不知道是什麼？佛來灌頂，沒接受。這我們就接受了。

二零一二淨土大經科註 第八十九集

經很喜歡，聽說戒就害怕：那你學的是佛學常識，你讀的經全是世間法，你懂的是自己的知見

經很喜歡，聽說戒就害怕：那你學的是佛學常識，你讀的經全是世間法，你懂的是自己的知見

　　【得微妙法。成最正覺。】

　　這兩句是第六相成道的意思。「微妙者，《維摩經》曰：微妙是菩提，諸法難知故。」『得微妙法』。「微妙法」是智慧，自性本具的智慧，從哪裡生的？從清淨心生的，從平等心生的。佛陀當年在世教化眾生的，是以這個為目標，希望人人開啟自性本具的智慧。所以我們一定要認清楚，佛法跟世間法不一樣，不能用世間法來學佛，那佛法全變成世間法。世間法，不認識字不行，不讀書不行，佛法可以，不認識字、不讀書，能開發你自性般若智慧。這個東西一開發，世出世間法無所不知、無所不能。所以佛法稱為內學，它向內，不向外的，它從自性裡頭求，它不從外頭。為什麼？佛知道外頭沒有東西，所有一切的全是自性所生所現，心現識變。

　　所以，佛法教學的就是戒定慧三無漏學，這是教學的手段。佛給我們定的規矩就必須要遵守，你要不遵守，門都入不進去，你還會有什麼成就？佛教給我們「以戒為師，以苦為師」。現在人就怕，經很喜歡，聽說戒就害怕了。那你所學的是佛學常識，你讀的佛經全是世間法，你所懂得的東西是你自己的知見，不是佛知佛見。我常說，佛沒有知見，佛是純智慧。純智慧，這個經的講法就不是一個法子，見人說人話，見鬼說鬼話，他能順應一切眾生，他有無量種的講法。就是這麼一句、一字，這一篇或者這一部，它是活的，它不是死的，怎麼講它都通，它都圓融。所以，不許你自己有知見，自己有知見是你自己的知見，不是佛知見。

　　那我自己到底怎麼修？就是修定，就是要放下。我跟章嘉大師第一天見面，承蒙老人開導，教我看破、放下。這就是祕訣，除這個之外，沒有第二個祕訣。看破，了解事實真相；放下，絕不執著，不分別、不起心、不動念，你就成佛了。看破是什麼？看破，確實《般若經》上說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。時時刻刻提醒自己，身心世界像夢一樣，它確實是個夢，一點都不假。你放下執著，你第一個夢醒了，六道沒有了，六道是一場夢，六道裡頭你所擁有的一切都不見了，像夢中醒過來。醒過來，這還是一場夢，那是什麼？四聖法界。四聖法界從哪來？無明來的，起心動念來的。不起心不動念了，這個夢又醒了，四聖法界不見了，痕跡都找不到。到哪裡去？實報莊嚴土現前，我們叫它做一真法界。它跟十法界有什麼不一樣？十法界是生滅法，所有一切法，六道跟十法界是生滅法，就是剎那生滅。

　　今天科學家發現的，整個宇宙萬事萬物都是從波動產生的現象，這個波動就是生滅法，起來是生，下去就滅，都從這裡生的，沒有一樣是真的。那一真法界？它不是生滅法，它沒有波動現象，它是從自性裡頭流出來的。什麼原因流出來的？是無始無明習氣流出來的；不是無始無明，無始無明流出來是四聖法界，是習氣。那個習氣要是斷乾淨了、沒有了，實報土也不見了。實報土有生有滅只有一次，當中沒有。我們這個世界是剎那生滅，一秒鐘有一千六百兆的生滅，它不中斷，前念滅了，後念就生了，一個接一個。而每一個念頭不一樣，這個一定要知道。每個念頭都一樣，那就不生不滅了，每一個念頭不一樣，這叫無常，麻煩就大了。譬如我們這個人相，每一個念頭，前一個念頭跟後一個念頭比，前個念頭年輕，後個念頭就老一點，一個念頭比一個念頭老，人就這麼老化的，要不然不是永遠年輕嗎？年輕時候不覺得，好像很年輕，其實一秒一秒就都老下去了。這是事實真相，這是生滅相，誰都攔不住。可是一真法界，它是因為從自性裡頭流的，它沒有通過阿賴耶；十法界，自性加上阿賴耶，所以它有生滅相。

　　一真法界，就是實報土，只是心現心生，沒有識變，那個境界裡頭，完全是轉八識成四智了，轉掉了。四智其實就是自己本具般若智慧，自性裡面般若智慧是體，四智菩提是作用，體用是一不是二，轉識成智了。所以，一真法界裡頭壽命很長，沒有老、病、死，沒有。到無始無明習氣斷盡了，自然就回到常寂光，自自然然回到常寂光。回到常寂光，實報土就沒有了。所以，我們知道實報土有現有隱，我們叫隱現，意思好，有緣它現，沒有緣它隱了，它真的是不生不滅。現的時候不能說它生，隱的時候不能說它滅，它沒有生滅。這是微妙法，這『成最正覺』，「最正覺」可以說法身菩薩，也可以說妙覺如來。

二零一二淨土大經科註 第八十四集

佛法最難的地方，也是最容易的地方：用真心很容易，用妄心就好難

佛法最難的地方，也是最容易的地方：用真心很容易，用妄心就好難

　　佛確實有方法能幫助每個人開悟，關鍵就是你要相信，你不相信，他對你一點辦法都沒有。佛很慈悲，不相信的時候他在旁邊等，相信他就來了。我們用這個話說比較親切，實際上，佛有沒有離開我們？沒有離開，我們現在完全明白了。佛的法身遍一切處，遍一切時，這個法身沒有形相，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，遍法界虛空界，整個宇宙就是這個法身變現出來的。法身是能變，能生能變，整個宇宙是所生所變。所以，佛說感應，眾生有感，佛就有應，感應確實是當處出生，隨處滅盡。感應他現相，現什麼相？隨眾生心，應所知量。眾生喜歡什麼相，就現什麼相，不是他的意思，他沒有意思，他沒有起心動念，這一點我們一定要細心去參究、去體會。

　　所以佛說的一切經，不能用我們世俗概念來看，看，全錯了。我們世間人寫一篇文章，寫部書，哪裡出來的？第六意識，從思想裡頭出來的。佛說的一切經，沒有第六識，沒有第七識，也沒有阿賴耶識，它從哪裡來？它從自性流的。自性沒有起心動念，沒有分別執著。所以，我們讀經要有分別執著，全錯了。那要怎麼念？馬鳴菩薩在《起信論》告訴我們，不執著言說相，「離言說相，離名字相，離心緣相」。心緣相，你不能想，你念這經文，要去想，錯了，他沒起心動念，你怎麼想法？你只一直念下去。不知道什麼意思，再念下去，念上千遍，一千遍、二千遍、三千遍，豁然大悟，這裡意思全知道了。這叫佛法，這是不可思議之法。開悟之後，什麼都明白了，什麼都懂了。

　　在中國，惠能大師就是個例子，不認識字，沒念過書，開悟之後，什麼經你去問他，他都懂，不但佛法懂，世間法樣樣都懂。這叫明心見性，目的在此地。如果把它當作世間法來研究，你得到的是常識，叫佛學常識，不管用，於了生死出三界一點用處都沒有。這個是佛法最難的地方，也是最容易的地方，會就最容易，不會就最難。它沒有難易，完全在個人，你不分別、不執著，真正相信，很容易。你要去研究它，很難，研究一輩子沒搞清楚，因為你用的方法錯了，你用的是妄心。佛用的是真心，用真心很容易，用妄心就好難，就這麼個道理。所以希望我們一切要從真實心中作，待人處世用真心，不要用妄心，經典就不難懂。

二零一二淨土大經科註 第八十八集

今天我們最大的麻煩：「我想怎樣，我看怎樣」——我執、法執具足，怎麼能解如來真實義？

今天我們最大的麻煩：「我想怎樣，我看怎樣」——我執、法執具足，怎麼能解如來真實義？

　　【須知凡言遣者，因執故遣。】

　　這個遣對什麼說的？對執著來說的。遣就是放下。在古時候，在中國南宋的時候，浙江奉化出現了一位布袋和尚，我們現在大家都稱他彌勒佛、彌勒菩薩。現在彌勒菩薩都塑造的是布袋和尚像。布袋和尚也是不修邊幅的，一天到晚背一個大布袋，到處去化緣，人家給他東西，他也不管什麼東西都往布袋裡一放，背著就走了。曾經有人請教他老人家，你怎麼修行？向他請教修行的方法。他站在那個地方，把布袋放下。那個人也不錯，懂得他意思。修行，怎麼修行？放下。放下之後怎麼辦？他把布袋再背上就走了。放下跟背起來是同時。《金剛經》上，「應無所住」是放下，「而生其心」是背著就走，他用這個方法表示。一部《金剛經》所講的，他一個動作一表演，全都演出來了。我們費這麼多事情來講，他一表演就出來了，他真的是在行道。放下之後要懂得提起，提起的時候要懂得放下，放下跟提起是一不是二。你要認為是兩樁事情，那你就錯了。它是同時的，同體同時，這才顯示出諸法一如，空有同時。

　　【故空有同時亦不可執，執亦應遣。】

　　空不能夠執著，有也不能夠執著，空有同時還是不能執著，「不能執著」也不能執著，你要有個不能執著，你還是執著，你的心還是不清淨。這個話只能說到此地，再往下沒得說了，言語道斷，心行處滅。我們要在這個地方去體會，這才是真正清淨。

　　【情見若空】

　　情是情執，見就是你有見解，也就是你有你的看法，有你的想法，那就完了。你要問佛菩薩，佛菩薩你對這個事情有什麼看法？他沒有看法。你問他什麼想法？他沒有想法，他比你高明。今天我們最大的麻煩，很難突破的，「我想怎樣，我看怎樣」，你看看這種起心動念，這個言語態度，四相具足，我執、法執具足，讀佛經他怎麼能解如來真實義？如來真實義是什麼都沒有，那是如來真實義。如果你什麼都不執著，什麼都沒有，你看這個經，一看意思都明白了、都開悟了；你有一點點意思在裡面，佛來給你講，你都不會開悟。不要說是人講，羅漢講、菩薩講，佛來講都沒有用。什麼原因？因為你有障礙，這就是業障，深重的業障。

　　我們在這個會上，常常用惠能法師做比喻，惠能法師聽經為什麼一聽就開悟？他沒有執著，沒有分別。他在五祖忍和尚那裡所說的，那個偈子裡頭，「本來無一物」，他那個心裡頭什麼都沒有，所以他才開悟。而神秀跟五祖那麼多年，他沒有辦法開悟就是他有一物，他還要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。他有我執、有法執，所以就不行。經教他都懂，他也會講經說法，也得到一切信徒的擁護。諸位要曉得，他所講的都是別人的，不是自己的，都是聽說的、看得的。聽來的、看來的，這種學問叫記問之學。你記得很多，你讀得很多，聽得很多，你記得很多，連孔老夫子都說，不要講佛，「記問之學不足以為人師」，不是你自己的東西。在中國古代世出世法都要求的是開悟，你自己覺悟了，那是你自己真實的東西。所以悟過來之後，講《金剛經》，他是講他自性的《金剛經》。這個經本是釋迦牟尼佛從自性裡流出來，這個講經開悟的人拿到這個經本的時候，引發他自性的《金剛經》，那個味道不一樣。

　　這些原理原則，佛不吝法，說得清清楚楚、明明白白，就叫你放下；那你放下，再放下，放下還要放下。「有」放下了，什麼都沒有了，「沒有」也要放下；最後，我放下，「放下」還要放下，那就行了，你就心開意解。這個時候就能漸漸恢復到本性，本性盡虛空遍法界。你把你的想放下，心裡頭拉拉雜雜那些相、妄想放下，把執著放下，執著是煩惱。貪瞋痴，中國的文字都在心字部，貪裡頭有心，瞋恚也有心，愚痴也有心，那是執著。分別就是思，心裡頭劃上界限，要不得！打妄想，心裡面就現相，統統要不得！把這個東西統統放下之後，都沒有了，最後剩下來，剩一個真心；叫你放這個東西。所以情跟見，絕對不是好東西。

　　情見若空，就是空有兩邊不著，執著也不執著了，到這個時候，

　　【說空有同時也可以】

　　為什麼？你說不會執著，只有言說並無實義，那怎麼說都可以，說空也行，說有也行，說執也行，說不執也行，怎麼說都對。

　　【即說四句又何嘗不可】

　　這四句是空、有、非空非有、亦空亦有，它都對，都沒有錯，入了境界就沒錯。沒入境界，

　　【若其未空，說四句固不可。】

　　那不是你的境界。

　　【即說空有同時，亦未見其可也。】

　　你只是學著別人說話，不是你自己的見地，別人說得沒錯，你說就錯了，不是你的見地。所以學人家的東西，有的東西可以學，有的東西不能學，學不到的。事相的東西可以學，體性的東西決定學不到。

　　【佛氏門中，一法不立，亦一法不捨。】

　　為什麼一法不立？因為一切法當體即空，了不可得。為什麼一法不捨？因為有體決定現相，相不可滅，相只會轉不會滅。所以我們在六道裡頭輪迴，輪迴是轉變，不會滅。

　　這一段的意思很深，是說明什麼叫做實相。這個深義，我們從這些註解裡面多少能夠體會到一些，縱然不能夠悟入，也能得到一點消息。能得到一點消息，對我們的修學就有很大的幫助。自今而後，我們在生活、工作、處事待人接物，自然會看淡一些，不會那麼認真，不會那麼計較。能看淡一分，就有一分的智慧；能放下一分，就有一分的受用。受用就是經上常講的福德。看破是智慧，放下是福德。你就有一分福德的受用，你能夠開一分智慧，得一分福德，這是真實不是假的，立刻就能得到受用。

金剛般若研習報告 第四十五集

末法九千年要靠印光大師《文鈔》來度生：末法眾生無上瑰寶。一定要多讀，正確理解，認真修行

末法九千年要靠印光大師《文鈔》來度生：末法眾生無上瑰寶。一定要多讀，正確理解，認真修行

　　今天沒有那種上上根人，只有老實念佛求生淨土。真正懂得的，依照印光大師的《文鈔》，末法九千年要靠這部《文鈔》來度生，決定不能小看它。《文鈔》現在有三編，正編、續編，有第三編，印祖當年在世流通的，只有正、續兩編。這是祖師往生之後，還有一些沒有收進去的，編成第三編，分量並不太多。是末法眾生無上的瑰寶，一定要多讀，要把祖師講的話，正確的理解，認真修行。

二零一二淨土大經科註 第七十九集

「墮見聞」：以廣學多聞為榮耀。今天修行人十之八九都出這個問題——這是所知障

「墮見聞」：以廣學多聞為榮耀。今天修行人十之八九都出這個問題——這是所知障

　　第六，「廣智慧」，智慧是般若波羅蜜，「智慧者，照了萬法，通達無礙也」，佛法真正要求的就是求智慧，智慧從禪定當中得來的。「謂菩薩修行之時，若墮見聞，則有一切塵境所蔽」。這句話非常非常重要！今天修行人，十之八九都出了這個問題，為什麼？研究經教，廣學多聞，以這個為榮耀，以這個為成就，這糟了！這是什麼？所知障。佛給我們講，不能明心見性，兩種障礙，前面講的是煩惱障，這是所知障。煩惱障斷盡了，有所知障也不能見性。釋迦牟尼佛為我們表演的，我們要會看。他十九歲離開家庭，捨棄王位繼承，捨棄榮華富貴的生活，這叫放下煩惱障。示現給知識分子看，他出去參學，十九歲出去參學到三十歲，整整十二年。這十二年當中，印度所有的宗教、學派他統統親近過，廣學多聞。但是他把這個放下了，學了十二年，不學了，放下了，在菩提樹下入定，叫放下所知障。兩種障礙都放下，他開悟了，大徹大悟，明心見性，見性成佛，就開始教學的生涯。從三十歲到七十九歲，他教學四十九年，到七十九歲圓寂，我們中國人說八十歲。兩種障都放下了。

　　這一句是所知障，學佛千萬不要墮在這裡頭，就大錯特錯了。廣學多聞，你看，則有一切塵、境所蔽。塵，六根六塵，境是外面的境界，你被它所障礙了，你被它蒙蔽了。它不是智慧，它是什麼？知識。學佛的人最容易犯這個錯誤，為什麼？用世間學術這種心態、方法來學佛，全走的這個路。我們在英國看到的，幾個大學我們去參觀，這裡面學生研究漢學，我們看到歡喜，不能不佩服，不能不讚歎。有能力讀中國的古文，用中國古著來寫博士論文，現在中國人做不出來。但是他學的是知識不是智慧，不是從廣一心當中得來的，他沒有一心，他心還是散亂的。是知識，把聖賢的心性的智慧變成了知識，變成知識就有侷限性。今天社會動亂，災難頻繁，他有沒有方法？沒有辦法，這是我們參與聯合國和平會議上看到的。那些參加的開會的人員都是專家學者，都是廣學多聞，看到今天社會一籌莫展。這不是我們在理想、在想像，我們親自看到的，真的是事實。什麼能解決問題？智慧能解決問題，沒有後遺症。他們是知識不是智慧，知識解決問題有侷限性，而且有後遺症，沒完沒了。所以我們去參學獲益良多，一定要親自去看到，你才能覺悟、才能明瞭，我們應該怎樣學，應該怎麼樣做才能真正收到效果。

　　「當以智慧一一照了」，了是明瞭，「觀其所起，察其所滅」。這個觀就是智慧起的作用，叫看，它不叫看，它叫觀。觀是用智慧，看是用感情，看裡頭有情有愛，觀裡頭沒有，觀是智慧。你看萬事萬物，看它生起，看它消失，你把它看清楚。「處愛欲中，心在道品之藏」，在愛欲裡頭，愛欲是事，可是心呢？心在道品。道品之藏，藏是像倉庫，現在講的儲藏室，這裡面是什麼？裡面是道。心在道上，心不在愛欲當中，愛欲是什麼？愛欲是隨緣；心在道品之藏裡頭，妙用。有沒有例子？有，釋迦牟尼佛是最好的例子。你看看，他出生在王宮，享受的是愛欲，宮廷的生活。可是他心在道上，他能放下、他能捨離，毫不留戀，這個可以。可是一般人心不在道品之藏，他在愛欲當中，他就回不了頭來。多，太多太多了。從愛欲當中能回頭的有幾個人？不多，歷史上寥寥可數。安世高是的，安息國的太子，父親死了，他做了國王，做了半年，把國王讓給他叔叔，他出家修行了，這個真能捨掉。晚年在中國弘法，成為中國初期譯經最著名的大師。心在道上，心不在愛欲，他能夠示現在愛欲裡頭脫離愛欲，這是勸人，表演給別人看的。你們都貪、都要，你看，我到手了我都放下。暗示這個道比愛欲還要高，這種享受不是世間享受能夠相比的，這含的意思很深。

　　「寄濁惡界」，這個濁惡界就是五濁惡世，「心遊清淨之鄉」。我們現前身體在這個五濁惡世，可是心不在這裡，心在清淨之鄉。我們最好心在極樂世界，心在阿彌陀佛。極樂世界、阿彌陀佛在哪裡？就在這部《無量壽經》裡頭，只要天天不離開《無量壽經》，念念想著經典裡面的教訓、經典裡面的境界，你就快樂無比。心想事成，要真想它。天天念著極樂世界、天天念著阿彌陀佛，到臨命終時阿彌陀佛來接引，見到了、想到了，決定不落空。對於這個世間一切都別去想它。

　　入險道，我們走路，現在險道很多，山崩地陷，到處都有災難，「心思方便之道」。險路，六道真的是險路。菩薩道是難路，很難行，為什麼？要斷煩惱、要消業障。斷煩惱、消業障我們今天做不到，這路行不通。我們是過去生中，跟阿彌陀佛有非常密切的緣分，所以這一生你能遇到，遇到能生歡喜心，這不容易。我常講，我們一定要珍惜我們能遇到這部經，為什麼？這部經講得最清楚、最明白，我們完全能看得懂。加上這部註解，黃念老整整用了六年時間，蒐集這麼多的參考資料，真叫取其精華。一百九十三種來註解這部經的經文，所以是集註，集佛經論、祖師大德註疏之大成，讓我們對這部經有深入的體會。這個經跟註合起來，就是末法時期大圓滿的大教，確實能保證我們破迷開悟、離苦得樂，往生不退成佛。

二零一二淨土大經科註 第七十五集