佛法求無知，世間人求有知 ｜ 「真智寂靜而不動，絕一切分別，謂之無知」「若心起見，則有不見之相。心性離見，即是徧照法界義」
「曇鸞大師註曰」，這個註就是《往生論》的註解，前面論裡頭這幾句話，曇鸞法師有註解。註解裡面說，「此三句展轉相入」，極樂三種莊嚴入一法句，一法句又入清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身，所以曇鸞大師說，這三句展轉相入。「依何義名之為法」，這一法句，法是什麼意思？「以清淨故」，法是清淨的意思。「依何義名為清淨」，什麼叫清淨？「以真實智慧無為法身」，這叫清淨。「真實智慧者，實相智慧也。實相無相故，真智無知也」。這個話我們很難懂，真智無知，體無知，真的是無知，它起作用，無所不知。於是我們就明白了，佛法求什麼？求無知。世間人求有知，有知起作用是有所不知，他不知道東西太多了。無知是真心、是自性，是清淨心的本來面目，就是真心。
真心無知，但是起作用無所不知，你問他什麼，他都知道。世尊給我們的例子，我們要細心體會。你看世尊四十九年講這麼多經，我們看了之後，真是無量智慧，讚歎他，他無知。經從哪裡出來的？經從眾生感應出來的，眾生有感，他就應。菩薩心有感，應的是大乘菩薩道；聲聞、緣覺有感，應的是小乘經論。無論什麼人，你有感他就有應，你沒有感，他就不應，不應的時候是無知，心是定的，沒有起心動念，沒有分別執著。
在中國，六祖惠能大師也是無知，就是證得無知，證得無知就是明心見性。佛教的經典他一部也沒聽過。聽《金剛經》，五祖跟他口述，我們看到，他從「應無所住，而生其心」就開悟了。這句話在《金剛經》裡面大概是五分之一，《金剛經》五千多字，等於是說了將近一千字的時候，他就開悟了。悟了之後，《金剛經》全通了，不但《金剛經》全通，釋迦牟尼佛二十二年所講的《般若經》全部通達，四十九年所說的一切法通達了，世出世間的事情沒有一樣他不知道的，不問不知道，一問全知道。所以一般看到無知，好像什麼都不知道。是的，什麼都不知道，什麼都知道；你是什麼都知道，什麼都不知道，妙在此地。這就是佛法所求的是戒定慧，他要求定，世間人心浮氣躁，不能夠理解。
「無知」，我們參考資料裡頭有一段，從《佛學大辭典》上節錄的。「真智寂靜而不動」，真實智慧是從這裡來的，是從寂靜當中來的，是從不動當中來的，不動就是不起心、不動念。起心動念就動，起心動念是迷，就是一念不覺，起心動念是不覺，它動了。所以我們今天在學校裡講的這個愛字，特別把愛字當中那個心，把它講清楚、講明白。愛字裡面的心要不動，就是真愛、是性德，是佛菩薩的大慈大悲，是宗教裡面講的神愛世人。很多人把神愛世人都搞錯了，以為神愛我不愛他，都這麼想法，他全搞錯了。神愛世人，那個愛是真愛，真愛是沒有起心動念。
心一動就迷了，這一動，我們中國人叫它做情。情怎麼樣？迷了，它本來是智，動了的時候就迷，智就變成情。情就是起心動念，極其微細，我們中國老祖宗知道。這一動，動了怎麼辦？動了要把它落實在道義，跟道相應、跟義相應，這就是聖賢，跟道相應的是聖人，跟義相應的是賢人。這個就好比佛教裡面的聲聞、緣覺，他沒有到菩薩的境界，他是世間聖賢。用情沒有用錯，用在正面上沒有用在負面上，這是好的，雖然不出六道，他絕不墮三惡道，他享受的是人天福報。佛教菩薩，菩薩有情，就是說他有起心動念，叫他覺，覺而不迷。這個比我們中國傳統文化裡面講得高，覺講得高，覺裡面生智慧，智慧能把情化解。實際上，情就是智，迷了的時候智慧叫情；覺悟了的時候，情就是智慧，是一體，兩個作用，悟的作用、迷的作用。菩薩雖然有情，他覺而不迷，他起的作用跟佛很接近，完全起的是正用，正面的，沒有負面的，這是好的。凡夫這個情跟覺不相應，跟道義也不相應。從前人講道義，現在沒有道義了，跟什麼？跟欲相應，這個麻煩大了，跟欲就是七情五欲，說粗一點的話，就是自私自利，損人利己，跟這個相應。這個相應就造無量的罪業，果報在三途。我們常說，用錯了心，從外面來看都是這個愛，愛裡頭的心不一樣。諸佛如來的愛是真智寂靜而不動，這個很難懂。
真智寂靜而不動，在菩薩當中，哪一個等級的菩薩跟它相應？大乘經常常講，八地以上。七地是不動地，八地以上見到宇宙的源起，就是阿賴耶的三細相，阿賴耶業相怎麼來的、怎麼回事情？轉相、境界相怎麼產生的、怎麼形成宇宙的？這些非常非常微細，一念當中它全成就了。有次第，次第太快了，我們沒辦法覺察到，就是一念當中完全成就。從迷到整個宇宙的出現，一念。一念多長的時間？我們要記住，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念。三十二億百千念，我們用中國的算法三百二十兆，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這麼快，這一彈指，我們怎麼能知道！這一彈指，從一念不覺到整個宇宙的發生是一念之間，一彈指已經有三百二十兆個念頭發生了。從這個地方我們必須要認清楚，整個宇宙是假相，不是真的，遍法界虛空界是幻相，夢幻泡影，不是實在的。既然不是實在的，你可以受用它，決定不能執著，你執著就錯了，不能分別。不分別、不執著，在這個裡頭應用自在，一切隨緣，那是真智現前，真智寂靜不動，現前了。
「絕一切分別，謂之無知」，於一切法都沒有分別，沒有分別是平等的，有分別就不平等。不平等是煩惱，不平等就造業，執著，那個業就造得更重。佛菩薩在這個世間，隨緣建立佛法，像建了個道場，釋迦牟尼佛沒有物質有形的道場，他有精神層面的道場。有沒有分別執著？沒有，這就對了，這就是真實智慧、真實之際、真實利益。如果有一念分別就墮落下來，那不叫佛，那叫菩薩。菩薩明瞭事實真相，建立道場有起心動念沒有分別執著，所以他很如法，他在道場，建立道場，弘法利生，得大自在。如果有分別、有執著，他就不自在，不自在就是造業。業要是全為眾生是善業，裡頭摻雜一點點自私自利，想在裡頭得一點好處，得一點名利，那就造惡業。惡業再小都是三途，非常可怕，善業就三善道，總而言之一句話，你出不了六道輪迴。所以必須絕一切分別，離一切執著，這叫無知。因為這裡說是無知，講的知，所以只講到分別不再講執著，執著已經不是知的範圍，而是行的範圍。
「《起信論》曰：若心起見」，你看心，起心動念了，起一個見，「則有不見之相。心性離見，即是遍照法界義故」，講得好！馬鳴菩薩講的，這是真正明心見性之人。心裡頭起個見，起個見就是有分別、有執著，你能見到一部分，還有你見不到。我們現在不就是這樣的嗎？我們有見，念念心起見，前面這個念頭滅了，後頭又生了，不是相續而是相似，這個搞清楚，沒有相續的。為什麼？它不是真的。這個相，一個五蘊起來立刻就滅掉，第二個五蘊又起來，跟前面那個相似，不是完全相同。我們從小圈圈看好像是相同，放大看就不同了，你放大到整個宇宙，就不一樣了，所以它是相似相續。
「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這個是佛給我們總結的。整個宇宙怎麼回事情、真相如何？真相如是。了解真相之後，對於一切法至少要做到不分別，不執著，我們就得定了。這個定不是大定，聲聞、緣覺的定，也不錯了，超過世間四禪八定。如果這裡面有分別執著是世間禪定，世間的四禪八定，四禪，色界天，四空定是無色界天，感得的是這個境界。攝心一處，佛所說的，制心一處，止心一處，多難！我們自己可以實驗，你試試看，把心放在一處能做到嗎？宗門裡面最普遍的，參話頭，把心放在話頭上，就在這一句，念念不離這一句，希望其他的念頭全沒有，就得定了。實在講，把心繫在一個話頭上，不如繫在阿彌陀佛上，所以念阿彌陀佛跟禪宗參話頭沒有兩樣，都是要把心拴在這個地方。心像野馬一樣，像猿猴一樣，把它拴在柱子上，不准它亂跑，就這麼個意思。
我們用念佛這個方法，果然念佛功夫得力了，那就是什麼？那心真拴住了，真在這句佛號上，這就叫一心不亂。一心不亂有事一心、有理一心。事一心不亂，執著沒有了，你看執著這個煩惱斷掉了，他那個定功跟阿羅漢一樣，事一心不亂是阿羅漢的境界。理一心不亂是明心見性菩薩的境界，就是大徹大悟、明心見性，像惠能大師那個境界。理一心不亂生實報莊嚴土，事一心不亂生方便有餘土。我們功夫沒有到事一心，只到功夫成片，功夫成片時確實二十四小時心裡只有佛號，沒有別的東西。但是煩惱沒斷，只是煩惱被我們念佛這個功夫控制住了，煩惱不起作用。不念佛的時候煩惱起來，念佛的時候煩惱不起來，這叫成片，功夫成片就決定往生，你往生有把握。
功夫成片也有九品，上上品到下下品也有九品，往生到西方極樂世界品位不一樣。但是佛的加持力，沒有一個眾生不得佛力加持。佛的加持力是相對的，你有一分功夫，佛加持一分；你有十分功夫，佛加持十分。所以我們功夫成片淺，不是很深的這個功夫，從哪裡看？不念佛的時候就會有妄念現前，這就是我們功夫不夠。但是這樣的功夫，阿彌陀佛一加持，不念佛的時候心也清淨的，只能加持到這個樣子。如果是功夫成片，有上品這個能力，上三品，上三品的能力可以自在往生，我現在想往生，求佛來接引我，佛就來，我有壽命不要了，真自在。佛力加持，功夫成片，把你提升一級，就提升到事一心不亂；得事一心不亂的人，往生的時候，功夫提升到理一心不亂，肯定，就是加一倍，佛幫助你的這個力量是加一倍的。我們至少要爭取到這句佛號念念相續。
我們看《高僧傳》，同一類的《淨土聖賢錄》、《往生傳》，過去這些念佛往生的人，他們是怎麼樣成功的、怎麼去的？再觀察，我們眼前有許多念佛往生的，我在這幾十年當中，見到的、聽到的完全是真實的，有十幾個人。這給我們做了證明，它不是假的，它是真的。倓虛法師決定不會騙人，這兩個例子是他親見的，跟他有關係的，鍋漏匠跟修無法師。鍋漏匠一句佛號走了，沒有一句話交代（留下來）。修無師有，修無師告訴老和尚，我往生的時候到了，兩天前告訴他。定西法師問他，還有幾天？他說不出十天，第二天他又去找他，明天往生。道場人多，正在準備傳戒多熱鬧，怎麼會是假的！
四十多年前我在佛光山教書，佛光山的長工，佛光山的工程是從來沒有停止過的，專門有做工的人，一輩子在山上做工的，長工。將軍鄉的人，跟佛光山隔壁，佛光山是大樹鄉，隔壁是將軍鄉，這個工人是家住在將軍鄉。鄰居老太太念佛三年，站著往生，他親眼看到的。他給我們講這個故事是一年前的事情，大家都知道，我們聽了深受感動，他勸我們念佛，他說念佛是真的，不是假的，親眼看見，我們這些出家人當他的學生，他給我們上了一課。在外國也看到，所以確確實實不是假的。我在新加坡，新加坡監獄裡面有死刑犯，死刑犯等於是預知時至，他知道他哪一天走。李木源居士到監獄裡面去，跟他們講佛法，勸他們念佛往生，真幹，為什麼？他知道時間不多了，拼命念。新加坡這個死刑是吊刑，不是槍決的，是吊，上吊，吊死的。一般吊死的人樣子很恐怖，這些念佛的受刑人，面目很好看，沒有一絲毫恐懼，他很安詳走的。火化的時候有舍利，李木源把這個舍利帶回來給我們看，我看到一粒是紫紅色的。能不能往生？決定能往生。造五逆十惡的罪，毀謗大乘的罪，臨終能夠懺悔、能夠認錯，後不再造，求願往生，阿彌陀佛統統攝受，決定來接引。只是這些人在受刑的時候，死的時候，他沒有機會把他見到佛相告訴大家，他沒有這個機會。我們相信他走的時候，決定看到阿彌陀佛來接引他。
我們對這樁事情要深信不疑，我們才有分，這一生沒有白來。世間的一切千萬不要放在心上，不可以有名聞利養，絲毫名聞利養會障礙我們念佛往生，那叫不值得。大公無私，為正法久住，在社會上做一個好的影響、正面的影響，告訴大家念佛是真的。像劉素青居士一樣，表演一個歡歡喜喜、快快樂樂，滿面笑容往生，這個她做到了。她念佛多久？劉素雲告訴我，大概四年，不是很久。劉素雲學佛，她還沒有，還不相信。劉素雲學佛十幾年了，她姐姐才四年，走得多瀟灑、多自在！她說得清清楚楚，她是來給大家做證明的，她還有陽壽不要了，給我們做證明，學佛的人有這個能力，想去真去得成。這個用心太重要了。
下面，《淨土論註》，這個《論註》就是曇鸞法師說的，「實相無相故。真智無知也」，中間省掉了，「無知故能無不知」，就是無所不知。佛法講究的就是戒定慧。戒定慧，定是樞紐，戒是方法，是手段的手段。持戒目的是得定，目的不是修福，要是為修福持戒，他得的是福報，三界有漏的福報，出不了六道輪迴。所以持戒修福是為往生西方極樂世界，這個心要明朗，絕不為世間名聞利養。我持戒的目的是得定，得清淨心，這就對了，得到清淨心，這叫念佛三昧，三昧是印度話，翻成中國意思叫禪定，那就是禪定。
大乘教八萬四千法門，法是方法，門是門徑、門道。方法門道有八萬四千，給諸位說，統統是修禪定。八萬四千種法門，那就是戒律，無論修哪一個法門，一樣的，「法門平等，無有高下」，佛在《金剛經》上說的。不同的方法、不同的門道，方向是一個，目的是一個，所以為不同法門而起爭論是毫無意義的，那是錯誤的。應該怎麼樣？應該彼此尊敬、彼此稱讚。每一個法門都是釋迦牟尼佛傳的，我這個法門好，他那個法門不好，豈不是謗佛嗎？自己以為不錯，護自己的法門毀謗別人，自讚毀他，要知道你造的罪業是地獄罪。為什麼？你謗佛，這佛傳的；那個法？法是佛傳的法，你謗法；還謗僧，依照那個法門修學的人是僧。你毀謗三寶，就是阿鼻地獄的罪業，你何苦來？不同的法門，我們完全了解事實真相要互相讚歎。所以古德說了一句話說得好，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，彼此互相讚歎，佛法就興旺了。各人根性不相同，他喜歡走那條路，我喜歡走這條，根性不一樣，最後到達的目標相同。不但佛法法門不一樣，如是，乃至於其他宗教。我跟基督教在一起、跟伊斯蘭教在一起，我說我們走的路不一樣，非常可能，將來我們到達的地方是一樣的，他們很開心。你們到天堂，他到天園，我到極樂世界，到達一看，怎麼你們都在？我們大家又在一起。真的不是假的，我們凡夫不知道。
這佛菩薩，這些聖人，你是什麼樣的根性，他就化什麼樣身度你。觀世音菩薩三十二應多清楚，應以什麼身得度，就用什麼身，應以佛身得度，現佛身；應以比丘身得度，現比丘身；應以神父身得度，就現神父身；應以阿訇身得度，就現阿訇身。阿訇是伊斯蘭教的，神父是天主教的，佛菩薩隨類現身，得大自在。遍法界虛空界，確實一門是一切門，全包了，這一門不是獨一，是任一，任何一門都圓融含攝一切法門。所以對於一切法門我們要尊重、要讚歎、要敬仰，不可以批評，不可以說高下。把這種分別執著念頭打掉，才是真正佛門弟子。大乘經契入之後，愈想這個道理是真的，不是假的。所以求道跟世間求學不一樣，求學天天希望有進步；佛法是求道，求道，方法是天天要減少，就是放下，天天放下，統統放乾淨，把放下這個念頭也放下，就成功了，三昧就成就了，智慧就開了。
「《維摩經序》曰：聖智無知而萬品俱照」。聖智是地上菩薩以上，稱為聖人，他們確實證得清淨平等覺，這是聖智無知。而萬品俱照，萬品就是萬法，全宇宙一樣不漏，他統統照見。照見，因為他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，叫無知。起作用的時候，他什麼都知道，沒有一樣不知道，無所不知，為什麼？他俱照萬品。也就是他的清淨心、他的平等覺遍照虛空法界萬事萬法，能夠照見宇宙的邊緣，宏觀宇宙，也能夠照見微觀宇宙。
微觀宇宙，今天講的量子力學，在一粒微塵裡面能夠見到微塵裡面的法界，虛空法界。微塵裡面虛空法界跟現前見到的虛空法界，是一樣的，虛空法界沒有縮小，微塵沒有放大，微塵裡頭有虛空法界。這個如果你要不信的話，我們在這個外面看到楞伽山，楞伽山是釋迦牟尼佛當年在那個地方講《楞伽經》的地方，我們這外面看就看到，你用個照相機一照，它不就在裡頭，你照相機就那麼一點點大，你看楞伽山在裡頭。楞伽山沒縮小，照相機沒放大，這不就在裡頭嗎？這就明白了，大小不二。我們心性裡面能照見極其微小的微塵，微塵裡面見到的是無量無邊的虛空法界，就跟照相是一個道理。照相這個影保存在哪裡？保存在晶片。晶片像個小指甲大，裡面可以容納幾萬張，這是什麼？這是現在科學技術達到這個程度，要跟自性比還差遠了。跟自性比，這指甲太大了，這麼大的面積，才容納這麼一點點。自性裡面一微塵，現在科學家叫微中子，微中子體積有多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子，繞著原子核轉的電子，等於一個電子。也就是說，它的大小是電子的一百億分之一，那麼小。那麼小裡頭有整個宇宙，遍法界虛空界都在那裡頭，一樣都不缺，誰看到的？菩薩看到了，萬品俱照，他看到了。我們在《華嚴經》裡面讀過，普賢菩薩能入微塵世界，微塵世界裡有無量諸佛，他可以分身去參訪，上求佛法，下化眾生，普賢菩薩微塵裡頭度眾生。微塵裡面眾生度脫了，我們現前這個眾生也度脫了，為什麼？它是一，不是二，妙極了！這個境界我們是聽經上說的，到西方極樂世界，我們就把它證實，為什麼？我們有普賢菩薩的能力，《華嚴經》上所講的境界，統統現在我們眼前。佛法無比殊勝的利益，我們統統親證，到極樂世界就證得了。
「法身無象而殊形並應」，這個象跟現象的象是一個意思。法身沒有物質現象，沒有意識的現象，就是念頭，沒有這個現象，沒有自然現象，淨宗用常寂光來形容它，非常之好。常寂光就是法身，全宇宙只要有感，他就能應，自然的應，決定沒有起心動念，沒有分別執著。物質現象它有波動的現象，法身應不應？應，成就物質現象。精神現象，法身也應，成就它精神現象。自然現象，我們曉得整個大自然是屬於有機的，法身也成就它自然現象。法身感應成就一切現象，而沒有起心動念，沒有分別執著，這是佛法達到登峰造極，究竟圓滿的境界。這個境界才真實智慧、真實之際、真實利益，究竟圓滿，這叫佛陀教育。
「肇法師」，僧肇，他是鳩摩羅什的學生。羅什大師裡頭有四個得意門生，僧肇是其中的一個人，他有《寶藏論》，《寶藏論》是他著的一本書，《大藏經》裡頭有。這裡頭有一篇，叫「般若無知論」，專門講般若無知，無所不知。底下說，「無為法身者」。這是以真實智慧無為法身故。「真實智慧者，實相智慧也。實相無相故，真智無知也。無為法身者，法性身也。法性寂滅故，法身無相也」。「法性身」，這《三藏法數》有個簡單的解釋。法性就是法身。「謂此法性之身，遍滿十方，無量無邊，色像端正，相好莊嚴，以無量光明，無量音聲，能度十方法身菩薩，是名法性身」。法性身，我們見不到。這幾句經文給我們一個概念，這是法身菩薩的境界。法身菩薩最低的等級是《華嚴》圓教初住菩薩，真正破無明才證法身，這個菩薩住在哪裡？住在諸佛如來實報莊嚴土，至於他住在哪一尊佛的實報土，那是看緣分。
在娑婆世界跟釋迦牟尼佛有緣，釋迦牟尼佛是應化身，釋迦佛的報身號盧舍那，釋迦牟尼佛的法身號毘盧遮那。盧舍那的意思，這都是梵語，是智慧圓滿，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，有這些意思在。毘盧遮那的意思，毘盧遮那是梵語，叫遍一切處，此地所說的，遍滿十方，無量無邊。色像端正，相好莊嚴，什麼色相？法身沒有相，法身能現一切相，現報身，度破無明證法身的菩薩。此地所說的相好莊嚴，色像端正，相好莊嚴，在十法界裡面現身，三十二相八十種好，度凡夫眾生，就是方便土跟同居土的眾生。以無量光明，無量音聲，能度十方法身菩薩，明心見性的菩薩。在哪裡度？在實報莊嚴土。法身菩薩在實報莊嚴土現身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光明，每一道光明裡面都有諸佛菩薩在講經教學，現這個相，這是釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》上告訴我們的。
在這個地方我們要知道，十方法身菩薩，他們無明破了，也就是不起心、不動念。雖然不起心、不動念，我們從前面一直學過來，一定會想到，起心動念的，還有沒辦法斷掉的習氣。你看見思煩惱有習氣，塵沙煩惱有習氣，無明煩惱當然有習氣。習氣多少不一樣，帶得最多的是十住，最少的是十地，到等覺就是最後一品，那一品斷掉了，實報土就不見了。所以實報土怎麼來的？無始無明習氣變現出來的。法身菩薩能在這個地方，度這一切習氣沒有斷盡的，無始無明習氣沒有斷盡的眾生，現身說法，都可以稱之為法性身。釋迦牟尼佛在我們這個地球上，三千年前現的身，也可以稱為法性身，因為他是法性身變現出來的。我們見不到法性身，見到法性身變現的報身跟應化身，三身是一身，一即是三，三即是一，不能分的。
「法性寂滅」，我們接著往下看，「法身無相也。無相，故能無不相」。它能現一切相，不但能現菩薩相、聲聞相、天人相，同樣的它能現畜生相，能現花草樹木相，能現山河大地相，它沒有不能現的，全憑感應。有情眾生有感，現在我們明白，無情眾生也有感。所謂無情眾生，一般講它沒有色，沒有色身，但是它有受想行識。所有物質現象，就像彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念，念念成形，形就是物質現象。物質現象，每一個物質現象形皆有識，每一個物質現象都有受想行識。所以每個物質現象都是活的，換句話說，它會看、它會聽，它懂得我們起心動念，甚至於我們起心動念，自己還不知道，它很清楚。所以了解這個事實真相，我們能騙人嗎？能騙鬼神嗎？能騙這所有物質現象嗎？物質現象，我們桌子是物質現象，坐的椅子是物質現象，我們這個房子是物質現象。你看地板、牆壁、天花板，統統有見聞覺知、有受想行識，所以它是活的。
去年美國修•藍博士到香港來看我，參觀我的攝影棚，告訴大家統統有見聞覺知，講台有，會看會聽，天花板會看會聽，牆壁會看會聽，地板會看會聽，樹木花草，一片樹葉都會看會聽，現在講全是有機的，活的，它不是死的。整個宇宙是活活潑潑，為什麼？自性是活的。自性有見聞覺知，迷了的時候，見聞覺知就變成受想行識，這受想行識從哪來的？從見聞覺知來的，見聞覺知是不生不滅的，是本有的。明心見性的菩薩用見聞覺知，也就是說，實報土的菩薩用見聞覺知，沒有受想行識。方便土、同居土統統是受想行識，明心見性才真正轉過去，轉回去，受想行識沒有了，見聞覺知現前，那個能量不可思議。
「無知，故能無不知。是故一切種智，即真實智慧也」。一切種智就是宗教裡面所講的全知全能，是對於上帝、對神的讚美。佛告訴我們，大乘講的究竟圓滿智慧是我們一切眾生自性裡頭本來具足的。惠能大師見性的時候說，「何期自性，本自具足」，這句話他沒細說，具足什麼？世尊在《華嚴經》上講清楚，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足。我們跟十方諸佛如來，同樣的智慧、同樣的德能、同樣的才藝、同樣的相好，佛所有的一切眾生統統都有，沒有說哪個多一點，哪個少一點，沒有，完全平等，一個自性。
「曇鸞大師云：相好莊嚴即法身。是畫龍點睛之筆」。法身在哪裡？法身無處不在，看到嗎？看到了，看到什麼？一切法就是法身變現的，一切法不離法身。這個話不好懂，我們就以電視屏幕來做比喻。法身是什麼？法身就是電視的屏幕。萬法是什麼？萬法是電視屏幕上的影像，這就好懂。法身在哪裡、屏幕在哪裡？每一個形相都是屏幕，它沒有離開屏幕，它離開屏幕就沒有了，它就不能顯現。所以法身在哪裡？一切法，能現一切法的就是法身。我們要在所現一切現象裡面去體會到法身。就像我們看電視一樣，我們打開頻道，畫面現前了，從哪裡現的？從屏幕現的，離開屏幕它就沒有了。屏幕是法身，屏幕是自性，這是真的，它不變，它不生不滅，屏幕現的影像是生滅的，生滅是假的，不是真的。生滅確實念念都不一樣，每一個念頭、每一個畫面沒有重複的，念念都是獨立的。從老式的電影，用的這個原理是動畫，用這個原理我們容易看出來，每一個念頭不一樣。現在科技進步不用這些東西，這東西被淘汰掉，連照相底片都淘汰掉，用晶片，我們不容易看見，統統在面前。所以曇鸞法師這句話說得好，相好莊嚴就是法身，統統擺在我們面前。就好像我們看電視，看電視沒有看到屏幕，把屏幕忘掉了，注意力只是看到屏幕裡頭的畫面，不知道這個畫面根本沒有離開屏幕。正在看電視，屏幕在哪裡？畫面就是。相好莊嚴就是法身。
「《宗鏡錄》曰：至理一言，轉凡成聖。經此一點，大地無寸土」。這話什麼意思？原來大地全是法身，就這個意思，遍法界虛空界就是一個法身。「世多謂淨土偏著於事相。然未知極樂世界不可思議。所顯事相即是法身」。這是世間人對佛法沒有參透，執著佛法來批評佛法，認為淨土宗沒什麼道理，沒什麼很深的道理，念阿彌陀佛就可以往生，淨土裡頭道理可深了。這些真的，不明白這個道理念佛，也能往生，它妙就妙在此地。可是我們要是不把道理搞清楚，我們的信心裡頭摻雜著懷疑，這個對我們傷害很大。所以我們比不上那些老太婆，她不要懂道理，她只要我念佛往生就可以了，懂那麼多道理幹什麼，操那麼多的心，她不愛幹，這真叫上上根人。我們不如她，我們比不上，所以還得要用經論來做基礎，必須搞幾十年，在經論上搞通、搞明白了，信心足了，不再懷疑。如果沒有搞通，搞一輩子沒搞通還有懷疑，很可惜，來生不能往生，又去搞六道輪迴，這樣的人很多，不是少數。真搞清楚、搞明白了，我們就要學那些老太婆，阿公阿婆一心念佛，什麼都不管了。一天到晚，他的事情就是念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都放下了，放得乾乾淨淨，念得快快樂樂，滿心歡喜，對什麼人？你看這些阿公阿婆都笑咪咪的，真快樂！把極樂的樣子露了給我們看，就是快樂，沒有憂慮、沒有痛苦，他那個相已經透消息給我們，一切時、一切處快樂無比。你要問他，快樂從哪來？阿彌陀佛，念阿彌陀佛，念阿彌陀佛就快樂了。他講得一點都不錯。
「如善導大師所說，指方立相，即事而真」，這是善導大師對極樂世界的讚歎，對淨土宗的讚歎。這個宗無比殊勝，指方，指著方向給你看，西方，這是指方；立相，西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛。這個事就是理，理就是事，理事無礙，事事無礙。理是什麼？理是真心，真實之際、真實智慧這是理。事，真實的利益。三種真實，一即是三，三即是一，不能分別，明瞭之後老實念。
「密宗所主當相即道，即事而真」，與善導大師所說完全相同。在大乘教裡頭，法門雖然很多，四弘誓願裡面我們念到的，「法門無量誓願學」，無量法門到明心見性只有三門。好像我們到達了，到達目的地，我們進去，譬如說這個城要進去，只有三個門，三個門無論從哪一個門進去都一樣，都是圓滿得到的。這三個門就是覺正淨，這三門。禪宗、性宗它走覺門，大徹大悟、明心見性，走這個門進去的；教下，華嚴、法華、法相，這些算是教，經教，從正門進去的，正知正見，從這個門進去的；第三個是淨門，修清淨心的，淨土宗是淨門，心淨則土淨，密宗也是淨門。但是雖然兩個都是淨，淨土容易成就，密很難。為什麼？淨土宗的淨是離一切相得清淨，這個容易。密宗難，密宗是即一切相，它不離，即一切相裡面得清淨心，這個太難了，所以密宗成就比我們高，很難成就。我們成就沒有它高，但是非常穩當，我們到極樂世界，達到它的清淨，沒有到極樂世界，不如它，到極樂世界跟它一樣。這些搞清楚、搞明白了，我們在淨土信願持名這個方法就不會動搖。真的把心安住在這個地方，再也不改，因為除這個法子之外，任何方法我們都很難，都不容易成就。這個門叫易行道，難信之法。多少人修學這個法門，修學幾年退心了、退轉了，改學別的，這是什麼原因？對於這個法門了解得不夠透徹，所以深入經藏能夠避免這個過失。一改變一換別的法門，就注定不能成就，所以決定不能懷疑。
「又如文殊令善財童子採藥」，文殊菩薩叫善財去採藥，「童子持一莖草來」，在外面隨便拔了一根草給文殊菩薩，「並曰：遍觀大地無不是藥者」，哪一樣不是藥？全都是，隨便拈一個就是。這個藥是比喻性，明心見性。禪宗裡面見性了，祖師大德要去考一考他，是不是真見性了，性是什麼樣子，拿來我看看。你看，《五燈會元》一千七百條公案，也就像善財一樣隨拈一法。老和尚在這裡觀察，他是有心，還是無心，在這個地方做決斷，他要是有心有意，他沒有見性。
善財童子採藥這是公案，公案用我們現在的話說，就是故事，佛門的掌故、故事。《五燈會元》裡頭有這麼一段，在「文殊章」裡頭，文殊菩薩有一天叫善財童子採藥，告訴他，「不是藥者採將來」，是藥的不要採，不是藥的採將來。「善財遍觀大地，無不是藥」，沒有一樣不是藥，「卻來白云」，回來向文殊菩薩報告，「無有不是藥者」，我怎麼採？全都是。文殊菩薩說，「是藥者採將來」，是藥。「乃拈一枝草度於文殊」，在外面拔了一根草交給文殊菩薩。「文殊拈起示眾」，文殊菩薩拈起來告訴大家，「此藥亦能殺人亦能治人」。這個話的意思，是禪宗例之機鋒語，經論裡頭沒這個事情，找不到根據。這是禪宗裡面的，舉這個例子，這個藥能殺人也能治人，說的什麼意思？說的是佛法。佛法是教你開悟的，你只要不起心、不動念、不分別、不執著，那你就得治了；你要是起心動念、分別執著，你的法身慧命就死了，意思在此地。所以於一切法不能起心動念、不能分別執著，這個總得要把它記住。
佛法，你要是明瞭，哪一法不是佛法，法法皆是。所謂佛法是幫助你覺悟的方法，會用全是，不會用一個也找不到。譬如現在社會最普遍的是電視，哪個人不看電視、哪一家不看電視。不會看的，電視裡面笑你也笑；哭，它哭你也哭，你看這個東西生煩惱，甚至於你統統跟它學壞了，這就是殺人，殺人的法身慧命，你永遠不會開悟。如果是會看的，會看的會開悟，它是佛法。佛法講性是真的，相是假的，那電視裡頭相是假的，相是生滅法，屏幕是真的，屏幕不生不滅。相現在屏幕上，生滅跟不生滅是一不是二，這不是佛法是什麼？生滅原來就是不生滅。這意思是什麼？相原來就是性。就像善財童子一樣，是藥拈一根，拿一根來，隨便拿一根就可以。那看電視是在參禪，看電視是在學教，看電視是在修清淨心。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，電視畫面不是夢幻泡影嗎？你能這樣看法，看個一、二年開悟了，大徹大悟、明心見性，真的，不是假的。不會看的，要學電影這些東西，將來都到三惡道去了；會看的，明心見性成佛去了，同樣一個東西在此地。哪一法不是佛法，法法皆是，法法皆如。
「若能如是會取」，會是會意，明白了，「則禪密淨土，即三即一」，一即是三，三即是一，哪有分別的？問題真的，宗門所說的，你會不會，會麼？祖師考試學生、測驗學人，常常說會麼？會就入門了。萬法歸一，一就是萬法。不會，踏破鐵鞋無覓處，你找不到，會的得來全不費工夫，原來就在眼前，一切法就是，沒有一法不是。
二零一二淨土大經科註 第三二三集