我們今天學佛學這麼多年了，有沒有證到初信？沒有。為什麼沒有？我們這五種見惑沒破，還是執著身是我，還是執著一切法對立，我跟人對立，我跟事對立，我跟一切萬物對立，這個對立是邊見，錯誤的。真正大乘教裡面，小乘教不對立，他事上做到了，理上沒有透徹，為什麼要放下邊見、見取、戒取，為什麼要放下？他做到了，事上他做到了，理上沒透，大乘理事統統透了，事上放下了，跟阿羅漢一樣，理比阿羅漢高，為什麼？他智慧開了，他知道為什麼。我們今天也知道，我們知道沒放下，這是什麼？這叫解悟，不是證悟。解悟從哪裡來的？從經教上來的，經讀得多，教聽得多，知道。知道什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，我們知道，我們也能說得出來，沒做到。佛法沒有做到就沒入門。
清涼大師判《華嚴》四分，信、解、行、證，我們今天學佛做到哪？前面兩個字，信、解，只做到這兩個字，行沒有，證當然更沒有了。你看看，放下五種錯誤的看法，就是五種見惑，惑是迷惑，迷了我們的本性，證須陀洹，他有行有證。不能小看小乘，我們比不上他，小乘初果我們都比不上，人家真正有戒、有定、有慧，我們今天這三個都沒有。今天這個世間，小乘同學我們見過，我們有過往來，他們有戒，定慧少了，有戒沒有得定，就沒有證果；換句話說，須陀洹果沒證到，二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，小乘四果四向。我們見到不少，大概都是初果向，初果有沒有證得？沒證得。我位次不能不知道，知道位次，不敢生傲慢心，自然會謙虛，對自己會勉勵自己要精進、要努力。
我們從解，解之後要真幹、要真證，有行有證，這才真正是佛門弟子。佛門弟子值得人尊敬，不但人尊敬你，諸天尊敬你；人沒有定慧，不認識你，天人他認識你，你證到什麼階層他都知道。真正須陀洹，諸天見到都恭敬，禮拜供養。換句話說，我們這五種見惑沒有能放下。所以真正在末法時期想成就，除了淨土信願持名這個法門之外，沒有第二個法門，這是我們要重視的。這個法門要有把握往生，還得放下；如果不放下，臨命終時絕大多數的人會產生障礙，這個障礙現前，你不能往生了。不能往生，你隨業流轉，你到哪一道去？看你最後那一念，最後這一念善念，你生三善道；如果是惡念，那就生三惡道，最後一念。
最後這一念心要靠平常鍛鍊，養成習慣才好，養成一個善心善行的習慣，要把心量拓開。這樣的人學佛，我們不能保證他往生，我們沒這個能力，但是我們可以說，這個人來生決定不墮三惡道。雖然「我」還沒放下，他沒有貪瞋痴慢，沒有貪心，貪名、貪利、貪財、貪色，對世出世間一切法他沒有貪心，他絕不墮餓鬼；他沒有瞋恨，你毀謗他，你羞辱他，你陷害他，你障礙他，他沒有怨恨心，不生瞋恚，他就不墮地獄；他對於一切現象清清楚楚、明明白白，他不迷惑，他不顛倒，他決定不墮畜生。這是日常生活當中，我們觀察一個人，這個人沒有貪瞋痴，這個人是個好人，五倫、五常、八德、十善他做到了，如果他一心念佛求生淨土，這個人決定得生。
生淨土實在是無比殊勝，西方極樂世界有天人、有二乘，但是要知道有名無實，這一點不可以不知道，不能疏忽。有天人之名就是有同居土，有二乘之名就是有方便土，而實際上，實際上沒有。實際上，前面念老的註解八個字，「真實平等，如如一味」，這是極樂世界的真相。為什麼？「皆作阿惟越致菩薩」，一定要記住這一句，作阿惟越致菩薩，在我們這個本子四十八願的第二十願。阿惟越致菩薩是法身菩薩，我們這個世間有沒有？有，很少。大徹大悟，明心見性，這就是法身菩薩。禪宗裡說大徹大悟，明心見性，教下講大開圓解，淨土宗裡頭講理一心不亂，名詞不一樣，境界相同，就是宗門的大徹大悟，明心見性。
每一個往生的人，沒有見性的人，往生就見性了。怎麼見性的？阿彌陀佛願力加持你，無量劫修行的功德加持你，讓你到極樂世界就跟法身菩薩平等。十方世界諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎憑什麼？就憑這個。這個事情我們要問，諸佛如來他能不能做到？能，佛佛道同，雖然能，他沒做。阿彌陀佛做到了，他想不想做？他要是想，他就打妄想，他就不是佛，他就墮落了。為什麼？法身菩薩六根在六塵境界上不起心、不動念，何況是諸佛如來？所以他會讚歎、會生歡喜，他不會起心動念。讚歎、歡喜也不是起心動念，所以這個境界叫不思議境界。我們無法理解，不但我們不能理解，沒有明心見性的三賢菩薩他們也不能理解，這稱為不思議境界。
我們要明瞭，明瞭怎麼？我們就不會懷疑，我們信心具足。不懷疑、不夾雜、不間斷，這是念佛功夫成就的祕訣。我們每天學習經教為的是什麼？斷疑生信。對知識分子來說，最大的障礙就是懷疑，如何斷疑生信？那就是世尊四十九年講經說法，天天勸我們，我們聽多了、聽久了，豁然大悟，明白了；如果不是長時間的薰修，這個疑斷不掉，疑會造成往生的障礙。所以我們深深相信極樂世界真實平等，真，不是假的；實，不是虛妄的；平等這兩個字在十方世界是眾生的希望，做不到，極樂世界做到了。極樂世界真平等，連長的相貌都相同，都一樣，這做到最徹底。我們在這個世間，雙胞胎的兄弟，一身相貌很像，細細觀察還有差別；極樂世界每一個往生的人，你細心去觀察，找不到不相同的地方，完全一樣，模樣就是阿彌陀佛，跟阿彌陀佛的身相完全相同。我們要問，完全相同，到極樂世界我們會不會認錯了人？相貌都一樣的，哪是阿彌陀佛？我們總會有這疑問。佛告訴我們，不必懷疑，到極樂世界，你就有神通，你就有智慧，你是用神通智慧來揀別、認識阿彌陀佛，不會認錯人。極樂世界樣樣平等，又隨心所願，這叫真正得大自在。
世尊為我們示現的是幫助我們破迷開悟，他先做出樣子來，萬緣放下，給我們做示範，我們才敢放下，才真正歡喜向他學習。他幫助我們把這些煩惱習氣消除，性德顯露，示現在人間八十年，身行言教，無非是為這樁事情，這叫代眾生苦。他是做的示現，像在舞台上表演，我們這些凡夫是觀眾，看久了，聽多了，慢慢自己就覺悟，自己就放下了，放下才能契入。
二零一二淨土大經科註 第三八三集