自性不是三種現象，能變三種現象，這個妙！科學對它沒有辦法。怎麼辦？怎樣才能證得？大乘經裡頭佛常說，「唯證方知」。用什麼方法證？要用禪定的功夫，科學、技術、儀器都對它不起作用，再精密的儀器都沒有辦法偵測到它。佛說只要你真正放下起心動念、分別執著，也就是說，我們六根接觸外面境界，真正做到不起心不動念、不分別不執著，你就見到。這見性，見性就成佛，就不叫你是凡夫，叫你做佛陀。人人都能見性，只要你放下就行，你放不下見不到，放下就見到。科學家今天的成就到了見性的邊緣，他就是見不了，他一放下他就見到。這是佛法深妙之處，學佛的人從來不知道佛法是高等科學、高等哲學，不知道。這些科學家、哲學家提出的這些研究報告，我們看到了、聽到了，才恍然大悟，我們深入經藏，原來是高等哲學、高等科學。
這是說有形相的世界，還有沒有形相的世界，及不著者，不著者是沒有形相，用這個做比喻。盡以為塵，那這個塵數還得了！是真正的無量無邊、無盡無數。一個塵算一個劫，釋迦牟尼佛說他成佛以來比這個劫還多，多到什麼程度？復過於，過是超過，此就是前面的比喻，一塵一劫無量無邊、無數無盡，他還超過這個。超過多少？百千萬億那由他阿僧祇劫。這是說他成佛，這話我們能相信嗎？
我初學佛的時候，認識一位當時台灣大學的教授，他不當教授了，他開書店，去做生意、做買賣，發財了。那時我剛剛學佛，他告訴我，他看過佛經，看過《金剛經》，他說釋迦牟尼佛是全世界會說大話的第一人，真高明。像這種大話別人說不出來，佛能說得出來，說時間之長，他能這樣說話。大學教授，很有名的教授，看過佛經，讀過《金剛經》，他告訴我，《金剛經》裡所講的東西像兩桶水倒過來倒過去，沒什麼意思。惠能大師聽《金剛經》大徹大悟，作佛去了；這個大學教授讀《金剛經》，他得到的是這麼東西，兩桶水倒來倒去，毫無意義。這就顯示大經裡頭所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」，這個智是世間智慧。這是大學教授，不能說他沒智慧，世間智慧，沒有真正修行人給他講解，他看不懂。
這個教授不在了，他大我十幾歲，如果要在的話，差不多一百歲了，不在了。開書店，專門印古書，印中國傳統的古書，那時最初印十三經、印二十五史。我對這個東西很喜歡，在他家買這些書，跟他很熟悉。賺的錢不少，賺的錢什麼？買房子，公寓房子一層一層。我聽說，我那時候出家的時候他開店差不多有十年了，聽說買了有五十多個單位，變成房地產商了。沒有多久聽說他過世了，你說有什麼用？沒有一個單位房子他能帶走，生不帶來，死不帶去，天天操這個心，到最後一場空，走了。所以人庸庸碌碌忙了一輩子，最後空的。他遇到我也算是有緣，但是不懂佛法，遇到經典看不懂，完全是自己的見解，批評經教，說釋迦牟尼佛是世界上說大話的第一名。這是他告訴我的，會說大話。
所以這個比喻說來，我們能相信？能相信。為什麼？佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這不就解決了！本來是佛，這一點都不假。只是我們一念不覺，迷失了本性，變成這個樣子，這相上迷了，性上沒有迷。諸佛如來從自性上說，那就是本來是佛，釋迦如是，彌陀亦如是，一切諸佛如來沒有一個不如是。我們從這個道理上明白了，明瞭之後，我們這種真誠恭敬心才生得起來，毛病習氣自然就減輕了。下決心要把它斷掉當然是最好，那成就快速；縱然沒有動這個念頭，它自然就輕了，理通了，事就明瞭，不再執著、不再分別了，至少這兩樣是可以做到的。對人、對事、對物只要做到不分別、不執著，你就非常快樂。為什麼？煩惱輕了。煩惱輕智慧一定就上升。煩惱跟智慧是一體的兩面，中國人講陰陽，智慧是陽面，煩惱是陰的那一面，陰生陽就消，陽生陰就消。就像白天晚上一樣，白天，黑暗都走了，沒有了；晚上陽光沒有了，黑暗又現前了，就這麼個道理，互相消長。
所以佛的經教對我們大有好處，我們天天讀誦，恭恭敬敬的讀，全在恭敬心。印光大師說得好，一分誠敬得一分利益，十分誠敬你得十分利益，百分誠敬你得百分利益，你有幾分誠敬心，你得幾分利益。不誠不敬，像我遇到那位教授，一點誠敬心都沒有，所以他讀經一絲毫利益都得不到，這是我們一定要懂得。現在像這些教授他們的態度的人很多，總是喜歡批評、懷疑、批判，完全用自己的意思。佛經一展開，開經偈，開經偈裡頭「願解如來真實義」，這句話他不懂！所以真不容易。淨宗尤其難信，你不把道理搞清楚，那個疑的根不容易斷掉。
我們再看下面文，「又如來見諸眾生，樂於小法。德薄垢重者，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提」。法華會上世尊對根熟的眾生說，老修，也一直跟著釋迦牟尼佛到法華會上，跟了他四十二年。你看，阿含十二年，方等八年，二十年，再加上般若二十二年，四十二年。跟佛四十二年，佛給你講真話，給你說久遠劫就成佛了，久遠劫實際上就是本來是佛。但是跟初學的人講不能這樣說法，這樣說法，他說你這個人頭腦有問題，神經不正常，怎麼會說這種奇奇怪怪的話。所以說見諸眾生，樂於小法，你跟他說小法，他很喜歡。小法是什麼？人天法。在中國這個社會，古時候你給他講五倫、五常、四維、八德，他讚歎你說得好，這人天法，小法。你跟他講十善業道法好，他很歡喜，他能接受；你跟他講因果，善有善果，惡有惡報，他能接受，他歡喜。你跟他講要超越六道輪迴，他聽不懂；超越十法界，他更聽不懂。
所以對於一般人，佛怎麼說？我少年出家。他十九歲出家去參學，學了十二年，印度所有的宗教他都學過，所有的學派他也學過。釋迦牟尼佛少年時候好學，廣學多聞，聽到哪裡有好的老師，一定要親近。十二年，十九歲到三十歲。到三十歲這一年，大概所有這知名的這些學派、宗教統統學過，所以他的知識也是集大成。這為我們示現，表演給我們看的，集大成。他不是在家裡冥想出來的，不是，他到處學習，就跟五十三參一樣，真學。到三十歲這一年，大概能學到地方全部都學過了，沒地方再學了，這在菩提樹下入定。古印度無論是宗教、無論是學派，他們有個特色，就是全都修禪定。所以印度的文化比我們中國高，中國沒有禪定，它有禪定。禪定有什麼好處？在定中能夠突破六道裡面的空間維次，也就是說，在禪定裡面你能見到六道，上面可以看到二十八層天，看到非想非非想處天，下面能看到地獄。那些障礙完全沒有了，你統統能看見，二十八層，欲界六層，色界十八層，無色界四層，清楚！所以印度宗教都知道，印度的學派也知道。他們的智慧，現在講這種科學常識從哪來的？從禪定當中得來的，但是只限於六道。
像世尊這樣好學的人，我們一定會想到，這六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這些問題我們都會想到，我相信世尊也會想到。但是這些問題，在當時印度，無論宗教界、學術界都沒有辦法答覆你。他們講般涅槃，是把四禪天四空天認為是涅槃境界，就是清淨寂滅，這到頂了，沒有更高的。世尊要有這種概念的話，他一定還要往更深層去尋求，那就是入更深的禪定。因為古印度這些禪定，它只有八個等次，色界的四禪，無色界的四定，總共只八個層次，最高的是第八層次的定，最低級的是初禪，初禪你就見到初禪天，二禪你就能見到二禪天，你得到這個定你就能見到。欲界也有禪定，但是禪定沒成熟，叫未到定，他修定，還沒有達到初禪的境界，到初禪境界就超越欲界。
所以佛在菩提樹下尋求更深層次的禪定，這大定。四禪八定是小定。四聖法界的禪定不是究竟的，比四禪八定高，阿羅漢第九定，《楞嚴經》上看到的；辟支佛比阿羅漢又高，那個第十個境界；四聖法界裡面菩薩，比聲聞、緣覺又高；四聖法界裡面的佛法界，那最高的，僅僅是無明沒破，見思、塵沙全斷了，他破一品無明就超越十法界，就證得一真法界，就是實報莊嚴土。釋迦牟尼佛為我們示現的，肯定是自性本定，在這個層次裡面不可思議，他證得的是什麼果位？《華嚴經》上講的妙覺如來究竟位，不在實報土，他在常寂光。這在禪宗裡面所謂大徹大悟，明心見性，他全明白了。
出定之後開始教學，沒有出定之前，他在定中跟這些法身菩薩開會，做了一次報告。報告什麼？報告他所證得的究竟圓滿的境界。這份報告就是《大方廣佛華嚴經》。多長的時間？我們人間的時間二七日，十四天。但是在定中沒有時間、沒有空間，時空都不存在。《華嚴經》的分量多少？龍樹菩薩在龍宮看到的原本，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。這部經我們地球裝不下，不但地球裝不下，你看十個大千世界微塵偈，一個大千世界是釋迦牟尼佛的教區，就是娑婆世界，整個娑婆世界也放不下，不可思議，沒有法子想像。龍樹菩薩從龍宮裡面帶出來的《華嚴經》，就現在我們所看到的，那是什麼？《華嚴經》的目錄提要。像我們看《四庫全書》一樣，《四庫全書》目錄提要，現在精裝五冊。全書，全書一千五百冊。我們沒看到，看到目錄提要。世尊有能力在我們兩個星期完成圓圓滿滿這份報告。所以不見性則已，見性之後真正是智慧神通不可思議。這是什麼？全是自性裡頭本有的，不是從外來的。
記住，「心外無法，法外無心」，你要求真東西，要自性當中求。心外求法錯了，心外沒法。連釋迦牟尼佛講的這個東西都要回歸自性，你才有悟處。你不能夠，佛經上的術語叫「消歸自性」，不能消歸自性，那是什麼？常識，常識是心外之法。你看得很多、記得很多，我們今天講常識、知識，不是智慧。知識跟智慧是兩樁事情，智慧是從內心生出來的；知識不是，知識從外面，見聞覺知，從這來的。你所看到的、所聽到的、所記得的，中國人叫記問之學，這是知識。東方人重視智慧，不重視記問之學；重視悟處，開悟，不重視記得多少。
幼年的時代，孩童的時代記憶力好，讓你多背書，目的不是在記憶，這個要曉得。目的是什麼？目的是叫你不要打妄想。因為你不背書，小孩也會胡思亂想。胡思亂想很傷人，不好，養成習慣很糟糕，所以叫你去背書去。真正目的是把妄想打掉，那個記憶是附帶的，不重視記憶，重視開悟，重視開智慧。開智慧一定是清淨心，清淨心生智慧。所以記東西太多的時候，也把智慧的門堵塞了，不開智慧。把所記的東西消歸自性，全變成智慧，就得用這道手續，一定消歸自性，回歸到自性去。
淨土大經科註 第二五二集