念佛，是把阿彌陀佛跟自己這個身體觀成一體——「能念所念皆是實相」

念佛，是把阿彌陀佛跟自己這個身體觀成一體——「能念所念皆是實相」

　　「或疑念佛何以有如是功德？因能念所念皆是實相故」。這個意思深，真深。能念是我們的心，所念是極樂世界的阿彌陀佛。為什麼有這麼大的功德？能念的心是實相，實相就是真相，所念的阿彌陀佛是實相。什麼是實相？實相是事實真相。阿彌陀佛從哪來的？自性變現的；我從哪裡來的？也是自性變現的，我跟佛的自性是一不是二。我相佛相都是假相，能現假相的是真相，道理是這個，這個道理深！

　　念老在此地舉蕅益大師《要解》裡面一段開示，我們看「《彌陀要解》云：光則橫遍十方，壽則豎窮三際。橫豎交徹，皆法界體」，法界體是實相。阿彌陀佛是什麼意思？釋迦牟尼佛在《彌陀經》裡面跟我們解釋的，阿彌陀佛有兩個意思，一個是無量光的意思，一個是無量壽的意思。光是遍照十方，講的是空間；壽講的是過去現在未來，叫三際，講的是時間。現在人說時空，佛法說光壽，光壽就是時空，時空就是法界。整個宇宙在哪裡？就在時空裡頭，離開時空沒有宇宙、沒有萬法，一切萬法都離不開時間跟空間。橫是講空間，豎是講時間，橫豎交徹，這是整個法界的體。「舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號」。阿彌陀佛的身是法界身，阿彌陀佛的極樂世界是法界土，就是光壽圓滿的交徹，同時也舉此體作彌陀名號。「是故彌陀名號，即眾生本覺理性。」這句話非常重要。阿彌陀佛從字面上來翻是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，是無量覺。無量覺是我們自己的本性，無量覺是我們自性的核心，是自性的原點，就是真如、就是自性、就是實相。現在我們念佛，「持名，即始覺合本」，我們念這句阿彌陀佛，就跟本覺理體相應，因為這個名號是我們的本覺理體。「始本不二」，始是我們開始起心念佛，本是自性本有，覺體它相應，它變成一個，始本是一不是二。「生佛不二」，今天能念佛的是我們眾生，所念的是阿彌陀佛，我跟阿彌陀佛是一不是二。連美國修．藍博士治病，都把病人觀想跟自己是一體，他才能把人病治好。我們今天念佛，是把阿彌陀佛跟自己這個身體觀成一體。中峰禪師在繫念法事裡頭，有兩句話說得非常好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，一體！「故一念相應一念佛，念念相應念念佛也」，這是蕅益大師在《要解》裡頭所說的。念佛功德不可思議，念佛功德無量無邊，道理就在此地，這個道理一般人說不出來，蕅益大師說出來了，教導我們。

　　「由上可見，彌陀名號即法界體」，彌陀名號就是自己的真心，「故名號功德不可思議」。為什麼？心性不可思議，所以心性的名號不可思議；心性功德不可思議，名號功德不可思議。「又名號即眾生之本覺理性」，這個話是蕅益大師說的，「起心念佛，是為始覺」。念佛就覺悟了，不念佛就迷惑。我什麼時候覺悟？念佛就覺悟，不念佛就迷惑。你細心去想這句話，這句話是真話。為什麼？念這個佛號能往生極樂世界；你不念這個佛號，不管念什麼，都出不了六道輪迴。你能把這樁事情想通，你就不錯，你就肯念佛。決定不能懈怠，決定不能偷懶，祖師的話是真言，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，覺明妙行菩薩講的，這是個念佛往生的人。「今所念之佛，正我本覺」，不是念別人，阿彌陀佛是自己，是自己的本覺。「故云持名即是始覺合本」，阿彌陀佛確實是自性彌陀，你要真正相信這句話，我念阿彌陀佛，始覺合本。在其他宗教裡頭，念上帝、念真主，跟我們念阿彌陀佛完全相同。他要懂這個道理，真主、真神就是自性，就是本覺理體，你念的時候也是始覺合本，這有個理。他能不能生天？能生。能不能見到真主？能見到。但是這些道理，大乘經上講得透徹。大乘經通達了，你對於所有的宗教也都通達，你對於所有的經教你都相信，它不是迷信，跟佛經上所說的是一個理。

　　「是故念念相應，而念念即佛，是顯持名功德不可思議。」理太深了，理明白，信心堅定、信心不動，沒有一個不成功的，萬修萬人去。對於念佛法門有疑惑，是因為理沒通。到底極樂世界有沒有？他有這個疑問。我們現在搞清楚、搞明白了，你問極樂世界有沒有？反過頭來問，我們這個世界有沒有？你說我們這個世界有，我就告訴你，極樂世界有；你說我們這個世界沒有，我就告訴你，極樂世界也沒有。這到底是怎麼回事？一切法從心想生。這個世界是我們心想生的，什麼心？自私自利的心，貪瞋痴慢的心，名聞利養的心，五欲六塵的心，這種心變現的。極樂世界怎麼變現的？是阿彌陀佛名號變現的，你怎麼說它沒有？自私自利會變成娑婆世界，阿彌陀佛會變成極樂世界，一個道理。我們念自私自利，就永遠搞六道輪迴，永遠出不了六道輪迴，為什麼？你造輪迴業。我今天把自私自利丟掉、拋棄掉，我心裡只有阿彌陀佛，我今天造的業是造極樂世界，跟阿彌陀佛同心同願。

　　阿彌陀佛是什麼心？幫助一切眾生離苦得樂，這是佛心。佛沒有二心，就這一心，幫助大家離苦得樂。用什麼方法？在用什麼方法之前，先要知道苦樂怎麼來的。一切苦是從迷失真相來的，你不了解事實真相，所以你看錯了、你想錯了、你做錯了，就造業，不了解事實真相；了解事實真相，你就不造業，你就不受苦了。所以，苦從迷來，樂從覺來。佛要幫助眾生離苦得樂，苦樂是果，果上解決不了問題，要因，把苦的因滅掉，把樂的因找出來。所以，佛、菩薩沒有一個不是幫助人破迷開悟。迷破了，苦就沒有了；悟開了，開悟了，樂就得來了。樂是見性，見性得大樂，得究竟樂。所以拔苦與樂，拔苦要拔究竟苦，與樂要與究竟樂。這個事情是如來自己的境界，他知道一切眾生本來是佛，跟自己沒有兩樣，就是迷了，愈迷愈深，愈迷愈嚴重，佛了解事實真相。

　　用什麼方法、手段？用教學。教學裡頭用身教，身行言教。釋迦牟尼佛做出來給我們看，他做的那個樣子就是覺，他不是迷，八相成道全是覺悟的樣子。我們凡夫迷了，迷惑顛倒。釋迦牟尼佛坐胎，在胎胞裡面講經教學，不迷！法身菩薩到摩耶夫人胎胞裡面去聽釋迦牟尼佛講經說法，跟凡夫哪能一樣？這是諸大菩薩、諸佛如來的神通妙用，自性的功德，不可思議的境界。佛有沒有滅度？沒有，佛怎麼會滅度！滅度是什麼？是表演、示現給我們看的，提醒我們趕快用功努力，不要等待，是這個意思，不是真的。他的教區多大？黃念祖老居士告訴我，一個三千大千世界是一尊佛的教化區，多大？十億個銀河系。釋迦牟尼佛在哪裡？處處都現身，神通廣大。在實報土裡面現報身，在四聖法界、在六道輪迴裡面現應身，時間很短暫的，那個感應道交現化身。佛有報身、有應身、有化身，這些都是幫助眾生的。他自己的本身是法身，法身是自受用身，不是幫助別人的。法身沒有相，不是物質現象，也不是心理現象，也不是自然現象，沒有現象，無處不在，無時不在，與一切眾生感應道交。這都是「顯持名功德不可思議」。持名，念到清淨心現前的時候，你求見佛，佛就現相給你看。

　　「又據密典」，就是密宗的經典，「六字洪名中一個阿字」，阿彌陀佛這個阿字，「功德已是無量」。不要說多，一個字，功德就無量。「日本興教大師曰：自阿字出一切陀羅尼」，陀羅尼是神咒，「自一切陀羅尼生一切佛。」這是密宗經典裡頭所說的，這阿字功德多大？它能出生陀羅尼，陀羅尼能出生一切佛。「又阿字真言，十方佛心。諸佛法身，同所加持。」密宗裡頭的咒語，阿字用得非常多。章嘉大師過去親手寫給我的，我這個東西都是搬家，搬太多次丟掉了。字我記得很清楚，「唵、阿、吽」，這三個字在密宗裡面常常看見。什麼意思？身、口、意。唵是身體，阿是口，吽是意。說身口意，我們就會想到十善業，也就是十善圓滿就成佛了。佛法修的什麼？就修這個。大乘菩薩把十善展開，成為八萬四千細行。不能小看這三個字，小乘阿羅漢將它展開為三千威儀，菩薩八萬四千細行，濃縮就是十善，十善再濃縮就是唵阿吽。這是我們講深度、廣度，它有多深，它有多廣。廣沒有邊際，叫大而無外；深，小而無內，無法想像。這是什麼？這是實相，這是真理，這是我們自己的本性，是我們的性體，我與我生活整個環境，虛空法界都從這裡生出來的。所以特別重視這個阿字，「十方佛心，諸佛法身，同所加持」。一切佛的法身在哪裡？我們現在曉得，無處不在，無時不在，就在當下。你一念心清淨，一念心恭敬，一念心至誠，你就能感應到，諸佛菩薩沒離開我一步，真的，你覺察到同所加持。

　　「又毘盧舍那，以此阿字名為祕藏」。毘盧遮那佛是《華嚴經》上所說的法身如來。毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思是遍一切處，當然也是遍一切時。用現在的話說，毘盧遮那就是時間跟空間交徹融成一體。《華嚴經》上稱他作法身，盧舍那是報身，釋迦牟尼佛是應身，三身一體，一體三身，以阿字為祕藏。「又三身唯說阿字一法」，唵、阿、吽是三個字，要說一個字，說一個字就是阿。但是也有人說唵，密宗裡頭用唵很多。「諸經廣讚此法功德。聞名觸耳，眾罪冰消。唱聲見字，萬德雲集。淺觀但信，直遊淨土。深修圓智，現證佛道」。這幾句話把這個阿字讚歎到極處。我們聽得很多，我們念得很多，為什麼這個功德都沒看到？什麼原因？我們沒有發菩提心。發菩提心就有，菩提心是真心念，我們是妄心念。我們今天如果一旦阿彌陀佛在面前，問我們要不要往生，我們還在考慮，沒有辦法回答他。阿彌陀佛不等的，你不回答他就走了。決定沒有考慮的，現在阿彌陀佛在現前，馬上就跟他走，沒有絲毫顧慮，這是真心，這叫真念。

　　我們天天念，天天是想我到極樂世界去，真來了，不敢去了。我們佛堂掛個打佛七的招牌，告訴大家七天決定往生，你看看有沒有人敢來？沒人來。來的人心不清淨，心不清淨打精進佛七會很容易著魔，著魔就變成神經病了。精進佛七我沒見過，我只聽李老師講過。他剛剛到台灣來的時候，創辦台中蓮社，打了兩次精進佛七，兩次都出毛病，以後再不敢打了。他自己修行不錯，顯密圓融，同學出了事情，他告訴我，整整用了十個月幫助他恢復正常。他把這個事情告訴我，叫我千萬不要幹這個事情。人家好好的人，到你這兒來念佛，念上七天變成神經病，人家家裡不答應；送到神經病院那就壞了，一生都完了。老師有這個本事，用十個月恢復正常，我們沒有這個能力，敢做嗎？聽到老師這個經驗，我們不敢嘗試。不但不敢嘗試，自己也不敢這樣做法。為什麼？真用功，有魔來找你，冤親債主來找你。為什麼？你想走了，你欠我的命沒還命，欠我的債你沒還錢，你就想走？所以冤親債主全來了，你的病就這麼得的。你修行功夫不到家走不了，冤親債主在旁邊看到笑話你，你是搞假的，不是搞真的，隨你去，不管你。你搞真的，他就來障礙；假的，冤親債主不來。

　　所以這一句名號，「聞名觸耳」，我們耳聽到了，「眾罪冰消」，這佛號消罪業最殊勝。「唱聲見字」，我們把佛號念出來，這唱聲，看到阿彌陀佛這個字，「萬德雲集」。在哪裡雲集？在音聲裡雲集，在字的下面雲集，凡夫不知道。但是都在修行人的真心，你愈是真心，音聲，有音聲，這麼大的功德；你供的佛像，你書寫佛的名號，功德不可思議。「淺觀但信」，人家看到、聽到了，生了信心，他跟淨土緣就結上，只要功夫不間斷，他決定往生。「深修圓智」，圓是圓滿，深修圓滿的智慧，「現證佛道」，往生西方極樂世界就是證果，這是真的，不是假的。「阿字功德如是，故佛號之功德可知。」一個字的功德都如是，何況這一句完整的名號阿彌陀佛，這功德還了得起嗎？真正不可思議。我們要知道、要明瞭，然後你真的真正明瞭了，你就萬緣放下。佛法當中最精要的奧祕我得到了，我就這一句佛號決定成就，而且快速成就，沒有一切障礙。所以看破重要，看破就是真的明瞭，你才真的能放下，真的肯幹。

二零一二淨土大經科註 第二十三集

看一切眾生皆是諸佛，你的佛種生了。看一切人事物都是凡夫，你的業障生了

看一切眾生皆是諸佛，你的佛種生了。看一切人事物都是凡夫，你的業障生了

　　諸大菩薩對於宇宙人生的真相不僅是悟入，可以說他們徹底的悟入，佛法裡面講徹法底源。我們知道這裡面許許多多的菩薩摩訶薩，都是十方諸佛如來倒駕慈航所示現的。菩薩的身分沒有一定，諸位要曉得，他可以示現種種不同的身分。我們在《普門品》裡面看到，觀世音菩薩三十二應，這舉一個例子。他的示現不是自己的意思，完全看眾生之「感」，他是有「應」。所謂「應以佛身得度者」，他就現佛身，那個佛也是菩薩；「應以童男童女身而得度者」，他就現童男童女身，那童男童女也是菩薩；「應以比丘身得度者」，他就現比丘身，哪有一定！甚至於說應以乞丐身得度者，他就現乞丐身。我們在《虛雲老和尚年譜》上看到，虛老和尚朝五台山遇到乞丐，那個乞丐是文殊菩薩化身。所以要曉得這些菩薩摩訶薩，就在我們現前這個社會各行各業，你曉得哪個人是菩薩？不知道，我們是肉眼凡夫。

　　諸佛如來這些大菩薩，為什麼要這樣做？做的用意很深。讓我們對一切眾生生起最極的恭敬心。我們學佛的人應該是什麼樣的態度？無論是一切人、一切事、一切物，我們都要把它看作諸佛如來所示現的，我們恭敬心才真生起來，這樣才能契入普賢行。普賢第一個行門是「禮敬諸佛」，我們對待任何人、事、物要真誠的禮敬。「禮」是外貌，「敬」是內心。所以示現的深意、密意，把我們帶到普賢行。我們決定不敢輕慢任何一個眾生，我們心目當中他是如來化身。他究竟是不是如來化身？我這個心要是這樣子對他：「他是如來化身」，他這個人在我的境界裡面，就是如來化身。你要問什麼道理？境隨心轉。隨我的心轉，他在我的心目當中他是如來，在你的心目當中他是凡夫，這個道理你懂不懂？我心目當中他是如來，我的境界就提升到如來境界。

　　佛眼看一切眾生皆是諸佛，凡夫看佛菩薩還是凡夫，凡夫成不了佛，就是因為看一切眾生都是凡夫。如果你果然回頭，你看一切眾生都是諸佛如來，你成佛好快。善財童子為什麼一生成佛，道理在哪裡？就憑這麼一點。這就是我們常講，以真誠心對一切人、事、物，真誠到了極處，把所有境界統統轉成佛境界。我們在講席裡常講，相隨心轉、體質隨心轉、境界隨心轉，天天在講、在勸、在提醒，你為什麼不能轉？轉，在一念之間，生、佛，實在講就是一念的隔閡，一念覺你就成佛，一念迷你就是凡夫。希望諸位同修要深明此意。

　　他們對於宇宙人生真相徹底明瞭，曉得萬法皆空，曉得一切法無有自性，《般若經》上講，諸法緣生，緣生無性，當體即空，了不可得。他還要來示現，還要來做出樣子給別人看，這是慈悲到了極處。因為他也明瞭佛種從緣生，什麼是緣？一切人是緣、一切事是緣、一切物也是緣，我們六根面對的就是緣。緣裡頭怎麼有佛種？剛才我教給你的，你能把一切人事物都看作是諸佛如來示現的，你的佛種生了。如果你看這一切人事物都是凡夫，都是業障生死凡夫，你的佛種不生，你的業障生了，你的妄想、分別、執著生起了。都在一念之間，問題就是你會不會？宗門的祖師大德常常勘驗學人，話頭裡頭常說，「會麼？」你會不會。會了，就入境界，不會，還是凡夫。所以「會麼？」這一句話的意思也很深長，我們要能體會這個義趣。

地藏菩薩本願經 第十八集

功課定太多，你趕，心是亂的。不如定得踏實，有誠意、真心在裡頭——真心念一句，抵得雜亂心念一萬聲

功課定太多，你趕，心是亂的。不如定得踏實，有誠意、真心在裡頭——真心念一句，抵得雜亂心念一萬聲

　　「彌陀悲心至極，聖智無倫」，阿彌陀佛的慈悲到極處，達到究竟圓滿，對有緣的眾生照顧無微不至。什麼叫有緣？信、願、持名，這三個條件就是跟佛有緣。你只要具足這四個字，你就得到阿彌陀佛的關懷照顧，他在現前加持你，讓你求往生不起障礙。你自己要有決心，我真相信，有佛加持。內心清淨了，外面魔邪就不能干擾。為什麼魔邪會干擾你？你自己信心不堅固，才會有這些事情。信心真正堅固，外面環境你如如不動，你不受干擾，佛力加得上；你內心有懷疑，佛加不上。

　　等於是人生病一樣，懷疑，我們說得很多，對我們的身體免疫系統全部壞了，一切病菌你都很容易感染，你沒有免疫的能力。信心堅固，你免疫系統能量很強，縱然有魔邪干擾，他也沒辦法傷害你，就是你有抵抗的能力。用在念佛求生淨土，那就格外重要，不能有一絲毫懷疑。天台《止觀》裡面說，我們業障引起的七種病，最後一種說這個。你修得很好，最後還有病痛，那是什麼？重罪輕報。本來應該墮地獄的，現在有個什麼傷風感冒就好了，受個幾天病的折磨，把重罪就消掉了，有這種情形。我們真搞清楚、搞明白，疑慮就化解了，真信、真願決定往生，千萬不要懷疑，這一生決定成就。一定對佛菩薩要感恩。

　　「聖智無倫」，阿彌陀佛的智慧，倫是同等、同類，就是說沒有能夠跟他相比的，無與倫比。「從而流現此凡夫易生之同居淨土」。同居土從哪來的？不是我們眾生業力變現的。我們這個世界是自己業力變現的，極樂世界不是的，極樂世界是阿彌陀佛的願力，是我們自己的信心跟念力所成就的。「行人不須斷惑消業」，你看看，煩惱習氣不需要斷，過去現前所造的罪業不需要消，你統統不要去理會它，你就一句佛號念到底，「只要信願持名，下至十念，皆得往生」。這個地方，蕅益大師在《要解》裡頭說得很好，能不能往生決定在信願之有無。有信，真信真願，一天念十聲佛號都行。

　　所以我教人，最簡單的方法，一天九次，念十聲佛號，就念阿彌陀佛四個字。早晨起來，面向佛像念十聲，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡頭計數。這個計數是印光大師教的，每一聲佛號知道是第幾聲，清清楚楚，這個攝心。這個十念時間雖短，只有二、三分鐘，沒有雜念、沒有妄想，這用真誠心念佛。早晨起來，洗臉漱了口，十念；晚上睡覺之前，十念，這兩次。每一餐吃飯，吃飯的時候不念供養咒，我念十聲佛號，就三次，就五次。上下午工作，上午工作的時候念十句，工作完畢之後念十句。一天九次。一次都不缺，天天如是，符合一向專念。方法真的是簡單，沒有一個不能學，工作再忙也不礙事，方法妙極了。我們一定要把它抓住，決定不能夠放鬆，這是真精進。

　　「皆得往生，橫出三界，永離諸苦，位登不退，一生補佛」，這幾句說我們修這個法門真實的利益。同學們真正幹的，可以把我這九次十念做為正修，定成功課，必修的，天天一定要做到的。其他時間念佛叫助修，我沒有事情，念得愈多愈好。這個時間這是我的正課，正助雙修。所以有工作照幹，沒有工作就念佛，沒有一個不成就。「超情離見，不可思議」，情見是凡夫的，凡夫見不到，凡夫也想不出來。「是乃十方世界之所無，故為千經萬論所同讚者也」，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚歎這個法門，這個法門太殊勝了。一天九次，真正到時間就做，讓什麼？讓你心裡頭真的有佛，你真相信佛，到時候你就想起來，這時正念就提起來了。這個法門沒有一個人不能學，沒有一個人不應該學，利益殊勝，無與倫比，不可思議。十方諸佛讚歎是有道理的，不是隨便讚歎的。

　　最後這一段，「往生同居，便是橫生上三土」，這勸勉我們也勸到了極處。我們的心高，總想往上爬，這裡告訴我們，下下品往生跟上上品往生劃上了等號。讓我們這個念頭斷掉，別去想，原來下下品就是上上品。極樂世界確確實實是不二法門，到極樂世界都變成不二。「證位不退，亦即圓證三不退」。本來我們往生淨土，照我們自己功夫也只是得個位不退，小乘須陀洹果。哪裡知道到極樂世界是圓證三不退，不是分證，是圓證，圓滿的證得，不是證得一部分，是圓滿的。我們學到這個地方，要自己勸勉自己，真的，百千萬劫難遭遇，無量劫來稀有難逢的一天，我們今天遇到了，不能不幹，不幹對不起自己。無量劫來流浪在輪迴，找不到出路，今天難得有這個機會，讓我們遇到了，從這個路就能走出去，這個路就不能捨掉。這個路簡單容易，只要信，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛；有信了，我願生淨土，親近彌陀，你就決定得生。

　　品位高下，念佛功夫的淺深，你不要小看我講的這個一天九次，這個十聲佛號。真正有功夫，他講功夫淺深，不是說念佛號多少，真有功夫的話，這個十念高！這個道理你要懂。這個十念，念念跟阿彌陀佛相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這叫功夫。好比兒子跟父母，這現在人不孝，沒法子了，比喻都講不出來了。我們這個年齡，經過八年抗戰，跟家裡頭離散了，聯絡上也沒有辦法回家去看。我們是流亡學生，住在學校，隔幾個省，寒假的時間很短，你沒有辦法回去看。交通不方便，要走路，不要多遠，就一千里路吧，你都要走十幾天，來回就要走一個多月。寒假時間就這麼長，一個來回就完了，所以寒假不回去。暑假長一點，有兩個月，回去能住一個月。給父母親寫信，那個感情是真的。我們一天九次，每次這十句佛號，就像兒女對父母一樣那種真心真情。這是什麼？這功夫深了，不是有口無心。每一念都想見到阿彌陀佛，每一念都想往生極樂世界，這個功夫叫深！一天有九次，就產生很大的力量。

　　今天在全世界宗教裡頭來說，大家都知道最團結的是回教。全世界信仰宗教的這些人數字都在下降，一年比一年少，只有伊斯蘭教一年比一年多。什麼原因？《古蘭經》上規定的，每天五次祈禱，祈禱時間只要五分鐘。可是一到時間，不管什麼事情，立刻放下，面朝麥加這個方向做祈禱，祈禱用真心，跟真主溝通。不能小看這一點，這一點產生巨大的力量。伊斯蘭教是家庭宗教，父母是回教徒，小孩出生自然是回教徒，從小就跟著禮拜，他就養成習慣，這個習慣一生不能改變。我這個每天九次念佛是從伊斯蘭那裡學來的，他一天五次，我們一天九次，比他多四次；他一次時間是五分鐘，我們一次時間兩分鐘。只有一個目標、一個目的，就是讓你念念不忘。他們每天五次祈禱，念念不忘真主；我們這個地方九次，也算是祈禱，九次，念念不忘阿彌陀佛。真的，到時候一定要溝通。

　　「念念普利群生，心心流入覺海」。我們把這個榜樣做好了，就會影響別人。吃飯的時候念十聲佛號，把這個意思講解給大家聽，勸每個人都做，這就是普利群生。說明念佛不難，念佛不妨礙你的工作，無論幹什麼，沒妨礙。心心流入覺海，這叫深心，念念心心都跟阿彌陀佛融成一體，你能不生嗎？你能不成就嗎？這不可能的事情。所以功課不要定得太多，定太多怎麼？你趕，趕的時候心是亂的，心不清淨。不如定得很簡單，很踏實，有誠意在裡頭，有真心在裡頭。真心念一句佛號，抵得那個散心、雜亂的心念一萬聲都不能比，都比不上。

二零一二淨土大經科註 第二十七集

念念不離彌陀——真閉關 ｜ 妄想雜念把它關到外頭去，外面這些擾亂不干擾

念念不離彌陀——真閉關 ｜ 妄想雜念把它關到外頭去，外面這些擾亂不干擾

　　這個法門，念老在此地說的這四句，「不離佛法，而行世法。不廢世法，而證佛法」，這個四句不可思議。你學其他的法門有障礙，這個法門，世法跟佛法都不障礙。下面說了，「因持名之法，最為方便。隨地可修，何待遁入山林」，就是不需要找個山林，人跡不到的地方，不需要。「隨時可念，不勞閉關宴坐」，只要你能夠念念不離彌陀，那是什麼？真閉關。不是把自己關在一個地方，是要把妄想、雜念把它關到外頭去，決定它不能干擾我。我念念就一句阿彌陀佛，白天也念，晚上也念，一切時、一切處什麼妨礙都沒有。人多，我們念佛會吵到別人，我心裡頭默念，不干擾他。我不出聲，心裡頭默念，一句一句不中斷，外面的這些擾亂不干擾。

　　學觀世音菩薩，「反聞聞自性，性成無上道」，什麼叫反聞？我心裡頭念也有聲音，我自己能聽得到，我不聽外面東西，我只聽我自己念的佛號，這叫反聞聞自性。外面什麼聲音沒聽到，真沒聽到，為什麼？你注意力不在那邊，注意力在佛號上。外面聲音聽而不聞，為什麼？眼耳鼻舌身沒有跟意連起來，跟意連起來就知道，不跟意連起來。跟意連起來的只有這一句佛號，所以心裡感覺得的只是這一聲佛號，清清楚楚、了了分明。真念佛人！

　　念佛這個方法妙，能夠把你的妄想統統念掉，把你的煩惱念掉，把你的習氣念掉，把你的妄心念掉，這叫功夫。把五欲六塵拉拉雜雜東西全給念掉，心裡頭純一阿彌陀佛。他往生，他隨時可以往生，想什麼時候往生就什麼時候往生，往生的品位決定是上品上生，而且是實報土的上品上生。這就是說，「一聲阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪」，我們想想這句話是不是真的？真的。問題是你不會念，念的時候有懷疑、有妄想、有夾雜這就不行，這把功夫全破壞了。念的時候沒有懷疑、沒有妄想、沒有夾雜，那這個念佛，聲聲消八十億劫生死重罪。念上三年五載，煩惱沒有了，業障沒有了，習氣沒有了，身心健康，法喜充滿。留在世間是給人做榜樣，是為度他的，不是為自己，為自己，什麼時候去都可以。

　　「但發廣大覺心，一向專念名號，下至十念一念，亦得往生」。這都是真的，不是假的。所以要發廣大心，心要大，心包太虛，量周沙界。發廣大心，自己罪業就消掉了，為什麼？不再跟人計較。看一切眾生都是阿彌陀佛，無比的歡喜，我見到阿彌陀佛了，阿彌陀佛就在我面前。一向專念名號，什麼都不想，什麼都不計較，統統放下，那個一念、十念的功德不可思議。我們今天麻煩在哪裡？念的時候有懷疑、有妄想、有夾雜，這叫有漏，功夫、功德全漏掉了，一面修一面漏，全漏掉了。常常有這個警覺，把這個漏的地方把它補好，不漏了，功德都保存了。這個功德大！這個功德使我們往生極樂世界品位向上提升。我跟這些人搞什麼？他做得好他的，做得壞也是他的，於我不相干。我今天大事因緣到極樂世界，我不跟他搞這一套。

　　所以，「不誤世間工作，依舊頓脫生死」，從事什麼行業都可以念佛，不礙事，有事情幹事，事情幹完之後就念佛。就在日常工作裡頭，修清淨心、修平等心，這真修；找個清淨環境去修，未必是真的，樣子好像是的，關在那裡，其實心裡頭很亂很雜，妄念很多，還是等於零。清淨是我對世間事不聞不問，就得清淨。我們現在多清淨，你看從來不看電視，從來不看報紙，天下什麼事情我們不知道。人家問我，天下怎麼樣？太平，我們這附近沒聽說出事情，平平安安的。亂世裡面過太平日子，只有念佛人能做到，只有放下的人能做到，不肯放下不行！依舊頓脫生死，這些話要記住，是真的不是假的。「既能自覺覺他，廣度眾生於未來」，我們這個樣子人家看到就是幫助人。我們每天碰到人就跟大家分享，我們有這個攝影棚，這就是緣分，這個緣分不能放棄。每天跟大家做報告、做分享，勉勵所有的同學，我們都要精進。「亦復自他俱利，造福社會於當世」，自利同時利他，利他就是自利，自利利他是一不是二，不要把它分成兩段。我們起心動念、言語造作，只要做出好榜樣，統統是教化眾生。

二零一二淨土大經科註 第七集

決定不能斷眾生的法緣 ｜ 斷眾生的法緣，最可能的就是老年痴呆症，決定不能往生 ｜ 不要受這個假相迷惑而造業

決定不能斷眾生的法緣 ｜ 斷眾生的法緣，最可能的就是老年痴呆症，決定不能往生 ｜ 不要受這個假相迷惑而造業

　　一切眾生本來是佛，當然有佛種子，只是人的欲望、嗜好這個能量太強了，佛菩薩的種子不起作用。何況這一生當中沒有人教他，他也沒有看到真正修行人。像海賢這樣的修行人，人家看到會有感受，普通出家人，人家沒放在眼裡，更不會放在心上。看到老和尚，尤其那麼高的年歲，一百一十二歲不要人照顧，行動很俐落，頭腦很清楚，動作很敏捷，這個一讓人看到就感到驚訝。因為一般人，七老八十就不能動了，他還能保持正常。一般人看他那個樣子，也不過是六、七十歲，他要不說出來，沒有人知道他一百多歲。

　　我們參考資料裡頭有很簡單的「八識心田」，有這麼一條，我們念一念。「所有世間法和出世間法的一切種子，都收藏在第八識裡，遇到緣，就會發行現行」。所以，佛在經典上告訴我們，十法界依正莊嚴怎麼來的？唯識所變。八識能變，外面環境千變萬化是所變。真正修行人，功夫成就了，他能夠控制第八識。第八識還是變，但是變的幅度不大，他能掌握，不管怎麼變，都在戒律的範圍之內，不會出離，這叫功夫。功夫裡頭最重要的忍辱，什麼都要能忍，要把它看破，它是假的，它不是真的，不要受這個假相迷惑而造業，那就錯了。所以修行人能控制阿賴耶，這叫功夫得力。一般修行，不是真修的，他沒有這個能力，修行功夫愈高控制得愈嚴。到完全控制了，就能轉八識成四智，那就成功了，叫轉識成智。

　　這裡面專門講跟阿彌陀佛的緣分，這個種子決定不消，是為無上殊勝之善因，我們跟阿彌陀佛的緣很深，這都不是假的。「今彌陀覺滿功圓，成究竟覺」。今天，我們這次遇到，阿彌陀佛成佛了，不是法藏比丘那個時代，他已經成佛，所以他的覺圓滿，功也圓滿了。圓跟滿是一個意思，功德圓滿，成究竟覺。他的成就得到他的老師世間自在王佛的讚歎，同時又得到十方一切諸佛的讚歎，一切諸佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。一切諸佛沒想到的事情，阿彌陀佛不但想到，做到了，那就是用這樣的善巧方便，信願持名，能往生到極樂世界。而且極樂世界是法性土，往生的人得法性身，這個了不起。十方一切諸佛剎土，只有極樂世界如是，其他的沒有辦法跟它相比。

　　好在成佛了，起心動念斷掉了，不起心不動念，所以人人看到阿彌陀佛歡喜，佛看到阿彌陀佛也歡喜。阿彌陀佛大願值得讚歎，諸佛度不了的眾生統統送到極樂世界，跟阿彌陀佛去學去。所以，一切諸佛都變成阿彌陀佛的推薦之人、介紹人，把所有的眾生介紹到極樂世界去。像釋迦牟尼佛一樣，為我們多次宣講《無量壽經》，《無量壽經》是專門介紹人到極樂世界。把極樂世界依正莊嚴講得清清楚楚、明明白白，讓我們生起信心，從信心裡頭再生出願心，真想去，真願意去。去的方法很簡單，念佛名號，就能去。念多久？第十八願說出了，臨命終時一念、十念都可以往生，太容易了！

　　可是我們聽了千萬不要僥倖，僥倖會失敗。臨命終一念、十念都能往生，我現在念它幹什麼？不需要念，等臨命終時再念。你有沒有想到，臨命終時你頭腦清不清楚？如果不清楚，你看，很多人臨命終時連他的家人都不認識。自己的晚輩來看他的時候：你是誰？問他是誰，這個就是現在一般人講老年痴呆症，得老年痴呆症的人決定不能往生，往生的緣就斷掉了。在我們這一生生活當中，決定不能斷眾生的法緣，斷眾生的法緣，大概最可能的就是老年痴呆症，你會得這個果報。應該勸大家念佛，他念不念隨他，他耳朵聽到阿彌陀佛、聽到《無量壽經》了，阿賴耶就是種子，這個種子現在不起作用，來生後世遇到緣起作用。這個好，你常常幫助眾生種這個善根，你決定得生極樂世界。

　　「於是因緣俱熟，蒙佛威力攝受，俱得往生極樂世界」，統統能往生。「可見極樂世界菩薩、聲聞、天人俱皆無量者」，往生到極樂世界人多，菩薩多，聲聞多，就是小乘四果四向，辟支佛、天人，還有底下講六道眾生，畜生、餓鬼、地獄，都有往生的。念佛人為什麼還墮三惡道？臨終一念沒有放下貪瞋痴，惡道去了。所以學佛的人，海賢是非常好的榜樣，這個光碟應該大量流通，多看看。佛弟子生活、待人接物要像老人一樣，心裡面只有佛號。別人讚歎，沒有歡喜，別人毀謗，沒有瞋恚，心裡就一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不要放在心上；放在心上生煩惱，造業受惡報，不放在心上。他惹我生氣，我不生氣，我要生氣我就上當了，為什麼？我會墮落。我不生氣，他墮落，我不墮落。如果我生氣的時候，我們兩個都墮落，來生見面還要算老帳，冤冤相報生生世世沒完沒了，這就錯了。咱為什麼不到極樂世界去？我走極樂世界的路，不跟你們同道，完全對了。一生怎麼樣？一部經，這是海賢老和尚給我的表法。

二零一二淨土大經科註 第六四三集

世間就像電視屏幕，別當真：當真就被染污、就受苦、受樂——受不是真的

世間就像電視屏幕，別當真：當真就被染污、就受苦、受樂——受不是真的

　　我們發心弘傳這個法門，繼承這個道統，這部《無量壽經》這個版本，夏蓮居老居士會集的版本，我們學過十三遍，前面十遍我們參考李炳南老居士的眉註，後面這三遍我們完全用黃念祖老居士的集註。這十三遍學過來，我們對這個法門有相當深度的理解，真正幫助我們斷疑生信。修行，如何把經教變成我們的思想見解，和我們日常的生活行為，這就得大受用。這個受用是什麼？等於在極樂世界，雖然我們還沒去，身體在這個世間，實際上等於生活在極樂世界。也許你還沒有感覺到，不一樣，我的煩惱很多、習氣很重。沒錯，所不一樣的就是這一點，你為什麼不放下？

　　今天我們這部經圓滿了，有一個人給我們做了總結，海賢老和尚，他手上拿的一本書，這本書就是《若要佛法興，唯有僧讚僧》，他拿在手上讓人家給他拍照片，拍完之後第三天他就往生了。他來給我們表法，給我們作證，「若要佛法興，唯有僧讚僧」。我告訴諸位，這個老和尚他出生在一九００年，二０００年的時候他一百歲，他活了一百一十二歲。你們不知道，認為他修得很苦，生活很苦，就我知道，他生活在極樂世界，我們認為苦，他不認為苦，他沒有苦，他樂，身心健康，一生沒有生過病。十八歲腿上長了個毒瘡，那都是為我們示現的、表演的。表演什麼？念觀世音菩薩毒瘡就好了，叫我們相信觀音菩薩救苦救難是真的。這個經上佛也說，我們遇到急難恐懼的時候念觀音菩薩，菩薩會幫你化解，有這麼一段經文。他在十八歲的時候給我們做示現，他的母親找醫生、找藥找不到，最後他明白了，這是業障病，業障，醫生不能治業障病。所以他就放棄求醫，一心念觀世音菩薩，念了一個多月，這個毒瘡自然就好了，以後都沒有發生過。這是送消息給我們的，讓我們真正看到這個榜樣，觀音菩薩真靈。

　　出家之後，他不認識字，沒念過書，出家的師父只教他一句南無阿彌陀佛，所以他沒念過經，沒有做過經懺佛事，沒有做過法會，一生在寺廟裡頭耕種、耕田，是鄉村一個很小的寺廟。可是這個寺廟也挺有歷史的，隋唐時候建立的，也有一千多年歷史，在鄉下，人跡罕至。他在這裡修行，每天就是一句佛號，從早念到晚，從晚念到早。山上是曠野，他把地開出來種糧食、種蔬菜、種水果，他一生當中所開闢的耕地有一百多畝。這些地都是沒有主人的，曠野深山裡頭，他靠這個生活，而且幫助許許多多苦難的人，需要糧食，需要蔬菜，他都供給。他所住的地方都有很多農具，農耕的工作用具，所以一般人覺得他很辛苦，我知道他，他生活在極樂世界。為什麼？這一句阿彌陀佛他念到一心不亂，念到功夫成片就能自在往生，他不止，他不說，他什麼都知道，什麼都知道這是大徹大悟，不是大徹大悟不可能，換句話說，他念佛功夫念到理一心不亂。

　　我相信他不止見一次阿彌陀佛，只是他不肯說。他透出來的信息很有限，天機不可洩漏。人家問他，你見到阿彌陀佛？他說見到，他肯定告訴你，但是多少次他不告訴你。有個居士問他，阿彌陀佛跟你講什麼？他回答說，我要求阿彌陀佛帶我去極樂世界，佛不答應，佛要留我在這個世間表法。你說我們聽了這幾句話，他是住極樂世界他還是住在我們這裡？我們想一想中峰禪師《三時繫念法事》，禪師有兩句話說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，是一不是二。

　　釋迦牟尼佛當年在世，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，我們覺得那是苦行，實際上，好像經典上記載有兩次，釋迦牟尼佛示現他的實報莊嚴土。他盤腿打坐坐在那裡，他一隻腳放下來，腳趾按到地上，這個大地整個變了，變成像極樂世界一樣，無量珍寶所成，佛坐在金剛台上，不是鋪幾根草，大家看到了，曾經有過兩次。佛心裡頭他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，什麼樣的境界一如，所以那個境界的人，無論住在什麼地方都是寶地。這就是經上有一句話說的，境隨心轉，你是什麼樣的心，環境就變成什麼樣，不相同。

　　這個道理慢慢會被近代的量子力學家發現，就是居住的環境是隨著念頭轉，隨著我們境界不同不一樣。我們看錯了，我們以為佛跟我們一樣苦，因為我們有感受，有分別、有執著才是苦，他完全沒有，完全沒有，沒有起心動念，我們想想，這個境界的人，他無論在哪個地方他都樂，他哪來的苦!苦就是分別執著來的，沒有分別執著，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，這叫妙！境界是假的，不是真的，是個夢境，是不可得。這個話佛在大小乘經上常說，我們都沒有辦法把它體會到，我們總是認為我們自己不錯，自己眼看的是真的，耳聞的是真的，殊不知全都搞錯了，凡所有相皆是虛妄，根本就是假的。他看我們這個世間就像看電視屏幕上一樣，不是真的，別當真，當真就錯了。但是凡夫當真，當真就被染污，當真就受苦受樂，以為它是善就樂受，以為它是惡就有苦受，感受從這來的。受不是真的，是假的。

　　海賢法師師兄弟兩個人以這麼長的時間住在這個世間，就是他有任務，沒有這麼長的時間別人不相信。至少誰能活一百歲？他活一百一十二歲，這一點就叫人服了。一百一十二歲不稀奇，他不要人伺候，你看劈柴、燒飯自己幹，衣服自己洗，每天從早到晚工作不停止，他體力多好。這些都是我們一般人做不到的，他全做到了，而且做了九十多年，你能不服嗎？一個字不認識，他什麼都懂，你問他，他沒有答不出來的東西，這什麼？這是智慧，答覆得簡單又真實。

　　我們在這裡面看到一個報告，有一位書法家看到他年歲這麼大，一百一十二歲，身體這麼健康，對他很佩服，向他請教養生之道。你為什麼會有這麼好的身體？他只說了四個字，持戒念佛。這個意思可深了，持戒是養身，身體好，念佛是養心，你看心好、身好，身體怎麼會有毛病？我們只要把五戒十善做好了，那就養生。你看不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，就是中國老祖宗所教的五常，仁義禮智信，不殺生是仁，仁慈，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智，仁義禮智信，你能一生做到這五個字，身體健康。心呢？心要清淨，念佛心清淨、心專一，除了佛號之外，沒有妄想、沒有雜念，心清淨。身心清淨，自然健康長壽。

　　所以經上此地說的，『現種種希有神變』，這個希有神變全在日常生活當中，穿衣吃飯。老和尚他的工作是在耕種，一生。我們世間人看最辛苦的生活，他是最快樂的生活。我們辛苦是因為有受想行識，他沒有受想行識，他受想行識完全轉變成智慧，轉八識成四智。怎麼轉的？那一句佛號轉的，念久了不知不覺自然轉了。佛度眾生，阿彌陀佛第一，阿彌陀佛的方法最好，無比的殊勝。需不需要經典？不需要，海賢法師不需要經典，沒有念過經，也沒有聽過經，他的師弟海慶亦如是。你看師弟往生大概將近十年了，留下來肉身，肉身不壞。現在有人發心把全身貼金，供養在寺廟裡頭。留下叫全身舍利，也是給我們做證明，證明什麼？一句佛號能辦大事，圓滿的大事、究竟的大事，一句佛號就辦完了，你能不信嗎？

　　我們學習這部經學習了十三遍，總結就是老和尚，老和尚一生表演的就是南無阿彌陀佛，為我們表演的，告訴我們這部經是真的。我們學經幹什麼？因為對經有懷疑，對名號不相信，學了這麼多遍才相信。他來給我們做證明，阿彌陀佛安排的，不是偶然的，佛陀慈悲到極處，知道在今天我們這部經要圓滿了，來表演大圓滿。

　　活在這個世間，轉境界就自在。我們凡夫的毛病要知道，順境裡面，環境很順你的心你很喜歡，善緣，往來的都是好人，喜歡，起什麼？起貪戀的心，貪戀就是煩惱，生煩惱不生智慧。如果是逆境，遇到的是惡緣，遇到的人都是壞人、都是惡人，欺負你的，你就生煩惱、有怨恨。這是什麼？這是你被境界轉了。老和尚他不被境界轉，他能轉境界，「若能轉境，則同如來」，《楞嚴經》上說的，你能夠轉變境界，不被境界所干擾，不被境界所轉，你就跟如來沒有兩樣，你就成佛了，成佛要能轉境界。所以我們處順境善緣，不生貪戀，不生這個念頭，要用平常心對待；在逆境惡緣，不生瞋恚。

　　像老和尚那麼大年歲，鄉下也有電燈，這應該都不是很遠的時候，收電費的人拿著單子問他要錢，老和尚一看這個單子上，人家給他一講多少錢，比上個月增加了很多，他就問一句，怎麼可能比上個月增加這麼多錢？這個收電費的人打了他兩耳光，老和尚照單付錢，這人走了。在旁邊的人看到看不慣，要把他抓來問理，老和尚說算了算了，量大福大，不要跟人爭這些，他能受得了。他說他打我兩耳光就等於給我搔癢，吐了一臉的唾沫等於給我洗臉。這是轉境界，絕不因為受侮辱了要生悶氣，還有些怨恨，那就錯了，他心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外這些東西都沒有，他不受。他不受，這個侮辱他的人那個果報他自己受，老和尚沒有受，沒有接受，這個人將來有果報，一飲一啄，莫非前定，因果報應，絲毫不爽。老和尚深明因果的道理，所以他得自在。

　　早年頭也遇到師兄弟們對他指手畫腳，他也不知道什麼事情，不聞不問。有一天師父叫他到房間，把他責備一頓，他才曉得師兄弟當中有人冤枉他，誣告他。他不辯，不說話，等了有很久一段時期，有一個從外地回來的，也是個年輕的師兄弟，回來之後曉得這樁事情，替他打抱不平，說人家對他是誤會，他確實是冤枉，這大家才知道。從這個地方看什麼？老和尚忍辱波羅蜜，毀謗他、欺負他、障礙他、陷害他，他心裡頭一概沒事，每天照樣做工，每天照樣念佛，他沒有工夫跟別人計較這些事情，各人因果各人承當。用惡意對待別人，別人不接受，這個惡意就歸自己。他不接受，他很快樂。極樂世界的人跟我們不一樣，遇到事情想法、看法完全不相同，我們覺得事體很大，他沒事，這個道理我們要懂。

　　「現種種希有神變」，全在日常生活當中，你看看他真的是如理如法，真正是跟佛所講的，無論在精神上、在生活上完全相應，為我們表演了九十年，二十歲出家，表演九十年。我們要會看，不會看就錯了，要能看得出來。他的一舉一動都能看得出來，都能把這個理跟事講清楚、講明白，我們應該學習，最重要的是應該向他學習。人人都向老和尚學習，社會不會亂，地球不會有災難。

二零一二淨土大經科註 第六四四集

我們看的是假相，嘗的是假味：相根本不存在，是我們記憶一個一個重疊。其實哪裡重疊，前一張滅，後一張來，外面相已經沒有了

我們看的是假相，嘗的是假味：相根本不存在，是我們記憶一個一個重疊。其實哪裡重疊，前一張滅，後一張來，外面相已經沒有了

　　我們今天學佛為什麼不能開悟？我們用的心就是心意識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，我們用的是這個東西。第六意識分別，末那執著，阿賴耶是檔案，存檔，存檔什麼？你才記得。你怎麼會記得？昨天的事情你還記得，為什麼記得？因為阿賴耶有檔案，想昨天，那個昨天檔案調出來，馬上知道昨天幹了些什麼事情。這就是凡夫是把阿賴耶，你看妄想分別執著這三樣東西當作自己真心，學佛也用這個，念佛也用這個。所以不像經上講的得道捷，不像它講的很快就得道，我們念了多少年還沒得道，怎麼回事情？錯用了心，經上明明給你講的，要用什麼心？要用清淨平等覺，你得道就快了。不起心、不動念就是不用阿賴耶，不分別是不用第六意識，不執著，不用第七末那識，那樣就快了。我們用的是妄心，這些修行人高明，他們能用真心。

　　《靜老講的話》裡頭有一句話，你們看了這本書這句話一定很熟，為什麼？他講了幾十遍，你印象很深刻。這句話叫「改習氣」，一定要改習氣，要把心量拓開，絕不能有自己，有自己是搞六道輪迴。修一切善，六道輪迴裡頭的三善道；做一切不善，那就是六道裡頭的三惡道，善惡出不了六道輪迴。什麼原因？就是你有妄想分別執著，念念都在製造六道輪迴，你怎麼能超越？淨宗方法妙就妙在此地，教你放下妄想分別執著，一心專念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也不想，什麼也不念，這句佛號念念不能忘記，淨念相繼，一句接著一句，念累了休息，休息好了接著再念，只有這一念沒有第二念，你決定生淨土，而且你又很快生淨土，生到淨土就得道了。作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是法身如來的前身，他將來的成就就是法身如來，妙覺，無上菩提，他上面沒有了。住在哪裡？住在常寂光，常寂光在哪裡？常寂光遍法界虛空界，萬事萬物都在常寂光中。

　　常寂光沒有形相，我們見不到，因為我們有情、有見；情跟見統統放下，心地一念不生，常寂光就見到了。這個裡頭不許有一個念頭，所謂的是「言語道斷，心行處滅」，常寂光就現前。這是真的不是假的。這個事實真相，《般若經》上所說的「諸法實相」，大乘教裡頭佛常說，八地以上就見到了。由此可知，佛這句話說得非常好，這個境界不是他一個人見到的，八地以上都見到，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上的人個個見到，這不是假的。雖然個個見到，他還不能享受到。什麼時候能享受到？要到妙覺位才享受到。七地以前不知道，只聽說而已，像我們一樣，我們是在佛經上聽說的，我們自己沒有見到。聽說有這麼一樁事情就不容易了，這非常幸運，還有很多人不知道。

　　所以一直參下去，鍥而不捨，「若能契會」，契會，契是契入，會是體會，就是證得，證得一定是清淨心現前，用清淨平等覺就契會了。一定要知道，清淨平等覺是我們的真心，是自己的本性，本來是清淨平等覺的，我們被污染了，被波動現象影響了。波動的現象，前念消滅後念接著來了，一個念頭接著一個念頭，這個念頭能生萬法，惠能大師開悟最後一句，「何期自性，能生萬法」。萬法從哪裡來？從念頭來的，就從心想生，心想就是念頭。念頭生念頭滅，速度很快，我們從彌勒菩薩的報告來推算，根據這個報告來推算，一秒鐘有多少個生滅？有一千六百兆次的生滅。這個生滅現象就在眼前，所有一切萬物統統都是在一秒鐘一千六百兆次生滅當中出現的；換句話說，一秒鐘的時間有一千六百兆次生滅糾纏在一起。這個糾纏不是真的糾纏，用這個來做比喻，讓我們看到現象，看到什麼現象？物質現象、起心動念的現象、自然現象。如果不是許多的這些念頭一個一個重複在一起，其實它哪裡重複，它前面滅掉了，完全是個假相，我們眼睛看花了，六根被外面境界欺騙了，沒有一樣是真的，你看的是假相，聽的是假的音聲，聞的是假的香，嘗的是假味，沒有一樣不是假的。這樁事情真正難為釋迦牟尼佛了，只有他一個人能說得出來，釋迦佛以前沒聽人說過。我們在佛經裡面得到的信息，一定要有一個正確的概念，我們就沒有白學了。正確的概念很難產生，為什麼？怎麼說也說不像。

　　這是電影的底片，從前老式的電影是動畫，這個就是動畫。我們在銀光幕上看到的電影，好像是真的，全是假的。怎麼全是假的？這個底片上的畫面每一張不一樣，張張不一樣，沒有兩張是相同的。但是它在放映機裡面播放的時候，一秒鐘播放二十四張，就是二十四分之一秒，一秒鐘是二十四張，我們在銀幕上看到好像是真的，某個人出現了，某個事情出現了，好像是真的。我們把這個底片把它抹黑，只留一張，放在放映機裡面去放，你看是什麼？二十四分之一秒你看到，看到了沒有？看到了，是什麼？光亮了一下，光裡頭什麼不知道，為什麼？它太快了，你沒有看清楚它就消失了，你什麼都沒看見，看到一道光。如果讓你看二分之一秒，你看到什麼？看到了，裡頭有人，裡面有山、有樹木花草，你看到了。有沒有看清楚？沒看清楚，還是太快。如果叫你看一秒鐘，看到了，那是什麼人，長得什麼樣子。

　　這就一秒鐘是二十四張重疊在一起，是不是真的重疊在一起？不是真的，它前面一張消滅了，後一張來了，它不是重疊的。這個重疊在一起，相上已經沒有了，重疊在哪裡重？我們眼根裡頭重，印象裡頭重，印象裡面好像一個一個累積在這個地方，我知道是什麼東西了，外面事實真相完全沒有了。所以一切法從心想生，外面現相，就像《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，生滅的速度是一秒鐘一千六百兆次。「凡所有相，皆是虛妄」，我們從這個地方得到一個概念，為什麼佛說相是虛妄的，明白了。相真的是虛妄的，相根本不存在，存在是什麼？我們記憶裡頭，這個東西存在。凡所有相，整個宇宙，過去、現在、未來，統統是這個現象。

　　我們一個人，現代科學家告訴我們，人這個身體完全是細胞組成的。全身有多少細胞？科學家告訴我們，大概是有六十兆個細胞，六十兆。細胞是有生滅的，我們每天從飲食吃下去的會變成新的細胞，老的細胞死亡了，從我們身體排泄出去，叫新陳代謝。每天二十四小時我們身體換細胞，要換零件，細胞是零件，要換多少個？每天要換七千億個細胞，不是七千萬，七千億。昨天的我跟今天的我不一樣，我裡頭已經換掉七千億個細胞。佛經上告訴我們，人身體全身細胞統統換過，沒有一個是舊的，多長時間？七年，一個週期，七年身體細胞全部舊的一個都沒有了，這身體是我嗎？所以佛經上講得好，相似相續，看到你好像跟昨天差不多，其實今天的我不是昨天的我，這一個鐘點的我不是上一個鐘點的我，不是的。全是假的，我身體如是，身外之物一切萬法亦如是，沒有一個是例外的，全是假的。

　　從哪裡來的？佛說了，從心想生。心不想呢？心不想就沒有了。什麼人心不想？法身如來心不想。所以法身如來沒有身，也沒有山河大地，什麼都沒有。法身如來像什麼樣子？就是光，叫常寂光，常寂光就是法身，常寂光無處不在，常寂光無時不在。我們肉眼看不到常寂光，為什麼？我們的心在動，動就看不見。就好像水一樣，一個湖面，湖水很乾淨，沒有起波浪，這個湖水像鏡子一樣，把周圍的風景統統照在底下，你看得清清楚楚，這叫照見。我們現在這個湖水怎麼樣？骯髒，有染污，不清淨，又有波浪，所以這個湖水照外面照得亂七八糟，不是不照，也照，照不出真相，全是假相，你看照這一塊是一個相，那一塊又是一個相，全是假的。我用這個比喻，諸位細細去想這個境界，你慢慢就有個概念。佛說我們的心被染污了，不清淨；我們的心動搖了，起波浪了，不平等，所以對於一切現象都看錯了、都想錯了。

　　外面境界不是我們所想的，不是我們所看到的，什麼時候看到的才算是真的？阿羅漢以上，阿羅漢得清淨心，他還有波浪，他的心水不染污，所以比我們看得清楚；一定要到菩薩，菩薩的心沒有波浪，這叫定。所以定功愈深，看的事就愈真實，愈接近真相。到八地菩薩，那個定功跟佛很接近，差不多快要到佛的境界，看的東西清楚，佛能看見他能看見。我們從這些地方能得到一個概念，佛他的智慧德能不是專利，不是只有他有，佛告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，我們每個眾生都有，你有、他有、我也有，跟如來完全相同，跟釋迦牟尼佛相同，跟阿彌陀佛相同。只是我們現在的心，心水被染污了，在動搖，不平。我們今天起心動念製造的，造出一個輪迴來。西方極樂世界的是真相，那裡頭沒有生滅，一切法都不生不滅。所以往生到極樂世界的人無量壽，跟阿彌陀佛一樣，無量壽、無量光，無量壽是你無量的德能，無量光是你有無量的智慧、無量的相好。而且怎麼樣？他不生不滅，永遠年輕，我們常說，雖然他無量壽，他年年十八，青春永駐，他不變，這個世界稀有、難得。

二零一二淨土大經科註 第六二九集

一天一萬才能攝心，才能把清淨平等心念出來 ／ 真正到往生，不斷往上加，不能減少

一天一萬才能攝心，才能把清淨平等心念出來　／　真正到往生，不斷往上加，不能減少

　　聽了這部經，讀了這部經，一遍、兩遍不管用。古聖先賢、老祖宗給我們定的規矩，「讀書千遍，其義自見」，這個話真的不是假的，我們讀一本書，至少要讀一千遍。海賢老和尚的光碟有一份文字檔，因為說話有鄉音，就是有方言，怕人聽不懂，他寫成文字了，好！這個文字檔，我就想，我要找一個標準的普通話，或者在香港這個地區還要找一個標準的廣東話，我們把它的文字檔做成有聲書，就是做成光碟，光碟裡頭有聲音、有文字，沒有人像，有文字就等於是你讀這個書，有人帶著你讀，你不會寂寞，聽到聲音，看到文字。我想的這個方法，一天讀三遍，十天讀三十遍，一百天讀三百遍，一年三百六十天可以讀一千遍，好！一年的功夫，我相信你心裡頭有無上菩提了，有阿彌陀佛、有極樂世界了，你的妄想少了，你的雜念少了，你的心清淨了、心平等了，這個好！這是大功德的事情。

　　這一片光碟，就是我在這裡跟諸位報告的，是我們《大乘無量壽經》學習的總結，總結在這一片光碟上。諸位到最後抓到總結就圓滿了，就得大圓滿。如果有疑惑，疑不能斷，那還是學大經，學《大經解》。真正深信不疑，絲毫懷疑沒有了，就學這兩位老人，一句佛號念到底。黃念祖老居士在臨終那個半年也給我們做了示現，他那麼大的年歲，真幹，一天十四萬聲佛號，自己閉門謝客，任何人都不見，半年他往生了。這都是學佛人做榜樣給我們看的，我們要效法。一天一萬聲佛號這是最少的，這樣才能攝心，才能把我們的清淨心、平等心念出來，沒有一萬聲佛號不能攝心。真正到往生的時候，不斷往上加，不能減少。回歸到清淨平等覺，這個重要。

二零一二淨土大經科註 第六四一集

畜生道不能去：生生世世吃的得還債——做雞做一萬次，你麻不麻煩？變豬、變牛，論次數的

畜生道不能去：生生世世吃的得還債——做雞做一萬次，你麻不麻煩？變豬、變牛，論次數的

　　念佛人一定要知道，地獄決定不能去，不但地獄不能去，畜生都不能去。畜生牠的環境，生活環境，比地獄、比餓鬼道好太多了，也就是鬼道比畜生苦，地獄比鬼更苦，墮到這個裡頭時間長。譬如死了墮畜生道變成雞，雞的壽命不長，大概半年、十個月，就被人殺吃了。吃了怎麼樣？吃了再變雞。要論次數，你從無量劫以來，你吃了多少雞，得還債，吃牠半斤還牠八兩，你要還多少次的債。絕對不是幾百次，這一生吃的，前生吃的，再前生吃的，生生世世，麻煩可大了。你聽到這個，做雞要做一萬次，你麻不麻煩？聽起來真恐怖！變豬的要變多少次豬，變牛的要變多少次牛，論次數的。

　　真正了解事實真相，不敢了。真正了解事實真相，他真念佛。為什麼？一心一意想超越輪迴，不再搞這個把戲了。能超越嗎？往生極樂世界就超越了。往生極樂世界就是開示悟入的菩薩，十住、十行、十迴向、十地，統統在極樂世界實報莊嚴土。極樂世界有同居土、有方便土，同居土、方便土等於我們此地的十法界，但是他們的十法界，六道裡頭只有人天，其他四種沒有，沒有修羅，沒有畜生、地獄、餓鬼，沒有。

二零一二淨土大經科註 第五五一集

厭離穢土：從內心，不從事相。從能現穢土的心上去改變——修清淨心

厭離穢土：從內心，不從事相。從能現穢土的心上去改變——修清淨心

　　此地念老給我們說的，「人天乘即是一佛乘」。大乘教裡頭宗門大德常說，哪一法不是佛法？問你會不會。會了，哪一法不是佛法？不會，不會哪一法是佛法？不會的一樣都不是，會的樣樣都是。「淨宗之妙，在於照真達俗。若廣行眾善，則造福於當前之社會，且成為淨業之助行」。修淨土的妙，真正修淨業，他只有一個方向、一個目標，西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這個世間的欲望他斷了。他用心是大公無私，他的愛是真誠的愛心，就是宗教裡面所說的神的愛心、上帝的愛心，決定是平等的愛一切眾生，為一切眾生盡心盡力做出貢獻，自己一無所取。一無所取，這叫什麼？這在佛法叫功德。他積功累德，用這個功德幫助他往生極樂世界。他如果要求世間名聞利養就變成福德，功德沒有了。功德是幫助你了生死出三界，福德是人天福報，他不要。這種人到哪去找？真正的佛弟子就是。還有名利心，還有好勝心，還有我心（我這個執著），這是凡夫，這不是佛弟子，佛弟子把這些全放下。所以他們廣行眾善，造福於當前社會，把這個功德當作淨業的助行。「復深信願，持佛名號，則自他兼利，常樂無極。」這是淨宗學人，標準的淨宗學人，道道地地的念佛人，彌陀弟子。

　　「又此品廣明濁世惡苦。雖只廣陳事相，實則圓顯一心」。這篇所講的都是事，都是一些因果報應的現象。我們會讀經的人，從現象體會它的理，所以實實在在是圓顯一心。「心穢則土穢，心惡則趣惡」。我們心染污，心不乾淨，所以我們居住的環境染污；我們心裡惡，十惡，所以我們的人事環境惡。「所感之穢，而自心穢，理應厭離」。厭離從哪裡？從內心，不從事相，事相是已經結成果，它不能改變，要從能現穢土的心上去改變。我們修清淨心，修清淨心自然我們居住的環境清淨；修善行，自然我們所遇到這些人物統統都是善行。我以善心待人，別人以善心對我。我以善心對他，他還是以惡心對我，這要原諒他，他積惡太深、太重了，一時轉變不過來，要假以時日，一年二年、三年五年、十年八年，他轉過來了。怎麼知道？我們自己走過這條路，就是這麼轉過來的。

　　學佛，我們前面十年沒有離開名聞利養，有好勝心，有嫉妒的習氣。我還比較好，沒有嫉妒這個行為表現，但是有這個習氣，會有這個念頭起來，時間很短，很快就消失掉了。這幾十年之後到現在，習氣沒有了，看到別人的好事真生歡喜心，不容易！嫉妒障礙幾乎是每個人都有的，嚴重的業障。我這樁事情是在南京念書的時候，我一生感謝我這個同學，念念不忘。但這個同學沒有人知道，打聽不到了，白震寰，他姓白，震是地震的震，寰是寰宇，就這個寰，白震寰。年齡我們差不多，他大我大概一、二歲，忍辱波羅蜜是他教給我的，我跟他學的。我對他非常佩服，也非常感謝，把我這個嚴重的毛病糾正過來了。

二零一二淨土大經科註 第五七０集

頂法：你受這一法，一生學習不改變，這就叫頂法

頂法：你受這一法，一生學習不改變，這就叫頂法

　　還有年輕人到香港來看我，出家人，跪在地下要我給他摩頂，這就是對摩頂真正的意思不懂。摩頂，加持，我用什麼加持你？摩個頂就算加持，那不是太簡單了嗎？哪有這麼便宜的事情！密宗灌頂加持，這個註解前面有詳細說明，黃念祖老居士講的，他本人是密宗金剛上師，傳密法的，為我們解釋灌頂的意思。灌是什麼意思？灌是授予，傳授給你；頂是最高的佛法，頂法，人頭頂，頂法。把最高的佛法傳給你，這叫灌頂。不是用幾滴水灑到頭上，不是這個意思，那是形式。早年章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式，現在人重形式不知道實質，這是可悲的現象。

　　什麼法是如來的頂法？《金剛經》上說「法門平等，無有高下」，既然平等，哪個是頂法？法是正，皈依正，正而不邪。你看正什麼意思？中國的文字，上面是個一，下面是個止。你受這一法，你一生學習不能改變，這就叫頂法，法是平等的。選擇之後一生不改變，一門深入，長時薰修，他就得定，他就開智慧，開智慧就成佛。明心見性，見性就成佛，法法都是頂法，這個一定要知道。在《華嚴經》上，善財童子五十三參為我們示現了，每一位善知識他專修一樣。善財童子去參訪，他自己非常謙虛，在一切法裡頭我只懂這個法門，其他的我不懂，你到別處去參訪。都是自己謙虛，讚歎別人，沒有貢高我慢的，沒有稱自己是第一的。所以止於一就是正法，同時學二樣、學三樣就不是正法。為什麼？你的心力、精力分散了，不能集中，分散了就會產生妄想、產生雜念，你就起疑惑。兩個可以比較，一個沒有比較的。成佛之道決定是因戒得定，戒就是方法，這個方法幫助你得定，因定開慧。開慧就是禪宗所說的大徹大悟，教下所說的大開圓解，淨土宗稱它作理一心不亂，各宗用的名詞不一樣，境界完全平等。

　　今天我們得到這部經，得到這個法門，對我自己來說，這就是我最高的法門。我能接受，我能理解，我能修行，我一門深入，就有得定的可能；得定之後繼續修學，就有開悟的可能，這叫頂法。老師把這個傳授給我，這叫灌頂。傳授之後，你每一天把這個經從頭到尾念一遍，那是誰？那是阿彌陀佛、十方諸佛給你灌頂一次，念一遍就是灌頂一次，念十遍就是灌頂十次。那是真灌頂，不是假的，實質的灌頂，不是形式灌頂。名詞術語的含義要搞清楚，不能囫圇吞棗，不能人云亦云，自己有疑一定要搞清楚、搞明白。

二零一二淨土大經科註 第五七０集

一切法是自己心現、自己享受——自作自受：明白這個道理心就平了

一切法是自己心現、自己享受——自作自受：明白這個道理心就平了

　　這一品下半當中，說明從燒生惡生痛，就是惡的果報現前，就是三途，三途是他自己惡因所感的，他不知道，墮落在三途他不甘心，他不情願，怨氣很重。現在眾生這些怨氣，幾乎我們完全能夠明顯的感覺到，我們感覺到都市空氣混濁，感到呼吸困難，坐在飛機上往下面看，很濃的大霧。其實它不是霧氣，霧是水蒸氣，它是怨氣。這裡面有人的怨氣、有鬼神的怨氣混在一起，所以這個空氣非常令人窒息，現在講的是染污，嚴重的染污。佛經上告訴我們，這就是燒生痛生惡，又造成了惡的念頭，惡因惡果，惡果又生惡因，因又生果，輾轉而生，沒有止境，這個很可怕。

　　「但惡趣眾生，三毒彌甚」，三毒就是貪瞋痴，不甘心、不情願，認為所受的這些痛苦都是環境給他的，別人給他的，鬼神給他的，鬼神也以為那是些惡人給他的，其實全都想錯了。他不知道反省，不知道一切法是自己心現識變，自己享受，自作自受。明白這個道理心就平了，所以心平氣和，慢慢這個怨氣就能化解。從此之後覺悟了，我不再造惡業，我不再怨天尤人，它慢慢就能化解。但是事實上，佛菩薩所看到的，惡趣眾生三毒彌甚，這個彌甚是太過分。跟誰比？跟人間比。人有三毒，貪瞋痴，鬼、畜生也有三毒，比人還嚴重，他要不嚴重怎麼會去做畜生，怎麼會去做餓鬼，怎麼會墮地獄，肯定超過人類，人類有三毒，比他輕。欲界天有沒有三毒？有，比人輕，所以他能生到欲界天。欲界有六層天，一層比一層輕。到色界初禪天，那些人的定功、智慧就有能力降伏煩惱習氣，雖然他沒有斷，他能把它控制住，讓它不起作用。他們的生活環境清淨自在，跟佛菩薩相似，佛菩薩是斷掉了，煩惱習氣斷掉了，他沒斷，他能控制，雖有，不起作用。

　　佛把這樁事實真相告訴我們，我們要能夠體會、要能夠認知，真正能反省，豁然大悟，原來自作自受，與人沒有關係。我們今天受了冤屈有怨氣，錯了。冤屈的因是什麼？在過去生中有意無意得罪別人，種下這個因，今天同生在一個時段、在一個地區，又遇到惡緣，果報顯現出來，依然是自作自受。真正看清楚、看明白，自自然然不怨天、不尤人，逆來順受。在順受裡頭提升自己的境界，也就是提升自己戒定慧三學，更清楚、更明白了。雖然受的苦痛，沒有感覺到苦痛，為什麼沒有感覺？你把它放下了，你沒有把它放在心上，放在心上只有佛號。所以古德常說，佛號能消痛燒，能消業，真的不是假的。如果不相信，不相信世間有六道，不相信有佛菩薩，不相信有六道輪迴，依然還在造五逆十惡。

　　經上講，『敢有犯此』，此就是惡，依然在造作十惡，「必當永劫輾轉於惡趣之中。故云當歷惡趣。歷者經歷」。總的來說，三惡道，三大類，地獄、餓鬼、畜生，每一類裡頭再細分，無量無數，每一道都非常複雜。佛在經論當中給我們做說明都用歸納，沒有辦法細說，細說說不盡。業因必須要知道，「惡趣是作惡自招之果」，不是無緣無故來的，不是別人造作給你受的，不是的，都是自己惡業所感。所以佛在這個經上把果相講得清楚明瞭，勸我們回頭，止惡修善，自然能夠脫離痛燒。

　　下面這段說明「二報示懲」，這裡面分兩段，說明二報，現世的花報跟後世的果報。請看經文：

　　【或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。】

　　大眾都看見了。我們看念老的註解，「或其今世至示眾見之」，這裡面就包含了五痛，五痛是現世的花報。用植物做比喻，植物先開花後結果，花在先，果在後，今世所受的是花報，來生所受的是果報。『先被病殃』，這個「被」是受，「病」是疾病。這個病怎麼來的？業障來的，業障病。病有生理的病、有心理的病、有造作罪業的病，種種不同。還有有意無意得罪眾生，眾生含著冤屈而死，他不甘心，他來作祟，他來報復。

　　我聽一個居士說，他有一個朋友，是修道的，也是個高人，有一次在一個宴會上，他這個朋友指著另外一個人說，他說你身後有七個鬼跟著你，你是不是殺過七個人？那個人聽到非常驚訝，他怎麼知道的？他看到有七個鬼跟他身上。他承認了，確實有這個事情。說明人間有這種能力的人不少，一般稱之為特異功能，佛法裡面稱為有天眼，能見，天耳，能聞，他能聽到我們一般人聽不到的聲音，佛菩薩的聲音、鬼神的聲音他能聽見。具有這些能量的人年齡大概都不大，二、三十歲，四十以後就少了。為什麼？他妄念多了，雜念多了，這個能量就失掉了。這個能力，必須有清淨心，妄想少、雜念少，鬼神能溝通。這說明真有，不是假的。確實這個病，佛在經上告訴我們，有生理的、有心理的，有過去世業障造成的、有現前的冤業造成的，病因很複雜，不能不搞清楚、不搞明白。如何把這些業習化解、消除，我們學佛的道路上不要讓它們障礙。

　　「業病」，參考資料裡頭有一段，從《佛學大辭典》節錄下來的。「依前世惡業而感之病，必不可免者」，這業障病。能不能消？能消。用什麼方法？懺悔、認錯，下定決心後不再造，就能化解。要用真誠心，真幹，感應不可思議。一切眾生都有佛性，一切眾生都有良心，真誠心能感動人。過去縱使結了大怨，也行，這些怨懟看到你真正發心改過自新，他也佩服，他不再報復，他離開你，你的業障病就好了。

　　業障病有兩種，一種，「先世行業病」，第二種，「現世失調病」。第一種，「謂因先世好行鞭杖、拷掠、閉繫種種惡法」，把他關在小房子裡頭，「惱害眾生，故感今世多病，是名先世行業病」。這一生當中身體不好，多病，喜歡鞭打人，喜歡拷打人，喜歡把人拘禁，像關在監牢獄一樣，他行動失去自由，這些惡作都會有報應的。我們今天有權有勢，常常就是傲慢、嫉妒，欺負別人，不顧別人能不能忍受，以這個惡法加給他，讓他感到痛苦，有果報，一飲一啄，莫非前定，這叫小事。一些小人，他分別執著，他非常記恨，你欺負他，你以惡意加給他，他念念不忘，來世今生，遇到有緣的時候，他就報復，非常可怕。

　　佛菩薩教導我們，「冤家宜解不宜結」，學佛的人，不學佛的人也不例外，決定不能跟人結冤仇，有意不可，無意也不可。無意是自己不知道，跟別人結了冤仇自己不知道，造作者無心，受害的人有意，有意是他有怨恨，他不甘心，他要報復。這些因果報應都在眼前，你細心觀察，觀察我們的周邊，然後回過頭來觀察自己，你就看清楚、看明白了。看明白就好，為什麼？能產生轉機。我看明白了，我知道自己不是，自己有過失，原諒別人，別人加給我的，我能忍受，我再沒有怨恨，我知道他給我的，過去我這樣對付他，現在他對我，我不再怨恨，我們的結就化解了。把惡緣變成善緣，來生後世再見面會彼此尊重，彼此關懷、彼此照顧，不再有怨恨。每個人在世間，對人、對事、對物，離不開緣分，離不開因果，萬萬不可以惱害眾生。惱是輕，害是重，惱是叫他生煩惱，害是他受到傷害。

　　第二種，現世失調病，「謂因冷熱風雨不知將養其身，及飲食不節，臥起無常，以是事故，得種種病」，這是現世失調，這是生理上的現象。這也不能怪別人，自己要小心謹慎，尤其是年歲大了，人老了，沒人照顧，這些病很容易得。如何能夠避免？我們常常照顧別人，果報，別人有病苦的時候，我們關心他、幫助他、照顧他，到我們有病的時候，就會有人來照顧我們，有什麼樣的因就有什麼樣的果，這不能不知道。看到別人受苦一定想到，我將來要遇到怎麼辦？想求個人幫助我，我今天就要幫助他，將來就會有人幫助我。我不肯幫助他，將來我得病，我受苦的時候，沒有人幫助我，一報受一報，決定錯不了。

　　《小止觀》裡頭講治病，「若是業報病，要須修福懺悔，患則消滅」，這個病苦就消失掉了。要修福、要懺悔，懺悔就是知道自己做錯，要想方法彌補，後不再造，這個業才能消掉。業要是消不掉，報肯定現前。這些事情都在我們眼前，我們很明顯的看到，甚至於它就落在我們身上。現在身體還健康，還沒有覺察到，如果年歲大了，自己不能照顧自己，就會非常明顯的感觸，這時後悔來不及，五、六十歲還可以，七、八十歲來不及了。

　　所以這個註解下面說，「作惡之人，於現在世，或生重病，或招災禍，求生不得，求死不得。憂苦萬端，不能出離」，經文上講的，『死生不得，示眾見之』，現這種惡果，「普令大眾，皆得見之」，給大家看。看什麼？看懂的人，因果報應。「令知因果不虛，而生戒懼」。現在人，往往這個事情沒有發生在自己身上，沒有發生在自己家庭裡頭，多半認為這不是我的事情，我不會遇到，自己沒有警覺心，也不會主動去幫助別人，現在人心麻木不仁。這種的心行，他的果報是決定不能避免的，只是來早來遲，看他的緣分。

二零一二淨土大經科註 第五七二集

「隨重投墮」：我們的業哪個重？——希望我們念佛這個業重

「隨重投墮」：我們的業哪個重？——希望我們念佛這個業重

　　「捨命之際」，這是在臨死的時候，阿賴耶識離開身體，「隨重投墮」，投是投胎，隨著阿賴耶裡頭的種子、習氣，能量最強的、最大的它做主，這個道理不能不知道。知道之後，我們要培養自己，培養自己善的種子。最善的種子無過於念阿彌陀佛，所以對於阿彌陀佛我們要分秒必爭，我們這一句阿彌陀佛忘掉了，這一秒鐘空過了，一秒鐘可以念一句。秒秒鐘都抓住，修大善、積大功、累大德，這人人都做得到，法門平等，無有高下。做不到的原因是什麼？對極樂世界知道不清楚、不夠透徹，還有疑問。真正搞清楚、搞明白，沒有懷疑了，萬緣自然放下。

　　釋迦牟尼佛好老師，這世間上真是難找，他都做出榜樣給我們看，一生沒有道場、沒有組織。學生是多，沒有組織，沒有留下組織這些東西給我們看，沒有。雖然常隨眾弟子一千二百五十五人，沒有組織，沒有把它分成大隊、中隊、小隊，沒有分。沒有組織是什麼？他沒事，師父領進門，修行在個人，是你自己的事情。所以，佛天天教你，天天講經教學，你聽懂了，自己想怎麼修你就怎麼修，八萬四千法門自己挑、自己選。人人都是好人，人人都是好心，就不要管了，自然懂規矩。這個佛做了一輩子，從鹿野苑五比丘開始，到雙樹間示現般涅槃，四十九年天天給我們表法。生活非常簡單，日中一食，樹下一宿，身體健康，晚上在野外生活，三衣一缽。印度那個地方屬於熱帶，三衣一缽夠了，物質生活的需求降到最低限度，精神生活的修養提到最高峰，他們快樂無比。這些學生各各都有成就，至少都證得阿羅漢，也就是六道輪迴自由出入，他不受限制。我們一般人出不了六道輪迴，他六道輪迴自由出入，阿羅漢以上，菩薩，三賢菩薩、十聖菩薩。

　　所以「隨重投墮」這句話非常重要，我們的業哪個重？希望我們念佛這個業重，我們將來投胎到極樂世界去。但是世間人絕大多數『隨罪趣向』，「依其罪報，投入惡趣，若陷無間獄中，永劫難出，是名或長」，這個長是長壽，無間地獄壽命長，這壽命最長的。「或為微菌」，微是微生物，菌是細菌，這是生物裡頭最小的，壽命最短，「剎那生死」，這些微菌存活的時間，實在講有的只是幾秒鐘、幾分鐘。我們看到水上的蜉蝣，在水上面走來走去的小蟲，牠們的壽命只有幾個小時，朝生暮死。這個地方有寫，微菌短命，無間地獄這最長，壽命最長。「《會疏》曰：如八大地獄及長壽鬼云或長，如飛蛾蜉蝣等云或短」，這壽命短的。「其中壽命無量差別，皆是宿業所感，善趣以壽長為福」，壽長有福，「惡趣則以壽長為巨禍」，惡趣希望趕快出來，壽命愈長他受苦的時間也就長。

　　『相從共生，更相報償』，「表冤冤相報，無有窮盡」。《會疏》裡頭說：「殺生等人，生生同出，彼此互害，報其怨恨。」「例如被殺者為索還命債，必追逐其冤對」，他的冤家對頭，同時出現在世間他就能報，「是故冤家債主相從共生」。業力非常可怕，人在迷惑的時候，不了解事實真相，有意無意不知道造多少罪業，到果報現前，不知道後悔，為什麼？他不知道事實真相。他還認為他受了委屈，心裡還不平，不知道他前生殺他。如果明白、覺悟了，知道了我前生那麼殺他的，今天他殺我，算了，這個債就還掉了，以後就沒有了。如果他不覺悟，他懷恨在心，好，來生再報。愈報愈殘酷，愈報罪孽愈深，這是世間業報的真相。欠命的要還命，欠債要還錢，一分一毫都不差，你敢做嗎？只有搞清楚、搞明白的人他不敢再做。誰搞清楚了？佛搞清楚了，佛的弟子，菩薩搞清楚了，阿羅漢搞清楚了。

二零一二淨土大經科註 第五五九集

「易往而無人」：這個世界捨不得，極樂世界不肯去——全是沒看破

「易往而無人」：這個世界捨不得，極樂世界不肯去——全是沒看破

　　經文是『易往而無人』，這是世尊極其感嘆的話。淨宗「無極之勝道」，這一句也是讚歎，說淨土念佛法門，是所有法門當中，無與倫比、登峰造極、殊勝的成佛之道。無論什麼人，遇到了，能信、能願、肯念佛，沒有一個不往生，沒有一個不成佛，快速、穩當成佛的大道。一生圓滿成就，再找不到第二個法門能跟它相比。這樣殊勝的成佛之道，很容易去。你看，只要你信，信有西方極樂世界，信極樂世界有阿彌陀佛，一向情願往生極樂，親近阿彌陀佛，這就去了。可是怎麼樣？可是沒有人。

　　為什麼會沒有人？我們看淨影大師的說法，「修因即去，名為易往」。因就三個條件，信、願、念佛，就念這一句阿彌陀佛，加兩個字，南無阿彌陀佛。南無這兩個字加不加沒關係，這兩個字是恭敬的意思，也是客氣話。明朝末年，蓮池大師在世，晚年專修淨土，就一句佛號。有人問他，你老人家教別人念佛，怎麼教法？他說我教別人念佛，念南無阿彌陀佛。那你自己怎麼念法？我自己只念阿彌陀佛。人家問為什麼？別人未必想往生極樂世界，所以加南無兩個字好，南無是皈依的意思、恭敬的意思；皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛，未必想去。真正想去，這個話就不必說了，就是一句阿彌陀佛。執持名號，名號是阿彌陀佛四個字。蓮池大師說得好！我們要清楚，真正想去，下定決心，那些客氣話都不說了，一句名號念到底，沒有一個不往生。

　　易往，這是容易，很容易去的；「無人修因」，往生人就少了。早年，我在台中跟李老師學經教，我在台中住了十年。台中蓮社是李老師創辦的，我認識李老師，到台中去拜他為老師，跟他學教，那個時候蓮社成立十週年。有多少蓮友？跟李老師修淨土的，有二十萬人，台中蓮社的蓮友有二十萬人。我在那裡住了十年，我離開的時候，台中蓮社的蓮友是五十萬人。十年，從二十萬增長到五十萬，台灣最興旺的一個道場。老師常說，我們蓮友都是念阿彌陀佛的，都是求生極樂世界的，一萬個人當中有幾個人能往生？三個、五個而已。

　　唐朝時候善導大師說的，萬修萬人去，一個都不會漏掉的。為什麼到這個時代，李老師這個道場，有講經、有念佛，為什麼一萬人只有三、五個往生？現在過了五十年，大概現在一萬人當中，能有一個往生就不錯了。什麼原因？不是真正想往生，口頭上想往生。真正說往生，所以我說打佛七，打佛七不就求往生的嗎？如果上面掛個牌子，七天決定往生，大概一個都沒有，沒有一個人敢來，七天就要死了，這還得了！所以是假的，不是真的。古時候人是真的，不是假的，所以個個往生。現在是搞假的，不是搞真的，這個世間牽掛的事情太多了，真的是放不下。確確實實是迷惑顛倒，不知道若不往生就是搞生死輪迴，往生，生死就沒有了。

　　我們看到這個往生的人是死了，實際上他自己沒有死，他這個身體丟掉了，換了個身體。前天我們看到一個小朋友往生，我跟大家報告的，十歲的小女孩。她念佛三年，七歲念佛，聽說極樂世界好，她非常嚮往。念了三年真成功了，阿彌陀佛接引她，大家看到她踏上蓮花，轉女身成男身，走了。這是不死，不往生肯定要死，往生就是長生，往生就是無量壽，你馬上就證得。生死永遠了了，不再搞這個把戲了。

　　為什麼信、願出問題，全都是對西方極樂世界認識不夠，如果認識夠了，那就是善導大師講的萬修萬人去，認識不夠。經，佛慈悲，講清楚講明白了，是我們看不懂，我們念一輩子也沒有了解。古人一門深入長時薰修，讀書千遍其義自見，自見就是明白了。我們今天讀書萬遍也不能自見，什麼原因？我們沒有那分誠意，沒有那樣的恭敬。印光大師一生勸人，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們沒有用真誠心，我們沒有恭敬心，所以學一輩子都沒有開悟，都沒有明白。對這個世間還是留戀，還是不肯放下，所以雖然很容易去也去不成，道理在此地。正因為這個現象，夏蓮居老居士不能不出現，黃念祖老居士不能不再來。這兩個人菩薩再來，來幹什麼的？來幫助釋迦牟尼佛末法九千年的眾生，怎麼樣脫離六道輪迴，離究竟苦，得究竟樂，他來幹這個的。

　　我這一生很僥倖，學佛六十二年，講經五十五年，我懂得了嗎？現在懂得一點了。幾時開始懂得的？最近的三年，講經教學五十三年才懂，才真搞明白了。讀書千遍，我不止千遍。佛法難，難在看破，這章嘉大師教我的，不難放下。為什麼放不下？沒看破，你才放不下。真正看破了，放下便是。看破、放下哪個難？看破難。這個世界看破了，你還想留戀嗎？極樂世界看破了，你能不去嗎？不可能的。這個世界捨不得離開，極樂世界還不肯去，全是沒看破，對極樂世界不了解，對娑婆世界也不了解。

　　世尊出世，為我們示現八相成道，講經說法四十九年，為的什麼？幫助我們看破。今天人，佛菩薩來講經，他也沒辦法看破，什麼原因？不具備條件。入學的條件是尊師重道，尊師重道的概念沒有，所以佛菩薩來教，他不尊重老師，不重視佛法，就什麼都得不到，不具備條件。

（中略）

　　淨宗一直傳到今天，成就不可思議。這一千七百多年，修淨土往生的人，我們最保守的估計要超過十萬人。那就是依這個法門，在中國，這一千七百年來有十萬人成佛去了。我們要知道跟進，別的是假的。在這個世界，享樂是假的，日子過得很辛苦、過得很痛苦也是假的，都不是真的，統統不要放在心上。要把阿彌陀佛放在心上，放在口上。科學裡頭有句話說分秒必爭，我們把它用在我們念佛上，一秒鐘可以念一聲佛號，如果沒有念這一聲佛號，這一秒鐘空過了，白過了，多可惜！分分秒秒沒有雜念，萬緣放下，分分秒秒就這一句佛號，那往生的人就多了。

　　我們看底下《嘉祥疏》，「只修十念成就，即得往生」，這麼容易。十念是念佛的方法，十念的講法很多，我們可以採取印光老法師的十念法。十念是計數，心裡頭計，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，每一句數清清楚楚，從一到十，念完，再從一到十。為什麼要這樣子用心？這就能攝心，你不打妄想。因為你打妄想就錯了，這個十的順序就錯掉了。不能有雜念，不能有妄想。如果是初學，十句太長記不得，你就分兩次。兩次，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一到五；接著念，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，六到十。不是一到五，一到五，不是這個，一到五，六到十。或者三三四，一二三、四五六、七八九十，這樣子計數也行。統統是幫助你攝心的，在念佛當中，把妄想、雜念打掉。一直念下去，念累了就休息，休息好了就再念，不分晝夜，決定成功。要真幹，不幹沒時間了。但是真幹的人少！念佛，佛號裡頭有夾雜、有懷疑，這就不能成功，把你念佛功夫統統破壞掉了。不能懷疑，不能夾雜，不能有妄想。所以說「易往而無人」，這是《嘉祥疏》裡面的話。

　　下面，念老給我們做個小註，「嘉祥上言往生者多」，前面說往生多，這個地方又說往生的稀少，好像是矛盾，實際上沒有違背。「因從十方往生之人而言，確是無極」。往生到極樂世界，不是我們地球上這些人，不是限這個，十方無量無邊世界，一切諸佛如來都是大慈大悲，都是勸人信願持名求生淨土。所以十方世界往生到極樂世界，不知道有多少，真的是無量無邊無數，這麼多人去往生！每一個往生的人，阿彌陀佛都要去接引，阿彌陀佛接引往生的人，一分一秒也沒中斷。他是怎麼樣去接往生的？前面跟諸位報告過，他用分身、化身，他有能力化無量無邊身，有多少眾生他就能化多少身。每一個人往生，都看見阿彌陀佛來帶他去，沒有一個漏掉的。阿彌陀佛有這樣的神通，有這樣的本事。

　　那再告訴我們，我們每一個往生到極樂世界的人，有阿彌陀佛同樣的神通、能量；也就是說，我們有本事化無量無邊身，跟阿彌陀佛一樣。我們化身去幹什麼？化身到十方世界去拜佛，去供養佛。拜佛供養是修福，修無量無邊的福報，不但修福，而且還聽經聞法，修慧。所以，到極樂世界，福慧很容易圓滿，圓滿是見性，見性就圓滿了，因為福慧是自性裡本具的，不是外來的。同時，十方諸佛剎土都有我們的有緣人，因為無量劫以來，十方剎土我們都去過的，都在那裡待過的。這一生在人道，住在地球裡，來生如果到天道，就不在這個地球，就超越了。天道不在地面，所有的星球都是地面，它不在星球上，在空中。地居天只有兩層，四王天在地面，忉利天在地面，夜摩天就不在地面了，在空中。欲界天。這些認清楚、搞明白，然後你才會選擇西方極樂世界，阿彌陀佛的淨土。這個世界最圓滿，這個世界最究竟，是最好居住環境、最好的修學環境。到達這個地方，就作阿惟越致菩薩，再向上提升一級就成佛了。這麼容易，這麼快！

二零一二淨土大經科註 第五四一集



　　《會疏》裡面舉了個比喻，一定是以辦了一大事為急先務，就是先幹，這個事情急，一定要擺在第一優先。「譬如人入大城中」，出外面辦事，要進這個城市，一定先要找一個旅館，把這晚上居住休息的地方先找好，然後再出去辦事。先安頓下來，「抵暮昏黑，則有投宿之地」，到晚上事情辦好了有地方休息，先把休息的地方找好。這是比喻。下面要說出比喻的是什麼，「先覓安下處者，修淨土之謂也」。這真的，這不是假的，這個教訓我們一定要知道。先把淨土取得了，我什麼時候往生都可以，住幾年不妨，說去就去，在這個地方辦什麼事情都不障礙。如果淨土沒有把握，這個事情不管辦得好不好，來生要搞六道輪迴，這一生得人身的機會緣分錯過了，這才叫真可惜，這才叫真錯了。你遇到了超絕輪迴的這個機緣，你怎麼不把它抓住，還幹這個傻事，跟別人爭名奪利？你的名跟利全是假的，你決定得不到，到頭一場空，非常可能你墮三惡道。為什麼？心行不善。爭名奪利的心，這是三惡道的心，不是人天福報。

　　「抵暮昏黑者，大限到來之謂也」，這講壽命到了。「有投宿之地者，生蓮花中，不落惡趣之謂也」。這一朵蓮花，阿彌陀佛會把它帶到極樂世界放在七寶池中，等你花開見佛，你一生圓滿成佛。「然」，這個然是感嘆，「諸人」，就是眾生，「緩於火急之事」，往生極樂世界是火急之事，把它疏忽了，沒有認真在做。走怎麼？「走不急之經營」，這個世間這都是不急的經營。這個世間無論什麼事情都是不急的經營，沒人知道。「大命將盡，雖悔何益」，等到壽命到了後悔莫及。遇到了淨土，為什麼不念阿彌陀佛？這個事情，確實，到臨終嚥氣的時候後悔，後悔來不及了。

　　下面一句，『劇惡極苦』。「劇者，甚也」。最苦的，最嚴重的苦、最大的苦稱之為劇。「《濁世惡苦品》曰：唯此五惡世間，最為劇苦」。佛在經上告訴我們，《彌陀經》上也說，「五濁惡世」，我們處在這個環境比什麼都苦。做壞事苦，後頭還有三惡道；做好事也苦，眾生沒有福，所以好事不能成就。好事，一定要眾生有福報，它才能成就，眾生才能得福；眾生沒福，你要做好事，那得受苦，受苦未必能成就，這個要知道。「又曰：如是五惡五痛五燒，譬如大火，焚燒人身」。濁世惡苦，在後面兩品，我們現在這是三十三品，在三十五品，到那個地方我們會學到。「惡是因，苦是果。殺盜淫妄酒」，這是五種惡，不但是惡，是劇惡。「造惡感受惡果」，這個惡果名叫「五痛五燒」。五痛是現世的，現在你所受的。五燒是來世，五燒多半是講地獄，地獄是一片火海。

　　造地獄業，怎麼能不受地獄苦報？業因果報絲毫不爽。我們動一個念頭，一定要想一想後頭有什麼樣的果報，如果要知道了，不敢做了。別人對我不好，我吃了虧，他佔了便宜，我心裡不服。如果我還有一點智慧，我就想一想，我要不要報復他？我報復他，他也不服，他將來又報復我，這樣變成生生世世冤冤相報，彼此雙方都痛苦，算了。這就對了，一筆勾消，能忍受，不要幹後面生生世世的果報。但是，這個害我的人他受不受報？要受報，不是我報復他，他是受什麼？他是受自然的報應，他會遇到不如意的事情，就像他對我，他自然遇到，與我不相干。為什麼？這叫性罪，他本身有罪，我不怪他，他本身有罪。所以惡念不能起，惡事不能幹，真的害別人就是害自己，而且害得非常悽慘。原諒別人是原諒自己，幫助別人是幫助自己，這是聖人、佛菩薩教給我們的。我們要不受到佛菩薩教誨，怎麼會知道？報復好像是理所當然的，你罵我一句，我得罵你兩句，你打我一拳，我得打你兩拳，在今天這個社會大家看到這是正常的；如果人家罵你、打你，不回話，這不正常，這奇怪了。這就是人生的價值觀顛倒了，五常沒有了，五倫沒有了，四維八德沒有了，人不像人的樣子；外表像個人樣子，他起心動念、言語造作不像。

　　所以這些都是不急的，不急的天天幹，幹得非常起勁，信願持名是最急的，反而不幹，把它忘掉了。一切時一切處，分秒必爭，不要把一秒鐘空過了，一秒鐘念一句佛號，絕不能把這一秒鐘錯過。佛號忘掉了叫失念，佛念失掉。失一念都是過失，要是幾分鐘失念、幾個小時失念，不能往生，這個問題是真嚴重。

二零一二淨土大經科註 第五四一集