2021年2月17日 星期三

佛法要從清淨心當中求 | 菩提心真發了,但是不可以放在阿賴耶裡頭——要用真心,真心沒有念頭 | 事上要求,理上空寂

 


佛法要從清淨心當中求 | 菩提心真發了,但是不可以放在阿賴耶裡頭——要用真心,真心沒有念頭 | 事上要求,理上空寂


海賢老和尚常常勸導同學,他一生,也是他老人家的口頭語,比什麼都重要,這句話就是「好好念佛,成佛是大事,其他都是假的」。好好念佛就是「信願持名」,蕅益大師在《彌陀經要解》上所說的這一句,這是淨土修行的樞紐,最重要的綱宗。對於淨土法門真信,沒有絲毫懷疑,難,說起來容易,做起來很難。一點懷疑都沒有,全心投靠阿彌陀佛,沒有第二個念頭,真正發心求生淨土,我這一生什麼都不求,就求這一樁事情。利益眾生的事情、利益佛法的事情隨緣,有緣應當做,不妨礙你修行。做了怎麼樣?不放在心上,這叫隨緣;放在心上叫攀緣。不放在心上,心上沒事,心上只有阿彌陀佛,那個結果當然是極樂世界你心上有佛,佛心上有你,所以他就感應道交

  我們學佛學了多年跟佛沒感應,別求感應,求感應永遠沒感應,有感應都是魔不是佛,為什麼?你不如法。什麼才能感應?清淨心才能感應。有求的心,心不清淨,被那個求的念頭染污了。我們有沒有求?真有求。真有求這個求不可以放在心上,要把佛號放在心上,這個道理不能不懂,我們的願才跟性德相應。性德是真空,是無所有事上要求,理上空寂。所以這個心不能放在心上,事上可以有,心上不能有。事上天天念佛、拜佛,連經上都告訴我們,「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」,事上,這個要知道。理上沒有,理上就是心上,心上真有阿彌陀佛你就做到了。真正發菩提心,菩提心真發了,但是不可以放在阿賴耶裡頭。我們用的是妄心,要用真心,真心沒有念頭,真心就是不起心不動念,我看得清楚,真心看的。起心動念的是妄心看了,不是真心,妄心就生煩惱,順自己意思的喜歡得到它,喜歡擁有它,這叫煩惱。這完全墮在事一邊,理忘掉了,理忘掉就跟大乘不相應,大乘是圓滿的智慧、圓滿的理體。這比較難懂,慢慢學。

  我初學佛的時候,第一天見章嘉大師,我就向他求教,我說我知道,方東美先生給我說明佛法的好處、佛法的殊勝,我向他請教,佛門裡頭有沒有方法讓我們很快就能契入?我的問題提出來,他看著我,我也看著他,我們看了半個小時。什麼原因?我們年輕,心浮氣躁,老師不說,半個小時心定下來了。所以,佛法要從清淨心當中求,我的心如果不清淨,他講了沒用,聽不懂。到心地清淨了,他說,有。這個有字我們心馬上振奮起來,我等了半個鐘點了,有,豎起耳朵,要用心聽,他又不說話了。為什麼?我們這個動作是浮躁,浮躁又起來了,他就不說了。那怎麼樣?再等。第二次再沉澱下來,他給我講六個字,看得破,放得下。看得破是觀,放得下是止,就是大乘經上講的止觀。但是我們剛剛學,這些名詞都不懂,所以他用看破、放下,我們一聽好像懂了。告訴我,就是這兩個方法,看破幫助放下,放下幫助看破,從初發心到如來地相輔相成。真的講透了、講圓滿了,一絲毫沒有隱瞞。

  我們初聽好像是懂,似懂非懂,請教第二個問題,從哪裡下手?老師教我從布施下手,布施就是放下。什麼都要放下,到最後連佛法也得放下,你看《金剛經》上告訴我們「法尚應捨,何況非法」,那個要放下之後,就明心見性,就大徹大悟了,那叫真得法身,那是真佛、是真菩薩,不是假的。可是我們在迷,我們今天依靠的,沒有神通,沒有本事,在江河裡頭我們要用船,那個船是什麼?船就是佛法。過了河,過了河就不要了,你才能上岸;你要還把佛法抓住,你不能達到彼岸,彼岸就是法身菩薩、如來法身。所以願很重要,行菩薩道不能著相,著相就錯了,是十法界裡面的菩薩,著相,不著相超越十法界了。

  今天海賢老和尚給我們做了榜樣,怎樣行菩薩道而不著相,他在這個世間真正做到,我們要想成佛,這是好樣子,要記住,對這個世間確確實實於人無爭,於世無求。跟一切人、物不爭,在一切萬法當中無求,為什麼?假的,它不是真的。你要有爭有求,錯了,你造罪業,冤枉造了。記住,惠能大師說得好,我們聽得懂,一切萬法從哪來的?自性生的,「何期自性,能生萬法」,萬法就是自性,自性就是萬法。自性真有,但是不可得,為什麼不可得?它沒有現相,它是一片常寂光,所以佛法叫它做真空。真空什麼?它無所有。為什麼用個真字?真空不空,它能現萬法。所現一切萬法是假的不是真的,這個要知道。為什麼?體是空的,自性空。所以現萬法,你可以欣賞,你決定得不到,為什麼?剎那生滅可以欣賞,決定不能夠佔有,不能在上面起妄念

  你看得清楚,聽得清楚,六根緣六塵境界成就後得智,後得智是無所不知。一塵不染是得到根本智,根本智是禪定,是定。後得智就是我們今天講的智慧,無所不知,無所不能,得大自在,能幫助虛空法界諸佛剎土裡面無量無邊的十法界眾生,有能力幫助他,也有義務要幫助他。雖幫助他,沒有放在心上,痕跡也不著,這真正學佛。道家所謂的「為學日益,為道日損」,跟這個道理相應。求道就是求覺悟,覺悟是本來自己有的,本覺,本來就是覺悟的,所以說本來是佛。本覺現在不覺了,為什麼不覺?有了身見,就不覺了。這個身見是個妄念、是無明、是錯覺,誤以為身真有,誤以為這宇宙真有

  我們這樣學佛,跟今天量子力學家我們都不如他,他們真正相信,絲毫懷疑都沒有,宇宙之間所有物質現象是假的。為什麼?他見到了,佛法講的極微色被他證明了,他看到了。極微色打破之後就沒有了,物質現象就沒有了,所以明白了,物質現象是起心動念念頭裡面產生的幻相,不是真的。能產生物質現象的幻相它也是個幻相,它也不是真的。這樁事情科學家還沒證得,我們相信十年,頂多二十年,他就會證得,念頭也不是真的。真的東西他能不能見到?他不能見到。為什麼?他用分別心,他用執著的心,所以他能了解這樁事,他永遠找不到底,理體他找不到。就是說他成不了佛,他成不了阿羅漢,他沒有辦法出離六道輪迴。所以,學佛要用佛的理念、要用佛的方法,絕不能搞科技,科學技術,那個是能發現,但是不能斷煩惱。你看科學家,妄想分別執著還是一大堆,沒減少。

  我們明白這個道理,然後才知道佛法之可貴,遇到佛是何等的幸運,要不依教奉行就太可惜了。特別是淨宗,淨宗是保證一切人,男女老少、賢愚不肖,上面到等覺菩薩,下面到地獄眾生,除非你沒遇到,你要遇到了,你真相信這個理念、方法,依教奉行,你這一生決定往生,生到極樂世界你決定成佛,這還得了嗎?所以,我們把心安到哪裡?安在阿彌陀佛上就對了。一切時、一切處、一切境緣當中,心裡頭佛號不間斷,佛號沒有丟失,就成功了。海賢給我們做榜樣,海慶給我們做榜樣,還有他老媽媽給我們做榜樣,三個榜樣。像這樣的榜樣這一代還有不少人,有我們遇到的、見到的,還有我們不知道的,更多;不能說這個世間沒有人,有,他老實他不說。

  就像海賢老人師父一樣,他的師父功夫不在他之下,他能夠指導他,教他一句南無阿彌陀佛,一直念下去,後頭追了還有一句話,「明白了不能亂說,不能說」。明白了是什麼?開悟了,一句佛號能念到開悟。開悟是什麼?什麼都知道。這個時候怎麼樣?不能說,說出來對你沒好處,你還老老實實去幹。到最後一招表演給大家看看自在往生,走的時候沒有生病,沒有病苦、沒有死苦,說走就走了。走了一、二個星期身上都是軟的,瑞相稀有,給你看看。沒有往生年歲大的時候,頭髮是白的,一根黑的都沒有,眉毛也是白的,鬍鬚也是白的。你看,走了之後是三天還是五天,大家看到他的時候,頭髮變黑了,眉毛變黑了,鬍鬚變黑了。表演給你看,真的,不是假的。

  所以,我們求生淨土是為什麼?不是為自己沒有自己。真正的自己是什麼?真正自己是全宇宙,大乘經上說的,遍法界虛空界一切萬法是我自己自性變現出來的。自性變現出來的,我的自性在哪裡?所以宗門隨便拈一法,祖師就給他印證。真的嗎?哪一法不是自性?樹木花草是自性,山河大地是自性,虛空是自性,法法皆是,法法皆如,真覺悟了,真明白了。明白之後怎麼?真放下。放下,中國這句話講得非常圓滿究竟,那就是什麼是放下?於人無爭,於世無求,真放下了沒有求、沒有爭的了,一切隨緣。隨緣的樣子是歡喜、是,老和尚看到什麼人,好,看到什麼事都好,沒有看到他遇到有什麼事情不高興的,沒有,沒有一樣不好。你幹好事,好,你幹壞事也好,為什麼?好事等於零,壞事也等於零,你看透了,它們是一樣的。你自己沒看透,果報不一樣,好事的果報三善道,壞事的果報三惡道。三善道跟三惡道是平等的,都是消業的,三善道消善業,三惡道消惡業自性裡頭沒有業,有業統統都得要消。所以告訴你,斷惡修善都不要著相,道理在此地,不著相就沒有業。這個道理、這種事實只有佛經講得透徹,除了佛經之外,你找別的,有說但是說不透徹,佛經說得真透徹。

  我們今天把這個東西搞清楚、搞明白了,底下就是我們走路了,怎麼做法?那就是真幹,真正放下。說明白一點,真正「於人無爭,於世無求」,這兩句話做到究竟圓滿是法身如來。那我們就曉得,所有的菩薩都行這個,這叫菩薩道。菩薩天天不辭辛勞,身行言教度化一切眾生,他累不累?不累。為什麼不累?沒放在心上。放在心上就會累,就會辛苦;不放在心上,沒事,作而無作,無作而作,你說他多自在。海賢老和尚天天種田、種地,那是他的作,往生是晚上走的,白天還做了一天。他有沒有放在心上?沒放在心上。那為什麼要做?做給你們看。你們這裡頭人有看得懂的、有看不懂的,看懂看不懂都要看。看懂的人要講給看不懂的人,要讓他也明瞭,好學習,好榜樣。所以「我今行菩薩道時」,著重這個行,行就是落實,把看破放下落實了。落實明瞭那就是看破,看破就是明瞭,不放在心上就叫放下