離開戒定慧就不是佛法 ｜ 執持名號是一種手段，目的是一心不亂：一心就是禪定，不亂就是智慧 ｜ 外面境界不管是怎麼樣子，裡面的清淨心毫無動搖：真的在修禪定
『妙香』是指戒定，我們在香讚裡面常常念的戒定真香。特別是禪定，我們一定要認識清楚，不要產生誤會。前面跟諸位說過，我們能夠六根對外面六種境界不被誘惑，不被他動搖，這叫禪。面對境界的時候自己心地清淨，確確實實不起心動念，不起好惡之心，不起分別執著，這就是定。因此佛法的修學，「定」是樞紐，禪定是修學的中心，決不只是禪宗才修禪定，其他宗派不修禪定？不修禪定就不是佛法，修禪定的統統叫佛法。佛法裡叫三學，戒定慧三學。大家都知道，因戒得定，因定開慧，所以持戒是修定的手段。為什麼一開端教你修十善，教你持五戒？再進一步的時候，這是菩薩戒、三聚淨戒，你統統都要受持？是幫助你得定的。你要不持戒，你決定不能得定，所以持戒是得定的前方便。不得定，你就決定不開智慧。所以智慧不是說我經讀得很多，教理研究得很深入，不是！不是這回事情。如果一味在經教裡面求解，去研究討論，給諸位說，你所得的叫世智辯聰，不是智慧。智慧是從清淨心裡面生出來的，清淨心就是禪定。這個道理、事相，總要清楚、總要明白，然後我們才明瞭八萬四千法門、無量法門修什麼？全修禪定。
盤腿面壁是修禪定，參話頭是修禪定，觀心是修禪定。修禪定有種種不同的方法，我們淨土宗執持名號也是修禪定。執持名號是一種方法，是一種手段，目的是一心不亂。一心就是禪定，不亂就是智慧，沒有離開戒定慧，離開戒定慧就不是佛法。世尊在《大集經》裡面說，「念佛是無上深妙禪」。要說念佛不是修禪，那叫外行，念佛是修無上深妙禪。釋迦牟尼佛這個話講的是真的，一點都不假。世間人不知道，迷在只有盤腿面壁，認為那是禪定，其他法門他不知道。八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的手段，修的什麼？都是修禪定。我們在《華嚴經》上看到鬻香長者，他禪定怎麼修法？那妙極了！他的禪定是天天逛市場，哪裡熱鬧他到哪裡去閒逛，於是我們才明瞭他是真的在修禪定。他在逛市場就是六根接觸外面種種不同境界，在這裡修什麼？修不被外境所轉；也就是說，不被外境誘惑，不被外境影響。外面境界不管是怎麼樣子，裡面的心、清淨心毫無動搖，他真的在修禪定。
所以會修的，今天講的你看電視是修禪定，為什麼？很清楚，電視的畫面「凡所有相，皆是虛妄」。不會修禪定的，電視裡面笑你就跟他笑，電視裡面哭你就跟他哭，你完全被境界所轉，你是凡夫。真正修禪定的人曉得那是假的，那不是真實的，所以他笑也好，他哭也好，我知道他在演戲，我們的心面對著他如如不動。看電視學不著相、學不動心，怎麼不是禪定！唱歌也可以修禪定，跳舞也可以修禪定，乃至於我們前面講的穿衣吃飯，哪一樣不是修禪定？由此可知，大乘菩薩修甚深禪定活活潑潑，真正入佛的境界。
入佛境界之後，跟凡夫在一起有沒有分別執著？六祖惠能大師曾經問永嘉，永嘉禪師大徹大悟、明心見性，六祖問他：「你還有分別嗎？」這是講你跟一般凡夫在一起，你還有分別嗎？永嘉大師回答得好：「分別亦非意。」六祖給他印證、肯定他：「汝如是，我亦如是。」這是真正定中的境界，定中起用。我可以隨順眾生的分別、隨順眾生的執著，自己心裡頭確實沒有分別、確實沒有執著，永遠保持著「不取於相，如如不動」。所以大乘經裡頭才常常講「那伽常在定，無有不定時」。他那個定是活的，你笑他可以跟你笑，你哭他也可以跟你哭，他跟你和光同塵，外表完全一致，裡面不一樣。裡面你動的是感情，他用的是智慧、他用定慧，活的不是死的，這叫「成就妙香」，這是一個意思。