事實真相了解之後，你的人生宇宙觀變得非常正確，你不會生煩惱 ｜ 知道真相之後，對於一切境界，都是如如不動，這叫妙！ ｜ 知道整個宇宙跟我們自己一體，這就很幸福、很自在

 

事實真相了解之後，你的人生宇宙觀變得非常正確，你不會生煩惱 ｜ 知道真相之後，對於一切境界，都是如如不動，這叫妙！ ｜ 知道整個宇宙跟我們自己一體，這就很幸福、很自在

　　現在實際上擺在我們面前的這個現象，頻率多高？一秒鐘二千二百四十兆。通常我們講億，十億、百億、千億、萬億，萬億是一兆。你看這麼高的頻率，我們怎麼知道它是假的？這全是假的，根本沒有東西存在。所以佛在《般若經》上說得好，一切法畢竟空、不可得、無所有，這句話真的，一點都不假。這才叫諸法實相，你看到真相了。我們要問了，什麼人看到？大乘經上告訴我們，八地以上他們看到，八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩、妙覺如來，這五個位次的人都能看到。不要用儀器，看得非常清楚，講得非常透徹。現在量子力學家佩服得五體投地，他們把物質現象這個祕密揭穿了，物質是假的，不是真的。物質現象從哪裡來的？是從念頭，念頭動，前念滅後念生，念頭波動產生的幻相就是物質現象。假的，不是真的。

　　我們修行，《華嚴經》講菩薩的位次，五十一個階級，像讀書一樣，一年級、二年級。它分十信，好比小學，一年級到十年級，十住好比是中學，十行好比是高中，十迴向好比是大學，十地好比是研究所，等覺是博士班，畢業了就成佛。最高的，八地以上是什麼？八地是在十地裡頭的第八地，距離成佛很接近。這個時候才真正看到整個宇宙的真相。有人看到嗎？有，惠能大師就看到，他講的那五句話就是真相。你看第一個是清淨，本自清淨，所有一切相都是清淨的。你說它有沒有？不能說它有，不能說它沒有，你說它沒有，它有；你說它有，就沒有了。你看看一秒鐘生滅多少次？二千二百四十兆次。所以佛經上講不生不滅，就是說這個事實真相，你不能說它生，你說生，它沒有了；你說它沒有，它有，這是事實真相。事實真相了解之後，你的人生宇宙觀，想法、看法自然就轉變了，變得什麼？非常正確。那是智慧，你不會生煩惱。煩惱是什麼？煩惱是貪著。你看眼見色，喜歡就想得到，不喜歡的就想把它遠離，這都叫煩惱，生煩惱。知道真相之後，如如不動，不生煩惱。它沒障礙，障礙是我們自己起心動念、分別執著產生的障礙。對於一切境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，都是如如不動，不起心不動念、不分別不執著，這叫妙！妙行。所以妙行什麼人有？圓滿的妙行，八地以上。他六根在六塵境界裡如如不動，為什麼？知道外面境界是假的，這個根身也是假的，同一個頻率上生滅的，二千二百四十兆。所以不能說有，不能說沒有，說有錯了，說無也錯了，有無都不可得。

　　所以這些證得的人，他們是什麼態度？他們沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這叫妙行。阿羅漢跟六道眾生比，他是妙行，但是跟上面比不行，他比不上。阿羅漢沒有執著，但是他有分別，他有起心動念；再往上去，菩薩，菩薩就沒有分別；到佛呢？佛是不起心、不動念。菩薩還起心動念，沒有分別執著，煩惱輕。阿羅漢不執著，比六道凡夫煩惱就輕了，他不執著，他沒有佔有的念頭，無我了，沒有對立的念頭就是邊見沒有了，不跟一切人對立、不跟一切事對立、不跟天地萬物對立。不對立是什麼？一如。知道整個宇宙跟自己是一體，一體就不對立。我們面孔上有眼耳鼻舌，眼耳鼻舌身都不對立，為什麼？它知道是一體，它不對立。

　　什麼時候我們知道整個宇宙跟我們自己一體，這就很幸福、很自在，生智慧不生煩惱，最低的層次是阿羅漢，阿羅漢得到了。這叫離苦得樂，這叫佛法真實利益、真實智慧、真實之際。阿羅漢證得了一點邊緣，還沒有達到中心地區，中心地區是八地才達到核心的地區，圓滿就叫成佛。所以成佛，不是說這個宇宙一切我都得到了，是得到了，怎麼回事情？本來有的，不是得來的。現在怎麼樣？現在說真話是失掉了。沒有得來，本有的，有什麼得來？是你自己本來有的，現在失掉了。怎麼失掉了？迷失，不是真的失掉了。我們迷了，迷了自性，自性本具的功德、智慧、德能都不能現前，六根還有一點點光明，你還能見、能聽、能聞、能嗅，但是反應的全是煩惱習氣，這叫不妙。

　　所以住真實慧是一切妙行的大本，這是大乘佛法，在這個地方特別是指《無量壽經》、是指淨土法門，給你帶來真實智慧。為無量人天，很好，我們是人天的身分，無量人、無量天開正眼。我們了解這個事實真相，不是我們證得的，也不是我們修得的，是我們在經上看到的，聽佛所說，聽祖師大德世世代代相傳，我們信得過。這是關鍵，如果你不信，你什麼都得不到。信得過你得到了，得到什麼？至少煩惱輕了，有沒有執著？執著輕了。東西丟掉了，不會很難過，為什麼？知道全是假的，不是真的。慢慢你就能看得破，你就能放得下，這就是我們正眼開了，知道真妄，真與妄。在教學上就能夠得到，真正了解，它不是假的是事實，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。身能不能得？得不到，晚上睡覺睡熟了，別人把你抬走，自己不曉得，這真的不是假的，所以身不是自己。自己是什麼？自己不生不滅。所以我們一般講靈性，不是靈魂，靈魂迷它不覺悟，靈性。在佛法裡講佛性、自性，這是自己，真正自己。不生不滅，具足無量智慧、無量德能、無量相好，你是全知全能。全知全能是宗教裡讚美上帝的，他們不知道宇宙怎麼來的，以為上帝創造的，其實上帝是自己，自己創造的。

　　佛法高明，從惠能大師，這是中國人，距離我們不算太遠，才一千多年，給我們說出「何期自性，能生萬法」，這解決了。神聖統統是自己自性變現的，諸佛菩薩也是自性變現的，阿彌陀佛從哪來的？自性彌陀。唯心淨土，極樂世界也是自性變現出來，不是外頭有，外頭沒有。你要把自性找到了，所謂叫大徹大悟、明心見性，什麼都是現成的，你全得到了。這個東西你說要不要學？你說要不要緊？世出世間一切法，沒有能跟它相比的。學佛的目的是什麼？成佛。無量法門都能成佛，成佛沒有一定的方法，統統能成佛，所以佛說「法門平等，無有高下」。法門沒高下，我們人有高下。人有什麼高下？迷惑的程度有高下，有人迷得深，有人迷得淺。迷得淺的人，一聽他就相信了；迷得深的人他不相信，他得要慢慢來，一樁一樁搞清楚、搞明白了，他才相信。所以根性不一樣，佛開這麼多方便門。

　　淨宗念佛往生，方便當中的方便，可以說是無量方便門裡頭第一方便。我們遇到了，我們有沒有善根福德？有，為什麼？沒有善根福德你不相信。不但相信，我還認為它真有，我還真想到極樂世界去，這就有相當深厚的善根。像佛在經上所說的，這一類的人在過去無量劫當中，曾經供養過無量諸佛如來，你才有這個善根，你一聽就歡喜、就能接受，這不是普通人能做到的。我們拿著這個法門，要在國外對佛教沒有概念的這些地區，你給人講，沒有一個相信。在中國這個環境，佛法在這裡教學已經將近兩千年，有相當深的根柢，你去問問，有人相信，有人不相信。相信的人少，不相信的人多，所以叫難信之法。難信不是這一生，要把過去生生世世的帳統統算進來，真難信！有這個底子、有這個基礎，要遇到緣，緣是什麼？善知識，有人介紹給你，你家庭親戚、朋友當中，同學、同事當中，有學這個法門的，學得不錯，他來勸你。你一聽就接受、就高興，善根就生出來，就發芽生出來了。有人聽到不相信，半信半疑，他有善根，還沒有冒出來。所以要有學習的環境，環境有人事的環境、物質的環境，樣樣緣都不缺，這一生決定往生。往生極樂世界，一生決定成佛，當生成就的法門。

　　我們學經教，就如同這一句所說的，開正眼，能夠對佛法尊重，正知正見，就這個意思。對中國古聖先賢、老祖宗的典籍尊重敬仰，都是屬於開正眼，他知道邪正。對於這些不尊重的，諸佛菩薩、祖師大德，包含我們中國過去的老祖宗。我認為這些老祖宗裡面有很多是佛菩薩再來的，要不然他對於諸法實相不可能講得這麼清楚、講得這麼明白。莊子所說的，「天地與我同根，萬物與我一體」，這不是大徹大悟的人說不出來。這是什麼人境界？法身菩薩的境界，距離佛很近了，才能說得出來。所以古聖先賢，每個朝代都有幾個，悟入自性的境界。

　　下面說，本經「德遵普賢品」，這第二品，裡面有這一句經文，「開化顯示真實之際」。本經有三個真實，真實智慧、真實之際、真實利益。要注意真實這兩個字，為什麼？世間法是假的。六道輪迴裡頭沒有真實，十法界裡頭沒有真實，十法界是六道之外，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面的佛法界都不真實。所以那個佛，大乘教裡叫他做相似即佛，很像佛，不是佛。真佛的標準是什麼？要見性。沒有見性，修得很像佛的樣子，戒定慧三學真下功夫，學得很像，但是沒見性，就叫相似佛，不是真的。見了性，這就是真的，所以見性成佛，這成真佛。要明白這個道理。

二零一四淨土大經科註 第二一七集

弘法：首先你立大願 ｜ 一部經念十年，一天念十遍，一生不拐彎 ｜ 心裡天天有經、有佛號 ｜ 凡所有相，皆是虛妄：不會受它干擾，天天境界在面前考試

 

弘法：首先你立大願 ｜ 一部經念十年，一天念十遍，一生不拐彎 ｜ 心裡天天有經、有佛號 ｜ 凡所有相，皆是虛妄：不會受它干擾，天天境界在面前考試

《大集經》第一卷：「無礙智慧無有邊，善解眾生三世事。」這無礙智慧。三世是過去、現在、未來，過去無始，未來無終，他全曉得。這就是我們為什麼要成佛，不成佛不知道，雖有神通，沒這麼大，不可能知道一切眾生的事情。為什麼要知道一切眾生？要度一切眾生。你要度眾生，得先認識他，先了解他，他的根性、他的根器，你知道要現什麼樣的身，要說什麼法，他歡喜接受，他能得度，要智慧。

　　下面是《魏譯無量壽經》，康僧鎧的本子，康僧鎧的本子有兩卷，上卷、下卷，下卷說：「佛眼具足，覺了法性，以無礙智，為人演說。」我們要求彌陀加持。現在這個時代，佛法在世間衰了，蓋廟的有，富麗堂皇，我見的不多，聽說的很多。沒有人講經，沒有人聽經，沒有人依教修行，念佛的人多數不能往生。這是什麼現象？這是末法，末法接近滅法。這個問題很嚴重，我們千萬不能疏忽。今天這個時代，諸位想想，修什麼樣的功德最大？我們過去年輕，在台中跟李老師求學，老師慈悲，看我們這些年輕人裡面有好幾個，我們同學不多，二十幾個人，大概有七、八個，這七、八個怎麼？短命，沒有福報，這是人間可憐人。老師勸我們修福，怎麼修福？福報裡頭無比殊勝的是講經，他開了一個班，經學班，專門教我們講經。

　　講經的功德為什麼那麼大？我們都知道，釋迦牟尼佛當年在世，一生講經教學，佛陀的事業是教育，沒有一天不講經。大徹大悟之後，在鹿野苑就開始講阿含，十二年，佛教的小學。他不躐等，慢慢幫助我們提升，小乘十二年；再方等，阿含好比是小學，方等好比是中學，方等八年；再提升到般若，般若好比是大學，講了二十二年，般若是智慧。所以佛法是什麼？智慧的教育，它以這個為主。前面都是做準備工作的，沒有十二年的阿含基礎，沒有八年的向上提升，般若不懂，智慧開不了。目的在開智慧，你看，般若講二十二年，一生講經四十九年，幾乎佔一半，知道佛用意之所在。最後八年像是研究所，講《法華》。《法華》是什麼？般若再向上提升，就是一乘法，般若是菩薩，《法華》是成佛。所以中國古人說，成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》。這我們看得很清楚，沒有一天不教學，七十九歲走的。所以，佛陀的事業是教學。

　　教學要智慧、要福德，你有福德，學生喜歡你，世間人要的，頭一個是福德，第二個是智慧。那學佛的人，我們第一個是智慧，福德擺在其次。福德這方面隨緣，像海賢和尚他們幾個人一樣，隨緣不攀緣。物質條件的需求很低，每天能吃飽就行了，衣服可以遮體、可以禦寒，行了，有幾個小茅蓬可以遮蔽風雨，就老老實實念佛，什麼心思也沒有。老和尚一生搞農耕，開荒，搞農耕，農耕不妨礙念佛，佛號不間斷，我們要學。一生沒有發過脾氣，一生沒有怨恨過任何人，欺負他的、侮辱他的，造謠的、障礙的，他沒有絲毫怨恨，好像若無其事。寬宏大量，量大福大，那叫真正的福報，最後阿彌陀佛接引他往生。所以，《無量壽經》下卷這個四句，無論在家出家，有這個緣分，都要把弘法利生當作我們這一生當中的第一樁大事。我們幹什麼？幹這個。一生真正幹這個，為眾生服務，佛教就興旺起來了，佛教興旺眾生就有福。我們發這種心，幹這樁事情，福慧增長。

　　「故法藏發願求此無礙智，為九界眾生，演說妙法，契理契機，一切無礙。」我們怎麼學？記住老祖宗留下來的教誨，一門深入，長時薰修。首先你立這個大願，我要弘法利生，我今天沒有老師教我，我怎麼辦？我掌握住一部經，我把這部經念十年，有不認識字到處請教別人，就行了，經的意思沒有關係，我先學會讀，一遍一遍的讀。像《無量壽經》，一天念十遍，一生不拐彎，我相信你念，頂多念上十年，你就通了。為什麼？讀書千遍，其義自見。什麼個道理？你心裡天天有經、有佛號，不念經的時候就念佛號，心裡頭沒有雜念、沒有妄想，念上個幾年得念佛三昧。念佛三昧是什麼？就是我們這經經題上的「清淨平等覺」，清淨平等是三昧，清淨是阿羅漢證得的，平等是菩薩證得的，覺就是大徹大悟、明心見性。我們用這個功夫就正確了。

　　一心專念，信願持名，這是戒、定，方法真照做，這就是持戒，持戒的目的得定，清淨心現前了。心不被外面環境染污，這就是清淨心現前，為什麼？知道凡所有相，皆是虛妄。外面的相你看到了，你不會放在心上，為什麼？那是虛妄的，不會受它干擾。這就是天天境界在面前，天天在考試，沒有境界來考試，你的境界提升你不知道。耳聞音聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根接觸六塵境界不執著，從這下手，不執著、不分別，最後到不起心不動念。真功夫是在這裡修的，見到財物不起貪心，他為什麼不起貪心？這是假相，不是真的。

　　我們可以藉著科學家這句話，也記在心上，幫助我們觀照，今天量子力學家告訴我們，在這個世界上根本就沒有物質這個東西存在。那物質現象是什麼？假相，是我們的念頭、妄想在高頻率之中產生的幻相，物質，它不是真的。這個幻相，每一個幻相生起是獨立的，也就是每個幻相都不相同，找不到相同的，假的。它的頻率，我們根據彌勒菩薩所說的，用現代這個秒做單位，一秒鐘生滅多少次？計算出來，一秒鐘二千二百四十兆，單位是兆。一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，哪一個相是你？這麼快速，我們掌握不住，我們眼睛看不到，眼睛所看到的是相似相續相，不是真的相續，相似相續，真的它根本不存在。所以，起貪愛、起執著、起分別都是錯誤的，你把它當真了，它沒有真的，它根本就不存在。

　　我們看一秒鐘，一秒鐘看到什麼？二千二百四十兆次的生滅。八地以上的菩薩他能看到每一個生滅，我們看不到。我們迷得太深，誤會太深，生生世世都在假相裡頭，把假的當真的，不知道諸法實相。佛在經上告訴我們，不但相是假的，念頭也是假的。你看觀自在菩薩，大家念《心經》，《心經》上講得好，觀世音菩薩，他修般若波羅蜜多時，那就是以無礙智觀一切法。真相是什麼？五蘊皆空。五蘊裡面，色是物質現象，還有受想行識，那是念頭的現象。菩薩告訴我們，物質現象、精神現象，你看看精神是能生，物質是所生，能生、所生全是假的，都不是真的。我們六根在六塵上，起這些煩惱習氣很冤枉，很大的誤會。這個誤會需要真實智慧，你才能明瞭，明瞭怎麼樣？你才徹底放下。

　　心不再被這些東西干擾了，你的清淨心現前；再提升，平等心現前。功夫成片是清淨心；不分別、不執著是平等心，分別就不平等，不分別就平等。到最高的境界，根本就不起心不動念，清清楚楚明明瞭瞭，沒有起心動念。

（中略）

　　【常作天人師。得為三界雄。說法師子吼。廣度諸有情。】

　　我們不要舉祖師大德，不要舉這個例子，舉什麼例子？來佛寺海賢老和尚這四位大德的例子，他們這四個人是不是『天人師』？是不是『三界雄』？是不是『說法師子吼，廣度諸有情』？他們真做到了。這個意思就是說，無論你在位不在位，在位是佛、是菩薩、是阿羅漢，不在位是我們初學，或者是老修行，雖然是老修行，他沒有這個地位，沒有這個地位也能做，也能教化一方。海賢老和尚那個廟裡就二、三個人，他在那裡教化一方，方圓一、二百里鄉下人都認識他。他常常救濟，遇到有災難的時候，他種的糧食很多，別人沒得吃的，每一家去布施，他沒有賣錢。他布施人總是勸人念佛，勸人念佛就是弘法，就是「說法師子吼」。對人那麼好、那麼老實、那麼真誠，人家感動，聽他的教誨，這就是天人師。

　　每個佛弟子都要學佛的精神、學佛的苦行、學佛的認真教化，認真教化是身行言教，身做樣子教人。海賢老和尚，我們看到記載，我是沒有跟他見過面，聽人說，見任何人是滿面笑容，非常謙虛、非常隨和，人人都喜歡跟他接近，身行。把仁義禮智信、五戒、十善、三福、六和做出來給人看，這就是天人師，這真正三界雄。三界是欲界、色界、無色界，是指的六道輪迴。說法，不說一句話，人家一見到他，馬上就想起「南無阿彌陀佛」，妙！今天我們把老和尚的像多做一些，到南陽家家讓人家掛起來，看到的時候他就想到阿彌陀佛。我們同學現在都知道了，我講經的時候常常提到老人家，都知道，看到像哪一個不念佛？那就在說法師子吼，就在廣度諸有情。

二零一四淨土大經科註 第二一三集

天天改，天天要把錯誤找出來 ｜ 把別人的過失放在心裡頭，輕視別人、批評別人、毀謗別人，那你就是罪上加罪

 

天天改，天天要把錯誤找出來 ｜ 把別人的過失放在心裡頭，輕視別人、批評別人、毀謗別人，那你就是罪上加罪

　　就我們現前環境裡面，自己一定要知道自己的過失。佛家常講「開悟」，什麼叫做開悟？很少人懂得。我有一年在洛杉磯講經，聽說洛杉磯有五個年輕人開悟了，是西藏這些喇嘛活佛給他授記的，說這五個人開悟了。我在那裡講經，他們也來聽，聽完之後，要求我給他證明他們開悟了。五個人到我面前來跟我講，我搖搖頭，我說：你們沒有開悟。他說：為什麼？仁波切活佛都說我開悟了，你為什麼說我沒有開悟？我說：我沒有開悟，你來問我開悟，可見得你沒有開悟。現在這個社會騙人的事情很多，開悟的人你還會來問我？你腦子裡頭還想開悟不開悟，你還有這些妄想，還有這些分別、執著，你決定沒有開悟。開悟的人心裡頭一個雜念都沒有，你一天到晚胡思亂想，你哪來開悟！人家說你開悟，明明是騙你的，聽騙不聽勸。我說：我給你講老實話，我不騙你，你沒有開悟。什麼叫開悟？知道自己的毛病，叫開悟。所以你天天反省，天天去檢點，找自己的毛病，你就天天有覺悟。找到自己毛病，要把毛病改過來，那叫修行。你不知道缺點、不知道毛病，你修什麼？你認為樣樣都是對的。

　　我們面對著現實，你對一切人、對一切事、對一切物，你想得對不對？你看得對不對？你說得對不對？你做得對不對？我們自己沒有能力辨別是非，不知道是對還是不對，要以聖人的言行做標準，跟他比一比。佛對人、對事、對物，他是怎麼個看法？他是怎麼個想法？我的看法、我的想法跟佛的想法看法做個比較，我們要肯定佛是對的。如果我的想法看法跟佛一樣，那我也對了；我的想法看法跟他不一樣，要知道我錯了，不是他錯。佛教給我們不殺生、不偷盜、不邪淫，我們要檢點檢點自己，我們還有沒有殺生？縱然沒有殺生的行為，還有沒有殺生的念頭？沒有行為，有念頭也不行！有念頭，你是意業，錯了，你想錯了；把這個錯誤修正過來，叫修行。口業，我們是不是還有妄語、還有兩舌？兩舌是挑撥是非；惡口，說話很粗魯，面孔很難看；綺語，花言巧語欺騙別人、誘惑別人，這是過失。佛沒有，佛對於一切眾生和顏愛語。心裡面貪瞋痴，這是不善，我們起心動念全落在不善裡頭，佛說的這十條是總綱領，讓我們常常檢點反省。

　　淨宗《無量壽經》好！《無量壽經》對十善業講得特別詳細，在三十三品到三十七品，很長的一段經文，我們現在把這一段經文選擇出來當晚課。淨宗學會成立之後，我重新編了一個「早晚課誦」。因為古時候古大德編的早晚課誦本，我們現在用真的叫用不上力，依照那個課誦本去做，得不到實際的利益，所以一定要為我們自己真正修行，改過自新，我們重編一個朝暮課誦。朝暮課誦的精神要懂得，早課是提醒自己，接受佛菩薩的教誨，希望今天這一天從早到晚不違背，提醒自己，不是念給佛菩薩聽的；晚課是反省、是檢點，今天一天有沒有過失？有則改之，無則嘉勉。你這樣做早晚課，真正有功德。不是說早晚把經文念一遍，念給佛菩薩聽，佛菩薩就歡喜了；自己處事待人接物還是犯許多過失，這個早晚課念了有什麼用？我講這樣做早晚課有罪過，什麼罪過？泥塑木雕的菩薩擺在那裡，早晨騙他一次，晚上又騙他一次，一年三百六十天，天天騙他，你說你這個心多殘忍！連泥塑木雕的菩薩一天騙兩次，那你當然遇到什麼人你都欺騙，你怎麼可能會成就？自己迷惑顛倒，還認為自己修行不錯，「我的早晚課一天都沒缺」，將來墮地獄還不知道怎麼墮的。做早晚課的觀念搞錯了，早晚課不是念給佛菩薩聽的，供養佛菩薩的像是紀念他。佛菩薩如何保佑我們？經典裡頭的教訓是保佑我們，我們能夠理解、能夠依教奉行，種善因得善果，這是保佑。

　　所以日常生活上的錯誤不能不改，天天改，天天要把錯誤找出來。人很不容易發現自己的過失，都會看別人過失，看別人過失也沒有什麼不好，把別人的過失放在自己心裡頭，輕視別人、批評別人、毀謗別人，那你就是罪上加罪，你錯了。看到別人的過失，能夠回過頭來想想，我有沒有這個過失？如果有，趕緊改過來；沒有，勉勵自己不要犯他的過失，這是好事情。所以夫子說，「三人行必有吾師」，這三人是自己一個人、一個善人、一個惡人。善人是我的老師，他的善行我要效法他；惡人也是我的老師，他的惡行讓我反省、讓我檢點，檢查我自己有沒有過失。都是老師，沒有一個不是老師；都是恩人，要知恩報恩。他能成菩薩，菩薩能成佛，沒有別的，天天修行；換句話說，天天改正自己的生活行為。

大方廣佛華嚴經 第三三九卷

信願持名：心不清淨不平等沒關係，你真信真願 ｜ 佛號不要間斷，一念接著一念，念念都是阿彌陀佛 ｜ 平等覺是修行功夫，信願行是往生條件

 

信願持名：心不清淨不平等沒關係，你真信真願 ｜ 佛號不要間斷，一念接著一念，念念都是阿彌陀佛 ｜ 平等覺是修行功夫，信願行是往生條件

『清淨』者，「無染無著之本然」。這兩個字很重要，在這部經上說得非常多，念老會集眾經來解釋，也引用得非常多。什麼叫清淨？無染無著，染是影響，著是執著，比染更嚴重；雖染，沒有執著，這個輕，這個都是過失，這都是不善業，算是惡業。染，輕；著，罪就重。清淨呢？沒有染，眼見色、耳聞聲沒有被染污，沒有執著就是沒有放在心上，這就是真心，清淨心是真心，本來就是清淨，無染無著是它的本相、真相，實相。『歡喜』者，「適悅在心，寂滅為樂也」。這些境界對我們來說有一定的難度，為什麼？我們沒有辦法理解，從來沒有過。至少這是阿羅漢的境界、辟支佛的境界，菩薩懂得，菩薩知道。『平等』者，「淺言之，則為離諸高下」，這些相對的沒有了，沒有高下，沒有深淺，沒有大小，沒有親疏，沒有智愚，沒有迷悟，「種種差別」，這個差別太多了，略舉幾個例子。這就是什麼？不分別了。不分別就平等，有分別就不平等，像這裡所引用的，高下不平等，淺深不平等，大小不平等，到哪裡去找平等？清淨歡喜才得平等。我們歡喜不是清淨是染污，所以平等心得不到，平等比清淨高。

　　清淨平等覺被寫在經題上，這個經題有修因、有證果，有因果。清淨平等覺是因，我們修淨土真正能得受用是清淨心現前，得小受用，平等心現前得大受用。清淨心現前，生凡聖同居土；平等心現前，生方便有餘土；覺，覺而不迷，生實報莊嚴土，不一樣。這是說我們自己修行，憑著自己的功夫往生到極樂世界。清淨難，不容易得到，怎樣才得清淨？眼見色，無論你是喜歡還是討厭，都被染污了，就不清淨。從染污變成執著，那就更嚴重了，你把這個都當真的，不知道這些都是假相。我們一般念佛人，為什麼不能往生？清淨平等覺沒有現前。但是這個法門，於這個還不是最重要的，最重要的是什麼？是信，信願行。平等覺是我們修行功夫，信願行是往生的條件。需不需要清淨平等覺？如果你要念到清淨平等覺，那就太好了，你不但往生，你往生品位很高，那個很難，不是一般人一生當中能得到的。可是信願行不難，信願行完全從事相上說的。我真相信有極樂世界，我真正相信有阿彌陀佛，憑什麼？一定有個憑據，憑佛不妄語，佛不騙人。你要真正相信，絲毫懷疑都沒有。佛、聖人君子哪有欺騙人的道理，信心從這裡產生的，堅定不疑，決定沒有懷疑。從信心生起願心，願心是什麼？我願生淨土，我聽到這個經文上介紹西方極樂世界，這樣的美好，這樣的殊勝，我很想往生，我真想往生，這是願。能不能往生，在信願之有無。你的心不清淨不平等沒關係，你真信真願，下面就是念佛，一向專念阿彌陀佛，這是世尊在經上教給我們的。蕅益大師把它說得更簡單，四個字。你看，「真信切願，一向專念」，八個字。蕅益大師說成四個字，愈簡單愈好，這四個字是什麼？「信、願、持名」。持名就是念佛，這句佛號不要間斷，把它保持住，念念相續，一念接著一念，念念都是阿彌陀佛，就決定得生。

　　這兩天謝總在我們這裡，我們見面很歡喜，他的父親上個月往生，真往生，給大家來作證轉，瑞相稀有。平常沒念佛，也沒有願，也沒有行，他著急，這不往生，就又搞六道輪迴了。一生雖然行善，頂多生天道，這不是辦法，生極樂世界才是功德圓滿。在這個時候怎麼辦？斷氣前兩個鐘點，他最後一次勸他爸爸，西方極樂世界你相不相信？他爸爸點頭，沒有反對，平常給他說他都搖頭，他不願意去。你願不願意去？點頭；真有阿彌陀佛，點頭，這就好辦了。所以他就說，我念阿彌陀佛，你跟著我一起念，好不好？他就帶著他爸爸念佛，念了兩個小時，走了。全身柔軟，比活的時候還柔軟。當時在場看到的，我聽說有一千多人，來幫他助念，送往生，瑞相稀有，有人見光、見蓮花、聞到異香，確實不可思議。

　　所以念佛重要，不能不念佛。念佛的功夫三個層次，第一個念到清淨心，不受外面環境干擾，心就清淨了。無論看到什麼，喜不喜歡都不注意，都不放在心上，抓住一個總的，前面講的，總持法門，凡所有相皆是虛妄，我不受它干擾。我在這個見的色相上，沒有喜愛，沒有怨恨，平等觀。為什麼？都是假相，喜歡的是假相，討厭的也是假相，不要再分別，不要再放在心上，心上只有一尊阿彌陀佛，這叫念佛人。你真的能守定，守個二、三年，自自然然得功夫成片，功夫成片就是得的清淨心，清淨心現前。

二零一四淨土大經科註 第二Ｏ三集

佛號失一念都是過失 ｜ 「物有本末，事有緩急，以辦了一大事為急先務」：怎樣脫離六道輪迴

 

佛號失一念都是過失 ｜ 「物有本末，事有緩急，以辦了一大事為急先務」：怎樣脫離六道輪迴

　　「如《會疏》曰：夫物有本末，事有緩急。以辦了一大事為急先務」。《會疏》裡頭有個比喻，說明物有本末，事有先後，什麼事情重要要先辦，次要的事情慢慢來。人生一生最大的事情，怎樣脫離六道輪迴，這是大事；實在脫不掉，如何才能夠讓我們自己超生，生到天道，這也行。千萬不能任性，不能隨順煩惱，隨順煩惱一定墮三惡道：地獄、餓鬼、畜生，這就錯了，大錯特錯了，真的是無有出期。墮到三途，三途進去很容易，出來好難。地獄、餓鬼大家知道，那畜生呢？畜生好像很容易，因為投胎，投到雞胎變成雞，那個雞還不到幾個月就被人殺掉了，那好像很容易。其實不然，投畜生道要算多少次。譬如你投的雞道，你這一生吃了多少隻雞，殺了多少隻雞，殺了一百隻雞要投生一百次的雞，死了還是雞，被殺然後死了還是雞，到一百次，你才能夠離開雞的身體超生，都是這樣的，麻煩大了。你要吃這些小魚、吃一些蝦米，經上說得好，吃牠半斤還牠八兩，你這一餐吃多少隻，你將來都要變這個身還牠，你要還多少次？投像這樣小動物，恐怕得幾百次、幾千次，死了又變牠，死了又變牠。

　　讓我們想起釋迦牟尼佛在經上講了一個故事。祇園精舍當時蓋房子，有工程，佛在工地看到一窩螞蟻，就笑起來了。佛身邊這些弟子向佛請教，佛為什麼笑，笑什麼？佛就說，我笑這一窩螞蟻，你們大家看看。那都是阿羅漢，阿羅漢的神通能看五百世。你們看看這個螞蟻，牠在這個窩裡頭窩藏了多久時間？阿羅漢一看，搖頭，怎麼五百世牠還沒有離開螞蟻身！佛告訴大家，佛眼看牠，七尊佛過世了，牠還沒有離開螞蟻身。一尊佛就算是三個阿僧祇劫，三七二十一個阿僧祇劫，牠沒有離開螞蟻身。就是螞蟻死了又是螞蟻，螞蟻死了還在這個窩裡頭做螞蟻，生生世世，七尊佛過去，牠都沒有能夠脫離螞蟻身。說明地獄不能去，餓鬼不能去，畜生也不能去，惡道真的去容易，出來好難好難，真正是受苦萬端。回過頭來我們想到，這一生得人身多幸運。人的壽命不長，如何能叫我們成無量壽，這是大事，沒有比這個更大了。往生到極樂世界就是無量壽、就是無量光，還有比這個事情更大嗎？沒有了。

　　《會疏》裡面舉了個比喻，一定是以辦了一大事為急先務，就是先幹，這個事情急，一定要擺在第一優先。「譬如人入大城中」，出外面辦事，要進這個城市，一定先要找一個旅館，把這晚上居住休息的地方先找好，然後再出去辦事。先安頓下來，「抵暮昏黑，則有投宿之地」，到晚上事情辦好了有地方休息，先把休息的地方找好。這是比喻。下面要說出比喻的是什麼，「先覓安下處者，修淨土之謂也」。這真的，這不是假的，這個教訓我們一定要知道。先把淨土取得了，我什麼時候往生都可以，住幾年不妨，說去就去，在這個地方辦什麼事情都不障礙。如果淨土沒有把握，這個事情不管辦得好不好，來生要搞六道輪迴，這一生得人身的機會緣分錯過了，這才叫真可惜，這才叫真錯了。你遇到了超絕輪迴的這個機緣，你怎麼不把它抓住，還幹這個傻事，跟別人爭名奪利？你的名跟利全是假的，你決定得不到，到頭一場空，非常可能你墮三惡道。為什麼？心行不善。爭名奪利的心，這是三惡道的心，不是人天福報。

　　「抵暮昏黑者，大限到來之謂也」，這講壽命到了。「有投宿之地者，生蓮花中，不落惡趣之謂也」。這一朵蓮花，阿彌陀佛會把它帶到極樂世界放在七寶池中，等你花開見佛，你一生圓滿成佛。「然」，這個然是感嘆，「諸人」，就是眾生，「緩於火急之事」，往生極樂世界是火急之事，把它疏忽了，沒有認真在做。走怎麼？「走不急之經營」，這個世間這都是不急的經營。這個世間無論什麼事情都是不急的經營，沒人知道。「大命將盡，雖悔何益」，等到壽命到了後悔莫及。遇到了淨土，為什麼不念阿彌陀佛？這個事情，確實，到臨終嚥氣的時候後悔，後悔來不及了。

　　下面一句，『劇惡極苦』。「劇者，甚也」。最苦的，最嚴重的苦、最大的苦稱之為劇。「《濁世惡苦品》曰：唯此五惡世間，最為劇苦」。佛在經上告訴我們，《彌陀經》上也說，「五濁惡世」，我們處在這個環境比什麼都苦。做壞事苦，後頭還有三惡道；做好事也苦，眾生沒有福，所以好事不能成就。好事，一定要眾生有福報，它才能成就，眾生才能得福；眾生沒福，你要做好事，那得受苦，受苦未必能成就，這個要知道。「又曰：如是五惡五痛五燒，譬如大火，焚燒人身」。濁世惡苦，在後面兩品，我們現在這是三十三品，在三十五品，到那個地方我們會學到。「惡是因，苦是果。殺盜淫妄酒」，這是五種惡，不但是惡，是劇惡。「造惡感受惡果」，這個惡果名叫「五痛五燒」。五痛是現世的，現在你所受的。五燒是來世，五燒多半是講地獄，地獄是一片火海。

　　造地獄業，怎麼能不受地獄苦報？業因果報絲毫不爽。我們動一個念頭，一定要想一想後頭有什麼樣的果報，如果要知道了，不敢做了。別人對我不好，我吃了虧，他佔了便宜，我心裡不服。如果我還有一點智慧，我就想一想，我要不要報復他？我報復他，他也不服，他將來又報復我，這樣變成生生世世冤冤相報，彼此雙方都痛苦，算了。這就對了，一筆勾消，能忍受，不要幹後面生生世世的果報。但是，這個害我的人他受不受報？要受報，不是我報復他，他是受什麼？他是受自然的報應，他會遇到不如意的事情，就像他對我，他自然遇到，與我不相干。為什麼？這叫性罪，他本身有罪，我不怪他，他本身有罪。所以惡念不能起，惡事不能幹，真的害別人就是害自己，而且害得非常悽慘。原諒別人是原諒自己，幫助別人是幫助自己，這是聖人、佛菩薩教給我們的。我們要不受到佛菩薩教誨，怎麼會知道？報復好像是理所當然的，你罵我一句，我得罵你兩句，你打我一拳，我得打你兩拳，在今天這個社會大家看到這是正常的；如果人家罵你、打你，不回話，這不正常，這奇怪了。這就是人生的價值觀顛倒了，五常沒有了，五倫沒有了，四維八德沒有了，人不像人的樣子；外表像個人樣子，他起心動念、言語造作不像。

　　所以這些都是不急的，不急的天天幹，幹得非常起勁，信願持名是最急的，反而不幹，把它忘掉了。一切時一切處，分秒必爭，不要把一秒鐘空過了，一秒鐘念一句佛號，絕不能把這一秒鐘錯過。佛號忘掉了叫失念，佛念失掉。失一念都是過失，要是幾分鐘失念、幾個小時失念，不能往生，這個問題是真嚴重。

二零一二淨土大經科註 第五四二集

不能往生：信願心不定，時時被外面六塵境界干擾 ｜ 干擾就不能前進，不能前進就是退轉——每天 進得少 退得多

 

不能往生：信願心不定，時時被外面六塵境界干擾 ｜ 干擾就不能前進，不能前進就是退轉——每天 進得少 退得多

　　《無量壽經》念一遍，往生的願望就加一分，對極樂世界、對阿彌陀佛的信心也增長一分，我們這一天就沒有白過。希望這個信心與日俱進，天天有進步，願心一天比一天堅固，決定求生淨土。讀這部經，學習這部經，就是想念老家，極樂世界是我們的老家。阿彌陀佛是我們的依靠，唯一靠得住的親人，比父母還要親，我們跟彌陀的關係，師生關係，我們稱他為本師。所以這個經天天要念，教天天要學，一天不學，一天就疏遠了，疏遠就很容易被外面環境干擾。念佛的人多，往生的人少，原因在哪裡？就在這裡，信願這個心不定，時時被外面六塵境界干擾，干擾你就不能前進，不能前進就是退轉。所以我們每天進得少退得多，這就是不能往生的原因。

　　真往生，我們這個身命放下了，身體別顧它了，一心稱念，完全求佛菩薩加持，毛病自然就好了，這個例子很多。我們親眼所見，親耳所聞，在我們這個年代，最近這幾年，一心念佛，什麼毛病都念好了，不是沒有。為什麼我們自己沒有效？我們自己條件不具足，那就是還是受外面境界困擾。它干擾，我們真的接受，捨不得這個身體，捨不得居住的環境，捨不得眼前種種事業，問題出在這個上面，沒放下。真正放下，效果不可思議，別人能達到，我們也會達到，一定要有堅定的信心。

（中略）

　　「淨穢諸相，善惡業緣，一切悉現」，這就是我們講的因果報應，一切悉見，你統統見到了，善因感善果，惡因感惡報。看到果，不知道因，看到因，不知道後果，這叫愚痴。極樂世界能把業因果報統統現前給你看，看多了，看清楚、看明白了，跟世尊在經上的經文合起來一對照，一點都不錯。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你自然不放在心上了。不放在心上就是不受外面的染污，不受外面環境的影響。無論是善因惡因、善緣惡緣，清清楚楚、明明瞭瞭，心上乾乾淨淨一塵不染，這叫真修行。

　　我們心要覺，念念覺，覺就是明瞭，明瞭就是不被外境所染。不會把外面境界放在心上，這叫覺，還要把外境放在心上就迷了。心外無境，境外無心，心境一如。心不可得，真心沒有形相，沒有物質形相，沒有念頭，沒有心理現象，也沒有自然現象，統統沒有，不可得。真心不生不滅，在哪裡？無時不在，無處不在。任何一法不離自性，自性就是自心，就是真心，離了真心，哪有一法可得？為什麼？一切法是心現的，它的體就是自性，就是我們自己的真心，真心現一切相。惠能大師《壇經》上所說的，「何期自性，能生萬法」，要記住，所有一切現象是自心現的。自心可以現，不要被它騙了，怎麼是騙？你起心動念、分別執著，就被它騙了。所以，六根對六塵境界，這真修行，怎麼修？修不起心不動念、不分別不執著，如如不動。見色如是，聞聲亦如是，嗅香如是，舌嘗味亦如是，乃至於意知法都如是。清清楚楚，明明白白，那是自性的性德，就是智慧照注，智慧在觀照，沒有起心動念、分別執著。

　　有起心動念、分別執著就迷了，就把自性變成阿賴耶，六道裡面的眾生，十法界裡面的眾生，無一不如是。他六根接觸六塵境界，用什麼心？用八識五十一心所。在六道裡面，這叫凡夫；在四聖法界裡面，叫菩薩，權教菩薩，沒有明心見性，他用阿賴耶用得正，斷惡修善，用得正。六道輪迴裡面的眾生用錯了，用得邪、偏，不是中正，是偏邪，用阿賴耶。行善，斷惡修善，來生三善道受報，造作惡業，來生三惡道受報，如是而已，這是六道輪迴。六道輪迴裡頭冤冤相報，好苦，好可憐！

　　所以佛提醒我們，冤家宜解不宜結，千萬不要跟人結怨，已經結的怨，過去今生結的怨要把它解開。解開不必求對方，求自己，自己心裡頭把這個怨恨放下，不再怨他，不再恨他，不再報復了，而且把自己天天修積的功德迴向給他。來生再遇到的時候，是好朋友，不是冤家對頭，化解了。知道化解怨結，怎麼肯跟人結怨？這是最可怕的事情，不跟眾生結怨，眾生跟我結怨，我不跟他結怨。用真誠心對待眾生，用慈悲心對待眾生，時時刻刻念著要幫助他們。我們想到極樂世界，我也幫助他們到極樂世界。我們真到極樂世界去了，無論這些人在哪一道我們都看到，他說什麼我們都聽到，我們在冥冥當中保佑他，加持他，幫助他遠離惡業。這叫修行，這真修真幹。

　　所以真修行是在生活當中修，在工作、在處事待人接物之處修行，修正所有的錯誤。錯誤的根源就是起心動念，那是根，那叫做根本無明；不起心、不動念，根本無明拔掉了。這一條說得很簡單，不容易做到。什麼人能做到？大徹大悟、明心見性的人能做到，他六根在六塵境界裡頭，不起心不動念、不分別不執著，明心見性做到了；換句話說，真正做到，他才能大徹大悟，大徹大悟在圓教是初住菩薩，在別教是初地菩薩。不同的場所，不同的稱呼，境界是平等的。

（中略）

　　在極樂世界，一毛一塵，它起的作用跟《華嚴經》上的比喻非常相似。『光瑩如鏡』這一句經文，不可思議。讓我們的六根，我們往生極樂世界是凡夫，但是得阿彌陀佛本願威神的加持，讓我們的六根，雖是凡夫六根，起的作用跟地上菩薩無二無別，這個不可思議。也是為我們證明，這邊前面我們讀過，第二十願「作阿惟越致菩薩」，是真的，不是假的。阿惟越致大徹大悟，明心見性，往生西方極樂世界實報莊嚴土，一般稱為法身大士，到極樂世界是這個身分。真正的彌陀弟子，十方諸佛都尊重，看你是彌陀弟子，尊敬阿彌陀佛，對彌陀弟子也就尊重。我們能在一生當中證得，無比的幸運，這個機會能不掌握住嗎？

　　「以上經論，皆明」，統統都說明，「光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界之義」，都講這一句。「眾生指極樂世界與十方一切眾生。若見極樂徹照十方之相，悉皆生起無上殊勝菩提之心。此心希有，如火中蓮。故云生希有心」。為什麼？見到極樂世界所有一切物質現象，都有徹照十方的功能，一毛一塵，最小的，在樹間，一花一葉，一草一木，七寶池裡面，任何一朵蓮花，或者是一瓣蓮瓣，都能徹照十方。比咱們現在的手機還方便，手機還要用電池，極樂世界不要，樹葉隨便拈來就能看到十方世界，能看到一切眾生在那裡幹什麼，妙極了！所以，悉皆生起無上殊勝菩提之心，菩提心發得圓滿，發得足。我們讀這個心要觀想，觀想對自己的信願行帶來加持的力量、能量。

（中略）

　　為什麼要修定？後頭一句，本無動搖。自性從來沒動過，從來沒有搖擺過，這是什麼？這是定，自性本定。所以，你修定你才能見性、才能開悟，你心有動有搖，不能開悟。讀書千遍的意思是什麼？心定了。一千遍念下來，沒有念錯，沒有念漏掉，恭恭敬敬的念，聚精會神，沒有動搖。所以那個讀書千遍是修定，定能生智慧、能大徹大悟。後面說自性的作用，除上面這五種狀況之外，它能生萬法。整個宇宙從哪裡來的？自性變現出來的。自性怎麼變的？自性隨緣變的，隨緣現相，緣斷掉了，相就不見了。

　　緣無量無邊，所以它現的相，諸佛剎土無量無邊。經上講得好，「一切法從心想生」，心想是講變化。諸佛剎土裡頭有同有異，同是心現的，異是識變的，就是妄想，心想生。心想是識，心想生十法界、生六道輪迴；沒有心想，生實報莊嚴土。

（中略）

　　維摩居士問眾香菩薩，眾香菩薩是香積佛的弟子，他問香積佛用什麼說法？「彼菩薩曰：我土如來，無文字說」，那個國家沒有　文字，說法「但以眾香，令諸天人，得入律行」。他們聞香就可以了，就開悟，戒定慧三學都是聞香成就的。實際上，每一個塵，六塵，每一種塵都有這個能量，見色能開悟，聽音能開悟，聞香能開悟，嘗味能開悟。為什麼？我們反過來想，為什麼不開悟？因為你染著塵緣，所以不開悟。見色，起心動念、分別執著，如自己意的就起貪念，你喜歡的，不喜歡的你就討厭，你已經墮落在塵緣當中了，所以你不開悟。怎麼樣才會開悟？見色，看得清楚、看得明白，沒有起心動念，就開悟了，不起心不動念。你看，不起心不動念是定，因定開慧，起作用是智慧現前，不是愛憎，愛憎是煩惱。凡夫六根接觸六塵境界都生煩惱，不是貪愛就是怨恨，所以他不開悟。聖人，六根接觸六塵境界，統統是不起心不動念、不分別不執著，眼見色如是，耳聞聲亦如是，鼻嗅香亦如是，舌嘗味亦如是。香積國是修舌嘗味，他是用香飯做佛事，你到香積如來那裡，香積如來請你吃飯，一吃飯就開悟了。為什麼？就是吃的時候舌不被味塵所染，對於味塵不起心不動念、不分別不執著，修定，在這上得定，由定生慧，這麼開悟的。

二零一四淨土大經科註 第二Ｏ一集

《無量壽經》念老註解、《淨修捷要報恩談》、《來佛三聖永思集》：淨宗三寶 ｜ 三寶具足，你不能成就不能怪人，要怪自己業障習氣太重

 

《無量壽經》念老註解、《淨修捷要報恩談》、《來佛三聖永思集》：淨宗三寶 ｜ 三寶具足，你不能成就不能怪人，要怪自己業障習氣太重

　　這個經講得好，講得透徹，尤其是黃念祖老居士的註解，經是會集的，註解也是會集的。世尊一生講許多經，有時候也談到淨土，念老把這些談到淨土的東西統統會集到此地，八十三部經論，講到淨土的，全會入這個，真的，這個經是淨土的集大成。念老一生到最後，在晚年，往生之前，做了一個報告，這個報告他一生學佛的總結，就是《淨修捷要報恩談》。《淨修捷要》是老師作的，夏蓮居老居士，也是往生之前最後的著作。念老在晚年，用談天的方式，毫無拘束，跟大家閒話家常，來解釋這一部《淨修捷要》，太好了。現在我們把它整理出來寫成文字，還找了個同學把這些文字從頭到尾念一遍，做為有聲書。這次胡小林到這來看到了，聽了幾段，佩服得五體投地，是真的，不是假的。

　　我們修淨土宗，我們學一部經，其他的都不學，你要問我介紹一部給你，我一定會介紹《報恩談》給你，這一部保證你往生極樂世界。這個裡頭他所講到的範圍，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，顯教密教、宗門教下，統統包括在其中，沒有漏掉一法，太稀有了、太難得了。我叫它做我們淨宗三寶，第一個，《無量壽經》念老的註解；第二個，《淨修捷要報恩談》；第三個，海賢老和尚的《永思集》。我們現前淨宗三寶，三寶具足，你要不能成就，那你不能怪人，你要怪自己業障習氣太重。為什麼？說得這麼清楚明白，你還聽不懂，你還半信半疑，你自己妄想雜念還那麼多。這一生去不了，必定要搞六道，六道再打一圈，不知道何年何月，不是開玩笑的。

　　墮入六道再得人身，時間上講要很多劫，你才再有機會遇到人身。這一生，這三樣東西都在我們面前，我們怎麼能夠疏忽，怎麼能不認真？畢竟認真的人太少了，佛菩薩都流眼淚，真的是所謂眾生難度，他不能接受。他真正是心浮氣躁，浮躁到極處，甚至於幾分鐘他都沒有辦法安靜。叫他專注，專注的時間一般大概是十五分鐘，十五分鐘之後就專注不了了，這怎麼能學道？能夠專注幾個小時、十幾個小時的人，沒有一個不成就的。榜樣都在我們眼前，所貴的，你要能看到，有這個緣分，看到了、聽到了，要有真誠恭敬心向他們學習。

　　上一回，我記得上一次，自了法師有一份報告，寫得好，我們也學習過了。裡面最主要的，提醒我們一句話，我們為什麼信願持名功夫不得力？不知道死生大事，對這樁事情不知不覺。如果能知道這個事實，你還敢放逸嗎？印光大師一生把死貼在額頭上，你看他的關房，不大，我去參觀過，桌子上只供一尊佛像，阿彌陀佛，一對蠟台，一個小木魚、引磬，一個香爐，一杯供水，其他的沒有了。佛像後面，老法師自己寫的一個「死」，大字，讓自己時時刻刻看到了，我就要死了，這時候怎麼辦？還有什麼留戀的？真正是萬緣放下，一心稱念阿彌陀佛，《無量壽經》講的這句話完全兌現了，「發菩提心，一向專念」。發菩提心是什麼？真相信有淨土、有阿彌陀佛，真正發願求生淨土。真信切願就是無上菩提心，蕅益大師說的，一心稱念就能往生，蕅益大師說得好。不必功夫成片，不需一心不亂，經上講得很清楚、很白，只要信願持名，求生淨土，佛就來接引你。

　　我們今天功夫不得力，是放不下，雜念太多，妄想太多，欲望太多，煩惱習氣太重。不要說祖師來我們回不了頭，釋迦、彌陀自己來，恐怕我們還是回不了頭。為什麼？如果能回頭，他就真來了，他沒有架子，我們真心哀求，他就跟我們見面，現身給我們看。所以，一切都要放下，至少，我沒有方法幫助別人往生，我自己要往生淨土，這一生這個機會、緣分一定要牢牢的抓住。

二零一四淨土大經科註 第一九七集

《無量壽經》是我們的根本；《淨修捷要報恩談》斷疑生信；《來佛三聖永思集》為我們示轉、勸轉、作證轉

 

《無量壽經》是我們的根本；《淨修捷要報恩談》斷疑生信；《來佛三聖永思集》為我們示轉、勸轉、作證轉

　　經不能不讀，年歲大了，來日不多，這許多大乘經典，想讀沒有時間了，想聽沒人講了，這都是自己的業報，不能怪人。怎麼辦？有辦法，兩土導師慈悲到極處，我們此土是本師釋迦牟尼佛，西方世界是阿彌陀佛，慈悲到極處，用信願持名，一向專念阿彌陀佛，就能往生。只希望你能夠做到念佛不間斷，一句接著一句，沒有得一心不亂也能往生，這個例子太多了。這個方法，世間每個人都能做到，與貧富貴賤不相干，與有沒有文化也不相干。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣，來佛寺三個人，加上它附近的老德和尚，四個人都不認識字，都沒有念過書。有善根，本質好，好在哪裡？統統都是老實、聽話、真幹，這三個條件他們四個人都具足，四個都成就。成就不可思議，預知時至，自在往生，表演給我們看，是真的不是假的。我們讀《來佛三聖永思集》不能白讀，他是我們現前的最好榜樣。

　　黃念祖老居士，我們最近費了不少人力物力，把他老人家最後這次講演，《淨修捷要報恩談》整理出來了。我聽了幾十遍，太好了！這個短短幾天，他所說的內容，包括釋迦牟尼佛一生所說的，大乘小乘、顯教密教，在中國的宗門教下，全部都在這次講演當中講清楚、講明白了。我們對淨土有任何疑問，全部答案都在裡頭，太難得了！真正是末法時期第一法寶，對我們學佛、對我們修淨土幫助太大了。我希望同學們多讀，讀書千遍，其義自見，自見你就全明白了，完全通達了。

　　《無量壽經》這是我們的根本，世尊、彌陀賜給我們的，我們要珍惜，我們要全心投靠。念老的《報恩談》，可以說把我們所有的疑慮全部解釋清楚了，真正叫你斷疑生信。來佛寺的《永思集》為我們作證轉，海賢老和尚、海慶老和尚、老德老和尚，再加上賢公的母親，在家居士，八十六歲自在往生，四個人給我們作證。示轉、勸轉、作證轉，三轉法輪統統具足，我們能說沒有福報嗎？你細心想想，福報比誰都大。我們上一代的人，我們老師那一代，沒有《報恩談》，這個書沒出現，也沒有《永思集》。就連這會集本，有些人知道，不多，少數念過這個本子，念老的註解沒看到，念老註解晚年出版的，我的老師李炳南老居士沒見到。想想我們的福報有多大，這些典籍稀有難逢，我們全遇到了。

二零一四淨土大經科註 第二Ｏ一集