佛為什麼要我們離分別執著｜少有分別，便是第六識，我相是也｜有了我相，四相就具足｜少有執著，便是第七識，我見是也｜有我見，四見也具足｜無上菩提；有一法可得就不叫無上｜淨空老法師
◈無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提
【須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】
◈佛所得的無得無失
◇佛得的是無得，這是真正得到的
◇一切眾生是得失之得；佛所得到的無得無失
◇真如本性空寂之中，本無少法，本來無一物
◈無上菩提但名言，豈可著乎
◇無上菩提，但名言耳，豈可著乎
◇無上菩提只是個名，是名阿耨多羅三藐三菩提
◇對佛得的無上菩提千萬不可以執著；不要以為像我們情識裡這種得失，那就錯了
這是佛不但給他做印證，而且再給他做一個說明，「佛得的是無得」，這是真正得到的，佛所得到的無得無失。「真如本性空寂之中」，性是空寂的，所以六祖說本來無一物，「本無少法」，本來無一物。「無上菩提，但名言耳，豈可著乎。」無上菩提只是個名而已，是名阿耨多羅三藐三菩提，因此對佛得的無上菩提我們千萬不可以執著，執著就錯了，不要以為像我們情識裡面所講的這種得失，那就錯了。
◈少有分別便是第六識，我相
◇少有分別，便是第六識，我相是也
◇世出世間一切法，才有一點分別，這是第六識，我相
◇有了我相；四相就具足
◇四相具足是凡夫，決定不是佛菩薩
◈少有執著便是第七識，我見
◇少有執著，便是第七識，我見是也
◇既有我見；四見也具足
◇這就是佛為什麼要我們離分別執著：分別，我執的根本；第七識末那，法執的根本
◈分別遣盡，則六識轉
◇一切法裡沒有一絲毫分別，則轉第六意識為妙觀察智
◇眾生觀察不妙；離開分別，你的觀察就妙
◈執著遣盡，則七識轉
◇一切法裡頭不再有執著了，連佛的無上菩提也不執著，則轉七識為平等性智
◇七識不轉，沒有平等
◈二識轉，我法空，平等一如
◇二識轉，我法空，皆平等一如也
◇轉第六意識證我空；轉第七識證得法空：只要這兩個識在因地轉了；前五識自然轉成成所作智，阿賴耶自然轉成大圓鏡智——五八果地轉；六七因地轉
◈聞法在會歸自性；修行在轉識成智
◇聞法要在會歸自性；修行要在轉識成智：這是非常好的指導要領，言語簡單到了極處
◈無上菩提；有一法可得就不叫無上
◇無上菩提是佛果地上親證自受用的理體；有一法可得，那就不叫無上、空寂
◇本性圓滿具足、無欠無餘，不得已給它取個名字叫做無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提
「少有分別，便是第六識，我相是也。」這是特別要記住，無論在什麼境界裡面，世出世間一切法，才有一點分別，這是第六識，第六識就是本經所講的我相，有了我相，四相就具足。有我相，就有人相、就有眾生相、就有壽者相，四相具足是凡夫，決定不是佛菩薩。「少有執著，便是第七識，我見是也。」第七識是我見，既有我見，四見也具足，我見、人見、眾生見、壽者見統統具足，具足我見，他還是個凡夫。這就是佛為什麼要我們離分別執著，分別是我執的根本，第七識末那裡面有法執的根本。「分別遣盡」，一切法裡面都沒有一絲毫的分別，「則六識轉」，轉第六意識為妙觀察智。由此可知，眾生這個觀察不妙，不妙在哪裡？因為有分別，離開了分別，你的觀察就妙，叫妙觀察智。「執著遣盡」，一切法裡頭不再有執著了，連佛的無上菩提也不執著，「則七識轉」，轉七識為平等性智，七識不轉沒有平等。「二識轉，我法空，皆平等一如也。」轉第六意識證我空，轉第七識證得法空，這兩個識是在因地轉，只要這兩個識轉了，前五識自然轉成成所作智，阿賴耶自然轉成大圓鏡智，所以說是五八果地轉，六、七是因地轉。由此可知，古德常常講修行要在轉識成智，這就是修行。聞法要在會歸自性，修行要在轉識成智，這是非常好的指導要領，言語簡單到了極處，說得清清楚楚。無上菩提是佛果地上親證自受用的理體，如果要是有一法可得，那就不叫無上，那就不叫空寂。本性圓滿具足，無欠無餘，不得已給它取個名字，名是假名，叫做無上正等正覺，這就是梵語所稱的「阿耨多羅三藐三菩提」。再看下面經文，底下講諸法「本無高下」，本無是講的一切法：
◈是法平等。無有高下
【復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。】
◈洞徹此數行經，諸義皆得貫通
◇自此，一直到「是名善法」，乃上說諸義之總匯
◇前面從開經以來所說之理、所說之事、所說之性、所說之修，千頭萬緒，盡歸結在此數行之中
◇此數行經義，洞徹於胸，則諸義皆得以貫通，皆知所運用矣
◈般若為佛母，一切諸佛從此經生
◇佛讚歎般若為佛母，佛說一切諸佛從此經生
◇金剛經的經義，對一個修學大乘的人來講，比什麼都重要：我們不但要徹底了解，要洞徹；不能有一絲毫疑惑存在
◈悟修得力於同參道友最多
◇學習過程當中，同參道友互相切磋琢磨是非常的必要
◇明師只能夠指我們一條道路；悟修畢竟還是自己的事情
◇悟修得力於同參道友的最多：參學就是這個道理
◇家人、鄰近親友，有志同道合，每個星期可以約個一、二個小時互相切磋琢磨，對我們的信解行證必定大有幫助
◇經義貫通，世出世間一切法都能貫通，使我們生活就變成般若、般若就是自己生活，知所運用矣
句子裡面含義很深，「自此」，從這個地方起，一直到「是名善法」這段經文為止，「乃上說諸義之總匯」，這是我們要記住的，總匯也就是總結，統統結歸在這幾句經文之中。「前面從開經以來所說之理、所說之事、所說之性、所說之修，千頭萬緒，盡歸結在此數行之中」，這幾行經文就重要了。「此數行經義，洞徹於胸，則諸義皆得以貫通，皆知所運用矣。」諸義是說的世出世間一切法的義理，包括的範圍非常的廣大。從這個地方來看，佛讚歎般若為佛母，佛說一切諸佛從此經生，我們就相信了，不會再懷疑。所以這部經的經義，對一個修學大乘的人來講，比什麼都重要。我們不但要徹底了解，要洞徹，洞徹就是前面所講窮究的意思是一樣的，不能有一絲毫疑惑存在。在學習過程當中，同參道友互相切磋琢磨是非常的必要，老師，我們講一個明師，明師只能夠指我們這一條道路，至於悟修畢竟還是自己的事情，悟修得力於同參道友的最多，所以講參學就是這個道理。縱然我們沒有辦法到外面去參學，如果自己家裡，家人對佛法有興趣，可以互相在一塊研究討論，鄰近的親戚朋友，有志同道合，每個星期可以約個一次、兩次，一、二個小時互相切磋琢磨，對我們的信解行證必定大有幫助。經義貫通，世出世間一切法都能貫通，而且能把經義運用在我們日常生活當中，使我們生活就變成般若，般若就是自己的生活，知所運用矣，這一點希望同修們要留意。
金剛般若波羅蜜經 第二十一集 https://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=09-014-0021
【如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。】
兩言如是者，印可上言非畢竟無得，非畢竟有得，所悟不謬也。佛說之義更深。乃將長老說者，更推其原。猶言，何以無所得乎，因其本無少法可得故也。此意正承我字來。我無少法可得，正明我空也。因其我空，尚不見有少法，那有少法可得。既無少法可得，又那有得法之佛。言乃至者，正明其空之又空，一齊掃盡。正當爾時，一念不生，湛湛寂寂，性德圓明矣。總之，性空寂中，本無少法。使其見有少法，正是我見。尚何所得？惟其不見有少法可得，乃真得耳。
句言我於無上菩提，無少法可得，妙。我不見有少法可得耳。言下含有非竟無法，故接言是名阿耨多羅三藐三菩提，意顯非無無上菩提之名言也。又以顯無上菩提，但名言耳，豈可著乎！故無有少法可得也。又以顯所謂法，所謂得，皆因緣所生。緣生體空。正當有如是名言之時，卻本來無有少法可得也。眼光四射，八面玲瓏。前來無法得菩提之義，至此暢發無遺。則無法發菩提之義，更因而徹底洞了。正所以開菩薩之正知，俾得通達無我、法耳。
上來心行叵得一科，遣能執也；諸法緣生一科，遣所執也。然而能所對待，牽引愈多。故所執之諸法中，復有能所。如福德勝報，所生也；布施六度，能生也。而就布施之法言。法，所施之物也；說者，能施之人也。就布施之事言。說法者，能布施也；聞法之眾生，所布施也。更細別之。我，能證者也。法，所證者也。總之，一切事莫非對待，有對待便有能所，有能所便有分別，有分別便有執著。然而少有分別，便是第六識，所謂我相是也；少有執著，便是第七識，所謂我見是也。故一一明其皆是緣生。使知緣生體空，有名非實。必應步步觀空，層層遣除。其所以痛遣所邊之法者，正所以痛遣能邊之我。蓋二者本是對待相形而成，彼銷，此亦銷矣。而先說心行叵得，是直向能邊遣除。然我相我見之不易遣，多為外境所移。故於諸法更說得詳細也。由是可知用功之法矣。蓋遣能當遣所，遣所即遣能。遣能所即是遣分別，遣分別即是遣執著也。分別遣盡，則六識轉；執著遣盡，則七識轉。二識既轉，則我、法雙空，皆是一如矣。皆是一如，所謂平等也。故下接言是法平等，直顯性體焉。
（壬）次，結示。分三：（癸）初，直顯性體；次，的示修功；三，結無能所。
（癸）初，直顯性體。
【復次，須菩提！是法平等，無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。】
此結示一科，乃上說諸義之總匯。上來所說，若理、若事、若性、若修，千頭萬緒，盡歸結在此數行中。諸義若網，此數行文則網之總綱也。綱舉而後目張。故此數行之義，能洞徹於胸中，則諸義皆得以貫通，皆知所運用矣。若或不然，雖聞得多義，終覺零零碎碎，猶散沙也。道理若未能得要，修功又豈能扼要。然則此科之關係大矣。其應悉心領會，不待言矣。
金剛般若波羅蜜經講義