用輪迴心，入不了華嚴境界｜自私自利：永遠摒棄在大乘門外｜總在遇緣不同｜娑婆世界的一切，都能從心地上放下：這是真正的願生淨土｜真信切願，雖然沒學華嚴；他的功力跟學華嚴的人沒兩樣｜淨空老法師
◈禮敬諸佛
◇一切人事物，都是諸佛如來化現；對一個人不恭敬，就是對佛不恭敬；對一樁事情不負責任，就是對佛不負責任
◇禮敬諸佛
◇華嚴學人眼中，一切人事物，皆是毘盧遮那如來
◇毘盧遮那是法身，意思「遍一切處」：一切人、畜生、鬼神是毘盧遮那，這才叫禮敬諸佛
◇對諸佛如來不叫布施，叫供養：以最真誠恭敬的心供養一切諸佛如來，那是華嚴學人；怎麼能有輕慢心？高下心？
一切人、一切事、一切物都是諸佛如來化現的，我們對一個人不恭敬，就是對佛不恭敬，我們對一樁事情不負責任，就是對佛不負責任，我們對一個物不恭敬，也是對佛不恭敬。所以普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，華嚴學人眼睛當中，一切人、一切事、一切物皆是毘盧遮那如來，這個話是千真萬確的事實。毘盧遮那是法身，這個名號是梵語，翻成中國意思是「遍一切處」。一切人是毘盧遮那，一切畜生也是毘盧遮那，一切鬼神還是毘盧遮那，這才叫禮敬諸佛。我們對諸佛如來就不叫布施，叫供養，以最真誠恭敬的心供養一切諸佛如來，那是華嚴學人，怎麼能有輕慢心？有高下心？
◈捨輪迴心、發菩提心：就入華嚴境界
◇用輪迴心，入不了華嚴境界
◇捨輪迴心、發菩提心，你就入境界
◇放棄自私自利，我們才能得度
◇自私自利，永遠摒棄在大乘門外；小乘初果你都沒分，還有什麼傲慢的？自以為是、狂妄自大
◈多善根、多福德：必入華嚴境界
◇為什麼善財一生能成就？
◇善是多善根；財是多福德：多善根的人具足信解、正信正解；多福德的人肯真幹，依教奉行
◇這種人就叫善財：他是華嚴當機者，他學華嚴必入境界
我們今天學《華嚴經》，入不了華嚴境界，什麼原因？我們用輪迴心，入不了華嚴境界。必須捨輪迴心，發菩提心，你就入境界了；換句話說，放棄自私自利，我們才能夠得度。不能夠捨棄自私自利，念念還要為自私自利，永遠摒棄在大乘門外；不但大乘，小乘也入不進去。所以小乘初果你都沒分，你還有什麼傲慢的？自以為是，諸佛菩薩瞧不起你，天龍鬼神瞧不起你，狂妄自大。所以我們讀經，這些地方要細心去體會，為什麼人家在這一生當中能成就？哪個人？善財給我們做榜樣，善財不是一個人，凡是依照《華嚴》理論方法修學的人，那個人就叫善財。善是多善根，財是多福德，多善根的人具足信解，多福德的人他肯真幹，依教奉行，那是多福德，正信、正解多善根，這種人就叫善財。他是《華嚴》的當機者，他學《華嚴》必入境界，那是《華嚴》末後的一品，「入法界品」，他必入法界。
◈總在遇緣不同
◇為什麼他能；我們不能？我們的根福德不輸這些人；輸在遇緣不同
◇他們遇緣殊勝；我們遇緣比他差
◇總在遇緣不同
◇緣有四種
◇親因緣，大家平等；所緣緣、無間緣、增上緣不同：所以成就不一樣
◇四種緣統統具足殊勝，這一生就能圓證三不退：念念、行行與性德相應
所以說為什麼他能，我們不能？我們的善根福德，說老實話，不輸給這些人。輸在什麼地方？善導大師講得好，「遇緣不同」，他們遇到的緣殊勝，我們遇到的緣比他差。所以「總在遇緣不同」，善導這一句話講得我們真是佩服得五體投地。緣有四種緣：第一個親因緣，這個不必說，我們大家平等；遇緣不同，不說這個緣。下面三種緣：所緣緣不同，無間緣不同，增上緣不同，所以我們成就就不一樣。如果四種緣，統統都具足，統統都殊勝，我們在這一生當中就能圓證三不退；起心動念，念念與性德相應，行行與性德相應。可是人在一生當中，能遇到這樣殊勝的緣，實在是太少太少了！
◈真信切願，一定身心世界統統放下
◇淨土，是《華嚴》的歸宿、總結
◇不可以少善根福德因緣，得生彼國
◇真有善根、福德：善根非常非常深厚，深信淨土；娑婆的一切都能從心地上放下，這是真正願生淨土
◇世緣還放不下，你這個願不是真願：願裡還夾雜，不是真信切願
◇真信切願，一定身心世界統統放下
◈善根福德厚：境界也能轉過來
◇真信切願，雖然沒學《華嚴》；他的功力跟學《華嚴》的人沒兩樣
◇學《華嚴》，無非是理明白、境界轉過來了
◇他是善根福德厚，也能轉過來：一心嚮往淨土，老實念佛，這個人成功了
淨土，是《華嚴》的歸宿，是《華嚴》的總結，所以真有善根、有福德。就像《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這個話是真的，一點都不假。這個善根非常非常深厚，深信淨土，一絲毫懷疑都沒有。願生淨土，娑婆世界的一切都能從心地上放下，這是真正的願生淨土；世緣還放不下，你這個願不是真願，所以切願，你的願不懇切，願裡頭還夾雜，所以不是真信切願。真信切願，一定身心世界統統放下，那才叫真信切願。雖然沒有讀《華嚴》、沒有學《華嚴》，他的功力跟學《華嚴》的人沒有兩樣。學《華嚴》，無非是理明白，境界轉過來了。他是善根福德厚，也能轉過來，一心嚮往淨土，老實念佛，這個人成功了，所以他能得生。
◈淨土兩種人最容易去
◇上上根人：道理明白了，真妄邪正、是非利害明瞭了，他自然有取捨，他能身心世界一切放下，念佛決定得生
◇下下根人：理論不懂，方法不知道；教他念佛他就老實念佛，叫他放下他真肯放下
◇淨土法門，上智跟下愚決定成就
◇我們是當中、半吊子，麻煩！
◈淨宗成就跟《華嚴》無二無別
◇淨宗法門就是《華嚴》最後一招，念佛求生淨土：所以成就跟《華嚴》無二無別
◇古德把《無量壽經》稱為中本《華嚴》
◇生到極樂，皆作阿惟越致菩薩，這個太希有太希有了！
生淨土兩種人最容易去的：一個是對於道理清楚明白了，真妄邪正、是非利害統統清楚明瞭了，他自然就有取捨，所以他能夠身心世界一切放下，念佛決定得生，這是我們講上上根人；再一種是下下根人也行，他雖然你講理論他不懂，方法他也不知道，說什麼他也不曉得，教他念佛他就老實念佛，叫他放下他真肯放下，這是老實人。所以這個法門，上智跟下愚決定成就。我們現在是當中，這是半吊子，麻煩！淨宗法門的殊勝，就是《華嚴》最後一招，念佛求生淨土，所以成就跟《華嚴》無二無別，古德把《無量壽經》稱為中本《華嚴》，不是沒有道理。而且最殊勝的，生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這個太希有太希有了！
◈性相不二：眾生就是毘盧遮那的相分
◇入不了華嚴境界沒關係；只要對淨宗深信切願
◇《華嚴》對我們有好處：幫助我們拓開心量、糾正錯誤觀念
◇天天薰習《華嚴》，慢慢能接受：確實虛空法界一切眾生，是「唯心所現，唯識所變」
◇通過學習《華嚴》，我們能夠體會到一些：心即是佛，佛即是心
◇性即是相、相即是性：性相不二、理事一如
◇肯定一切眾生確是自性的相分，自性的相分就是毘盧遮那的相分：性相既然不二，一切眾生就是毘盧遮那的化現
我們要相信這一句，今天我們在一起學《華嚴》，入不了華嚴境界沒有關係，只要對淨宗深信切願。當然《華嚴》對我們有好處，幫助我們拓開心量，幫助我們糾正錯誤的觀念。原來我們要說，一切眾生都是佛菩薩化身的，你不會相信，要給你講，講不清楚；但是學《華嚴》，有這麼長的時間，天天在這兒薰習，慢慢的能接受，知道確確實實是虛空法界一切眾生，是「唯心所現，唯識所變」。這兩句話我們常常聽說，但是意思太深，通過《華嚴》的學習，我們能夠體會到一些。心即是佛，佛即是心，既然是心識所現的，相宗常說，性即是相，相即是性，性相不二，理事一如，我們從這個地方相信，肯定一切眾生確是自性的相分。自性的相分就是毘盧遮那的相分，性相既然不二，所以一切眾生就是毘盧遮那的化現。
◈真正體會普賢修學的理論方法
◇我們才真正體會到，普賢菩薩修學的理論與方法
◇把無量劫來，錯誤的想法、看法轉變過來；跟諸佛菩薩一個想法、看法：一切眾生皆是諸佛如來
◈一切男子是我父，一切女人是我母
◇能以孝順父母的心孝順一切眾生，尊敬諸佛的心尊敬一切眾生：這個人是華嚴學人、真正覺悟的人
◇對父母敢不敢用命令？跟諸佛如來可不可以用這個口吻？
◇佛在經上常講顛倒錯亂；現在真的看到了：所以世間有災難
普賢菩薩修學的理論與方法，我們才真正體會到，才知道自己應該要怎樣作法，把過去無量劫來，錯誤的想法、看法現在轉變過來，跟諸佛菩薩一個想法、一個看法，那就是一切眾生皆是諸佛如來。大乘戒經裡面佛告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，我們要是能夠以孝順父母的心來孝順一切眾生，尊敬諸佛如來的心尊敬一切眾生，這個人是華嚴學人，這個人是真正覺悟的人。我們平常對人、對父母敢不敢用命令？來！我叫你來！可不可以？跟諸佛如來可不可以用這個口吻？你說不能，我給你說能，現在家裡小孩叫他的爸爸、媽媽，來！我叫你來！有什麼法子？現在家裡頭誰最大？小孩最大，顛倒了，所以世間有災難。佛在經上常講顛倒錯亂，我們不懂這句話什麼意思，現在真的看到了，原來這個顛倒錯亂就在眼前，這個問題嚴重了。小孩從小就養成這個觀念，他大了還得了？
◈這個世界不好玩；要趕緊求生極樂
◇這個世界不好玩，要知道趕緊求生極樂世界
◇這個世界，善惡、邪正、是非、好歹顛倒了
◇幸運得人身、聞佛法：千萬不要錯過這個機緣，一心專求淨土
◈隨緣度日，什麼都好：真正覺悟
◇對於世緣隨緣度日就好了，不要再執著、分別、攀緣
◇什麼都好：反正我趕快走；你們幹什麼都好，這個真正覺悟
◈有善根福德的勸；沒福德的給他做種子
◇一切時、一切處，勸勉一切大眾，有善根福德的聽勸，沒善根福德的，我們的勸導給他阿賴耶識裡做種子，不管他信不信，都好！
所以這個世界不好玩，要知道趕緊求生極樂世界。這個世界顛倒了，善惡顛倒，邪正顛倒，是非顛倒，好歹顛倒了，我們非常幸運得人身、聞佛法，千萬不要錯過這個機緣，一心專求淨土。對於世緣，我們有生之年隨緣度日就好了，不要再執著，不要再分別，不要再攀緣，什麼都好，反正我趕快走，你們幹什麼都好，這個真正覺悟。我們在一切時、一切處，勸勉一切大眾，有善根、有福德的聽勸，沒有善根、沒有福德的，我們的勸導給他阿賴耶識裡頭做種子，都好！不管他信不信，都好！
大乘無量壽經 第七十集 https://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=02-034-0070