念得純熟不難，萬緣放下難 ｜ 持名即是甚深般若，念佛名即是念實相，持名念佛無異實相念佛

 

念得純熟不難，萬緣放下難 ｜ 持名即是甚深般若，念佛名即是念實相，持名念佛無異實相念佛

　　我們再看下面第六段，「持名即是甚深般若」，我們看念老的原文，「念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住」，《金剛經》上講的無住。這段話非常重要，要念得純熟，念得純熟不難，萬緣放下難。萬緣不放下，雖然純熟還是有障礙，有妄想、有雜念，你的功夫不純。必須能所頓空，趕快放下，不要拖泥帶水。漸是慢慢放下，頓是一時放下，我明白、我搞清楚了，我馬上就放下。這就是《金剛經》上講的無住，無住就是清淨平等心現前。「於此之時」，這個時候，「一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心」。這是用金剛般若持名念佛。

　　「此本眾生行不到處」，應無所住，而生其心，佛對誰說的？對上上根人說的。上上根人在中國的代表，就是禪宗六祖惠能大師，他在這八個字大徹大悟、明心見性，作佛去了。我們走禪宗、走般若這個法門，我們做不到。但是「茲以念佛故」，茲，茲是今天、現在，我們用念佛這個法門，「暗合道妙」，暗中跟應無所住而生其心合一了。這一發菩提心一向專念，真的跟無住生心相應了，「不行而行，無到而到」。我們並沒有修無住生心，自自然然念這句佛號，跟無住生心相應，達到無住生心的境界，這無到而到。然後才知道，「句句是佛知見」，無論是念六個字、是念四個字，阿彌陀佛是佛知佛見，「念念放般若光」。聲聲佛號都放大般若光明。

　　「密教謂聲字皆實相」，聲是音聲，阿彌陀佛；字是字的形相，阿彌陀佛四個字。無論是聲、無論是字，統統是實相，不是虛妄相，它是實相。為什麼？它能幫助我們證實相，為我們證得無住，為我們證得生心。所以密教說聲跟字都是實相。「故念佛名即是念實相。持名念佛，無異實相念佛」。實相念佛是法身菩薩，他們做到了，沒有證得法身的人做不到，但是沒有證得法身的人，發心放下萬緣，一心專念佛號，他就是實相念佛。我們看到了，來佛寺的三位大德不就是這樣的嗎？在漫長的歲月當中，他們給我們表演實相念佛。持名念佛無異實相念佛，持名念佛就是實相念佛，實相念佛就是持名念佛。你看來佛寺這三個人念佛的樣子，不就明白了！

二零一四淨土大經科註 第三十三集

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又持名即是甚深般若，

念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住。
於此之時，
一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心。

此本眾生行不到處，
茲以念佛故，暗合道妙，
不行而行，無到而到。

句句是佛知見，
念念放般若光。

密教謂「聲字皆實相」，
故念佛名即是念實相。

持名念佛，無異實相念佛。

（四）方便力用

沒有感情的人不能作佛 ｜ 佛最有情：佛有情，不迷；我們有情，被情迷了 ｜ 真心用情，智慧救度眾生；妄心用情，全造罪業

 

沒有感情的人不能作佛 ｜ 佛最有情：佛有情，不迷；我們有情，被情迷了 ｜ 真心用情，智慧救度眾生；妄心用情，全造罪業

　　我們生在這個時代，災難這麼多，日子過得這麼辛苦，有沒有離苦得樂這個念頭？有這個念頭想的，離不開，樂得不到，不敢想。怎麼辦？來生還是搞六道輪迴，出不去。這不是小事，是大事。人生在世，這一次是個機會，你遇到佛法了，你要遇不到佛法一點辦法沒有，遇到，能把這個事情搞清楚、搞明白，就要放下。什麼都要放下，身心世界絕不放在心上，是非人我放下，身見放下，不要執著這個身是自己，身不是自己，身是我所有的工具，我現在要利用這個工具超越六道輪迴，把身見放下，沒有身。真正的身是什麼？真正的身是法身。什麼是法身？遍法界虛空界是法身。學佛為的什麼？為的離苦得樂。怎麼樣才能離苦得樂？回歸自性，苦就沒有了，六道的苦沒有了，十法界的苦沒有了，五十二個階級修行的苦也沒有了。真的，大道至簡，不難！難在什麼？不肯真幹。所以老實聽話真幹的人，決定能做得到。不老實、不聽話、不真幹，這個不行，這個在這一生當中跟佛結個緣，來生後世遇到了再說。

　　如果是個真幹的人，這一生把握這個機會，我這一生決定要往生，那要把往生的障礙放下。什麼東西障礙我？頭一個情執，父子之情、夫妻之情、兒女之情、兄弟之情，情太深可麻煩了。要真正覺悟，就是這是假的，這不是真的。我對於這些親愛的人，我並不是不愛他，我是真愛他。真愛他怎麼？現在放下，我到極樂世界去作佛，作了佛我再來幫助你，度你們。這是真愛，這是不捨。佛法非常重感情，當年方東美老師告訴我，沒有感情的人不能學哲學，沒有感情的人不能作佛，你看佛要大慈大悲，要平等度一切眾生，你不喜歡他怎麼行？所以誰最有情？佛最有情。佛有情是什麼？他不迷。我們有情，被情迷了。迷就錯了，不迷就對了，不迷叫真情。為什麼？真心用情。現在世間是妄心用情，全用錯了，全造罪業。真心用情，智慧，真心是智慧，不一樣，那是救度眾生。

二零一四淨土大經科註 第一九九集

「無生可度，終日度生。莊嚴佛國，佛國離相。建立水月道場，大作夢中佛事」

 

「無生可度，終日度生。莊嚴佛國，佛國離相。建立水月道場，大作夢中佛事」

　　「專求佛淨土，安住一切空者」，自己心住在一切空，一切空就是一切都不執著，不執著、不分別。不起心、不動念我們做不到，那是法身菩薩。我們今天真正能做到不分別、不執著，這就很不錯了，你的煩惱習氣就能消除，你的業障就能化解，這叫真學佛。「是真莊嚴國土也」，莊嚴是美好，我們以我們自己起心動念、所作所為，替這個國土增一分美好。「無生可度，終日度生。莊嚴佛國，佛國離相。建立水月道場，大作夢中佛事」。這都是大乘教裡頭我們常常聽到的。真莊嚴國土不能著相，我們做好事，做再多的好事別著相，著相就錯了。為什麼？著相心不清淨。要學什麼？作而無作，無作而作。沒有中斷在做，做完之後我什麼也沒做，不要把它放在心上，這就對了，完全正確。度眾生這個度，用現在的話說，就是幫助他、協助他，這叫度，幫助一切眾生離苦得樂，慈悲救濟。真正做慈悲救濟的人是誰？是諸佛菩薩，他們真正叫大慈善家，做慈悲救濟而不著相，真做！

　　真做，不是災難來的時候去幫助他，這當然也是在做，但是最重要的，如何讓他不發生災難，這就是菩薩做的，佛菩薩真的教我們這些。災難從哪來的？是一切不善業的感召。所以菩薩救濟，他的手段是用教育、用教學，教你，你苦從哪來的？你災難從哪來的？現在量子力學家知道了，都從念頭上來的，真的善因善果，惡因惡報，絲毫不爽。佛教導我們端正心念，首先要認識什麼是染，什麼是淨，什麼是善，什麼是惡，你把它認識清楚；然後教你，應該遠離惡、染，應該多行淨、善，你就離苦得樂了。離開染惡就離苦了，從因上離，高明！勤修淨善你就得樂。這才叫真正的慈善家，真正慈悲救世，我們要認識、要學習。幹這種事情，默默當中給人把災難都化解了，福報現前了，沒人感激你。真正災難來了，你送一點東西給他吃，送幾件衣服給他穿，他全家感恩你一輩子。真正給你好處的人不知道感激，沒有感恩的心。但是，佛菩薩不需要你感恩，你不感激他，佛菩薩還在幹，樂此不疲。到什麼時候你知道感恩？到你成佛的時候知道了，你不成佛你不知道，到你成佛的時候，原來最大的恩人是佛菩薩。

　　所以「無生可度」，為什麼？因為你知道一切空無我。但是「終日度生」，天天在幫助這些人，天天在教化這些人。這是佛菩薩的工作，佛菩薩的事業，這叫佛事，佛事裡頭的核心就是教學。「莊嚴佛國，佛國離相」，佛國不著相，要不要莊嚴？天天莊嚴，香花供養。「建立水月道場」，水中之月不是真的，道場都叫水月道場，佛事都叫「夢中佛事」。這些告訴你，要真幹，要真去做，別著相。決定不能夠分別執著，決定不能有我，你才做得好。著了相就不行了，有了我，做好事變成福德，修福，做壞事，三途惡報。所以，幹好事、幹壞事都是輪迴業，出不了六道輪迴。做再多的好事，不執著，心地乾淨。念佛的人好，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這個法子妙極了，無上妙法。

　　「遠離二邊，妙契中道」。二邊是空有二邊，現在講對立。消除一切對立的觀念，我們心中沒有對立的，不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬法對立。佛教我們做，認真努力去做；經典裡面，多半都是講的原理原則，運用之妙存乎一心。妙用完全是自己，你能體會到哪個階層你就做到哪個階層，都在日常生活當中、都在處事待人接物上表現出來了。給諸位講一個核心的，原始一個點，那是什麼？親愛！就是五倫裡頭第一個「父子有親」，這個親愛是原始點。無論對人、對事、對物，真誠的愛心、恭敬的愛心，就完全對了。如果沒有這個愛心，全是假的，真誠就沒有了。假的，做好事也沒好報，為什麼？那偽裝的，不是真的，那是自欺欺人，他怎麼會沒有罪過？所以，二邊一定要離。眾生跟佛是二邊，生佛不二，這是中道。人我是二邊，有我、有人；視人如己，看到別人如同自己一樣，我愛自己也愛別人，像愛自己一樣的去愛護別人，這叫中道。「圓修圓證」，這種修是圓修，圓修是因，圓證是果。修多久成就？就在當下，彈指圓滿成就了，圓滿成就就在這一念。這一念心是清淨平等覺；這一念的事，是真誠的愛心；這一念的相，是無比殊勝莊嚴的美好，都在一念。

淨土大經科註 第二一一集

「往生極樂？家親眷屬你就忍心拋棄了嗎？」：到達極樂世界，你生生世世家親眷屬你都能夠去度他

 

「往生極樂？家親眷屬你就忍心拋棄了嗎？」：到達極樂世界，你生生世世家親眷屬你都能夠去度他

　　平常心是道，平平常常，老老實實，綿密念去，這個裡頭最重要的放下萬緣，一心求生西方，親近彌陀，其他的全放下了。我們無量劫以來解決不了的問題，這一下遇到，在這一生完全解決了，不再繼續搞輪迴，這一點非常重要。

　　有人問，你那些家親眷屬你就忍心拋棄了嗎？這個裡頭要有智慧，這不是忍心拋棄，你到西方極樂世界，你生生世世家親眷屬你都能夠去度他。有能力了，到達極樂世界就有這個能力。這個能力不是修得的，是阿彌陀佛賜予的，生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，四十八願給你的。你要知道極樂世界有什麼好處，四十八願描繪西方極樂世界的實況，極樂世界就是四十八願的圓滿成就所現的。所以你往生到西方極樂世界，你就等於跟阿彌陀佛一樣成就了四十八願，這個功德利益還得了嗎？彌陀能將他所修的變成我們自己所修的，自他不二。這行嗎？行，為什麼？因為我們是一體，一個自性清淨圓明體。不是一個清淨圓明體，我的不能給他，他的不能給我；因為是一個清淨圓明體，所以他修的可以給我，我能得到實際上的用處，真實利益。這個道理要參透，我們的信心就具足，不再有絲毫懷疑。末後這一句，「念佛何以有如是功德，因念念暗合實相故」，實相就是自性，就是自性清淨圓明體，念念自然跟實相相應。

淨土大經科註 第一六一集

第十五觀中品下生者，臨終時沒有佛來接引，下品中生者是化佛、菩薩來接引。應如何識別真假？

 

第十五觀中品下生者，臨終時沒有佛來接引，下品中生者是化佛、菩薩來接引。應如何識別真假？

　　問：下面一個問題，請問《無量壽經》及《阿彌陀經》，講到往生之時均是阿彌陀佛來接引，不是阿彌陀佛來接，誰接也不走。但《觀經》中，如第十五觀中品下生者，臨終時沒有佛來接引，下品中生者是化佛、菩薩來接引。應如何識別真假？下品上生者是觀音、勢至來接引，下品下生者則為金蓮花接引。臨命終時死生大事，請老法師開示。

　　答：這些事情要研究，你好好的去研究淨土五經一論。如果再詳細的，在過去台灣有位老居士，把淨土的典籍會集成一套叢書，叫《淨土叢書》，那就非常詳盡，你好好去研究。如果你不願意研究這個東西，你喜歡簡單，你學哪部經就依哪部經去學，就沒錯。你依《十六觀經》，《十六觀經》我不依前面，我只依第十六觀，十六觀就是持名念佛，你只一心去念下去，你就不要問這些。你想既然念佛，還有這麼多妄想存在，你往生的希望很渺茫，為什麼？你心太亂，你心太雜了。如果你統統放下，你就是一句彌陀念到底，大概你將來往生是上上品往生，彌陀、觀音、勢至都會來接引你，這才是真實的利益。不要去懷疑，不要去打這些妄想，古人講的一門深入，長時薰修，這八個字你記住了，這是成功的祕訣。每部經它接引的眾生不一樣，淨土眾生的根性也是很複雜，不是一個法門，所以念佛的方法很多。你只要一門念到底，你心才定的。什麼時候你真正往生有把握？你念到一心不亂，心不顛倒，你就決定得生。所以，一心不亂重要！

　　《無量壽經》上「發菩提心，一向專念」，這八個字講得多簡單，多麼扼要。發菩提心，菩提心是什麼心？就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是發菩提心。你能存這個心，生活是用這個心，工作也是用這個心，待人接物都是用這個心，這菩提心現前。不是說我念佛有這個心，不念佛這個心就沒有，那你不是真正的菩提心，你還有二心。對佛是一種心，對眾生是一種心，你還有二心，二心不是菩提心，你不能往生。往生雖然是易行道，也不是想像當中那麼容易。從前李老師告訴我很多遍，所以我們的記憶就很深。他是講台中蓮社，念佛的同學很多，真正往生的不多，一萬個念佛人，真正往生的只有兩三個。你將來往生是萬分之二、三，這是你很光榮的事情，一萬個人裡面九千九百九十多都被淘汰掉，你被選中，很難得。但是你有這麼多疑慮，那我肯定你選不上；你要真正想被選上，這統統打掉，你才能被選上。

學佛答問（答香港參學同修之八十）

真有五戒十善，老實念佛，沒有一個不成就 ｜ 佛名號是性德，菩薩名號是修德：一句阿彌陀佛，性、修圓滿具足，你不念彌陀念什麼？ ｜ 佛號要念念無間，不能忘掉，不能斷掉

真有五戒十善，老實念佛，沒有一個不成就 ｜ 佛名號是性德，菩薩名號是修德：一句阿彌陀佛，性、修圓滿具足，你不念彌陀念什麼？ ｜ 佛號要念念無間，不能忘掉，不能斷掉

　　所以一切經戒都勸導我們持戒念佛。我們念佛沒有持戒，這個持戒至少五戒十善，真有五戒十善，老實念佛，沒有一個不成就。你看海賢老和尚，他這一生當中五戒、十善有沒有？有，不但有，圓滿的；出家，比丘戒、菩薩戒有沒有？有，清淨的；六波羅蜜圓滿具足，普賢十大願王，你一條一條去對，去比對，樣樣具足，是我們的好榜樣。所以他這一句名號，起心動念都具足無量行願，不可思議。我們要向他學習，這一生決定得生淨土。他往生實報莊嚴土，我們如果能往生到凡聖同居土，夠了。每一個往生到極樂世界的人，可以說阿彌陀佛都保證你一生圓滿成佛，決定不是假的；生到極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，這部經上所講的好處、功德利益你全都得到了。這是我們決定不能放棄的，我們要努力爭取。世間要放下，那是假的，那是障礙，你對這個東西留戀，你決定不能往生。貪戀世間財色名利五欲六塵就壞了，沾上一樣都不能往生，何況樣樣都沾染，這還得了嗎？真正發大心弘法利生是好，但是名利現前，往往都被它捲過去了，像海嘯一樣，都把你捲入大海，你回不了頭來。所以經不可不讀，讀經是明理，跟經典結上法緣，念念不捨，它在勸我們，在引導我們，讓我們時時刻刻用經典來反省自己。改過自新，懺除業障，功夫就在這一句佛號，這句佛號要念念無間，不能把它忘掉，不能斷掉。自己念佛，勸人念佛，做一個念佛的好榜樣給人看，這就好。

　　下面這一句，『安住一切功德法中』。「一切功德法」是什麼？我們在這部經，自始至終，大乘經教裡頭，我們讀《華嚴》、讀《法華》、讀《楞嚴》，無一不是回歸淨土，就在這一句佛號。這句佛號是十方三世一切諸佛如來的總名號，念這句佛號，所有一切諸佛菩薩全念到了。佛的名號是性德，菩薩的名號是修德，這一句阿彌陀佛性修圓滿具足，你不念彌陀念什麼？不但名號功德圓滿具足，諸佛如來無量劫他的修行、他的證果、他的弘法利生，無量無邊功德，也在這一句佛號當中。阿彌陀佛，無與倫比，世出世間再找不到第二個，這一句佛號是圓滿功德。

二零一四淨土大經科註 第八十一集

念老：我都到處抄得來的，沒有一句是我自己說的：實際上，字字句句都是自己的意思。不是自己意思，就不會抄在此地——他的意思跟佛菩薩、祖師大德沒兩樣，高明！

 

念老：我都到處抄得來的，沒有一句是我自己說的：實際上，字字句句都是自己的意思。不是自己意思，就不會抄在此地——他的意思跟佛菩薩、祖師大德沒兩樣，高明！

念老這個註解不簡單，你看這句話，《資持記》裡頭說的，不是他講的，他老人家引經據典，祖師大德的法語，拿來解釋經，不是他自己說的。實際上，字字句句都是自己的意思，不是自己意思，就不會抄在此地，抄在這個地方，還不就是他的意思嗎？他的意思跟佛菩薩沒兩樣，他的意思跟祖師大德也沒兩樣，高明。避免別人造口業，造口業是毀謗他，他要是說他自己寫的，這些出處都不寫出來，有人會說：他算老幾？一個在家居士，學了幾天，就大膽敢註解《無量壽經》，會有人罵他。用這種方法，這都不是我說的，我都到處抄得來的，沒有一句是我自己說的，無非是希望別人看到之後能尊重，能起恭敬心、真誠心，好好的學習，這就對了，用心良苦。

二Ｏ一四淨土大經科註 第三七二集

障礙人修行，障礙人聞法，讓人退心，這就是魔業 ｜ 為什麼有人障礙我：因為我過去障礙他

 

障礙人修行，障礙人聞法，讓人退心，這就是魔業 ｜ 為什麼有人障礙我：因為我過去障礙他

「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這叫行菩薩道。讓一切眾生對你起反感，不喜歡跟你在一起，那就錯了，這個眾生有佛的緣分，你把他趕走了。佛門裡頭有沒有這種人？有，很多。凡是幹這種事情的人，斷人法身慧命，果報都不好。如果斷的這個人，這個法身慧命要斷得多，譬如說這個地方有真正修行人在這裡弘法，你把他弘法的緣破壞掉了，讓這個地區許許多多有緣的眾生聞不到佛法，這個罪過重。影響的面愈大，影響的時間愈長，他的罪就愈重，這個是無間地獄罪業。為什麼？叫破和合僧，屬於這一條罪，破和合僧佛都不能救你。所以說，人學佛法的機緣很難得，你要能成就他、幫助他，無量功德，這個人將來成就是你成就的。修福、修慧的人，對於這樁事情不能不知道，你要不知道，你在這個地方隨自己意思，處處障礙別人，這在佛門裡造的罪業，造無間地獄罪業。自己造的時候不知道，果報現前後悔莫及，不可以不知道。

　　我們看念老的註解，『以定慧力，降伏魔怨』。此二句也是《唐譯》的，《大寶積經．無量壽會》裡頭的。「是第五相之降魔。魔者，梵語魔羅之略稱」。翻成中國意思叫障礙，「能為修道作障礙故」。魔就是障礙，魔事就是障礙人修行，障礙人聞法，讓人在佛法裡面退心，這就是魔業。我們學佛，想一想，有沒有人障礙我？再想一想，我有沒有障礙別人？細心去反省，就知道為什麼有人障礙我，因為我過去障礙他。這一生障礙我的善根，障礙我的緣分，不可能是無緣無故，不可能，沒有這個道理。一定要懂得因果報應，然後我們才能夠把這個業障消除。我們要真正懺悔業障，懺悔以後再不做障礙別人的事情，別人障礙我，我承受，我不再障礙別人，這個業障就能化解。

　　有人告訴我，魔王波旬現在對我沒有意見了，以前都是障礙，現在不障礙了。為什麼？自從他附體來找我，我給他供上個牌位，我那裡供波旬菩薩，我不跟他對立，我稱他菩薩，請他來聽經。大概他聽清楚、聽明白了，現在的態度非常好。眾生苦，希望波旬發菩提心，發慈悲心，護持佛法，普度眾生，將來往生極樂世界成佛去。成佛比當魔王殊勝太多，波旬是欲界第六天的天王，比玉皇大帝高太多了。如果欲界天好比是個國家，波旬是這個國家的最高領導人，忉利天主好像是一個縣長，一個縣的領導人，不能比，他高得太多。所以希望波旬能夠放棄欲界天，往生極樂世界去作佛去，好！

　　魔的意思就有障道的意思。「又翻殺者，害人善故」，這個殺是比喻，不是真的去殺人。為什麼？別人做好事他常常障礙人，害人善，人做壞事他歡喜，人做好事他不喜歡。波旬天王要常常聞佛法，他比我們聰明，他有大福報，他有大智慧，相信他回頭很快，就能轉過來。「又常行放逸，斷慧命故。又翻惡者，多愛欲故」。他有愛欲，常行放逸，放逸是不守戒律。魔王波旬附體來找我時，他是很不客氣，質問我，我侵犯他的道場，所以才來找麻煩。我說我沒有，我沒有道場，從來不破壞別人的事情，他做得不如法我也不會說。他就說了，怎麼沒有？衛星電視就是的。我恍然大悟，他的道場是現在的衛星電視、網路，這些高科技是他的道場，你看它播的內容，殺盜淫妄。現在他接受我們的禮請，我們供牌位是波旬菩薩，我們對他尊敬，沒有跟他反抗。他的道場大，這個世界有多少電視台、有多少網路，我們這個道場很小，一點點，我相信比萬分之一還要小，百萬分之一、千萬分之一，乃至於億萬分之一，我們只有這麼一點點。所以這一次透來的信息好，我們歡喜，我們對他更尊重，希望他回頭，讓他這個道場裡面弘揚正法，那他的功德無量無邊。他很快可以到極樂世界，到極樂世界時間不會很長，他就作佛去了。那一轉過來度眾生無量，拯救了地球，這個功德大。

（中略）

　　「四者天魔，好壞他善」，喜歡破壞別人的善事，特別是破壞別人念佛、學佛，這個天魔就是波旬，第六天的天主，他化自在天。我們希望他認真聽經聞法，他覺悟了他就成佛了，往生到極樂世界行菩薩道。「今經所降伏者指天魔」，我們降伏天魔的方法是勸他，絕不作對，絕不毀謗，決定沒有厭惡，我們對他恭敬，把他當菩薩看待。所以他也感覺得奇怪，淨空法師沒有跟他對立，沒有跟他對抗，一切順從，這能化解問題。對立不能化解，對抗就更糟糕，決定不能用這個方法，對一切人、一切事、一切物，都要懂得恆順、隨喜。我們做出好榜樣去影響他，他看到，你是搞真的，真在修行，他歡喜，他明白了，跟我們一起修行，將來都是西方極樂世界同參道友。所以天魔也能回頭。

二零一四淨土大經科註 第八十五集

慈心三昧，三昧就是定：心定在慈悲上，慈悲就是他的心 ｜ 菩提心裡頭有慈悲：沒有慈悲心的人菩提心沒發，念佛不能往生

 

慈心三昧，三昧就是定：心定在慈悲上，慈悲就是他的心 ｜ 菩提心裡頭有慈悲：沒有慈悲心的人菩提心沒發，念佛不能往生

　　【彌勒菩薩。】

　　真正懂得了，念阿彌陀佛裡面就有彌勒菩薩在其中，不必再分心。『彌勒』是梵語，翻成中國意思叫「慈氏」，慈悲的慈，「菩薩之姓也。名阿逸多」，阿逸多的意思是「無能勝」，意思就是他是真正慈悲，慈悲到極處，一切慈悲的人都不能跟他比，他超勝，無能勝。在中國梁朝時候，五代後梁的時候出現在奉化，在浙江奉化，叫布袋和尚。大家不知道他的法號，他的形象，每天提了個大布袋，到外面化緣，別人供養他東西都放在布袋裡頭，所以叫他布袋和尚。他在臨終的時候告訴大家，他是彌勒菩薩再來，說完之後他真的走了。所以中國從宋以後，造彌勒菩薩的像，統統造布袋和尚像。而且把布袋和尚像放在山門口，面對著大門，你一進山門，第一個見面就見到彌勒菩薩，滿面容的歡喜。這個意思就是說入佛門要歡喜心，入佛門就得法喜充滿，取這個意思，這表法的意思。「具足則為慈無能勝」，就是菩薩表法。

　　他放在山門口，這個用意很深。你想入佛門，你要不要通過山門進來？山門進來第一眼就看到他，這個意思就告訴你，沒有真正慈悲進不了佛門，你學佛是假的不是真的。特別是大乘，大乘是建立在菩提心上，淨業三福說得清清楚楚、明明白白。三福三條：第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條有三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條是大乘菩薩，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。中國佛教是大乘，所以彌勒菩薩是大乘，把他擺在門口，你有大慈悲你就能入大乘，你沒有大慈悲入不了大乘，這個意思多深。今天大家把佛門表法的意思統統忘掉，都把彌勒菩薩當作神來供養，燒香、磕頭、禮拜，還在他面前許願，全搞錯了，不但大乘的福你得不到，小乘的福也沒有。這就是佛在經上所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」，沒有人給你講清楚、講明白，世間有智慧的人他也不懂。大乘菩提心，你看，菩提心三種，第一個是本體，第二個自受用，第三個他受用，他受用就是待人接物，對待別人一片慈悲；對待自己清淨平等覺，這是真誠心。真誠心就是清淨心，真誠心就是平等心，真誠心就是明心見性的心，在我們經題上五個字，「清淨平等覺」是真誠心的自受用，大慈大悲是真誠心的他受用。我們要用真誠心學佛，要用真誠心生活，要用真誠心工作，這叫真學佛。

　　海賢老和尚不認識字，沒念過書，這個人他的長處就是老實、聽話、真幹。老實就是用真心，這個人誠實，沒有欺騙人的心，沒有輕慢心，當然更沒有貢高的心，謙虛、恭敬、真誠，心地清淨沒有染污，所以他有成就。師父就教一句阿彌陀佛，教他一直念下去，他就老老實實念了九十二年。念到什麼樣的功夫？念到大徹大悟，明心見性。諸位仔細看光碟，你能不能看得出來？他什麼時候得功夫成片？什麼時候得事一心不亂？什麼時候得理一心不亂？什麼時候阿彌陀佛囑咐他表法，給念佛人做一個好榜樣？要會看。他是受阿彌陀佛的囑咐，讓他在這個世間多住幾年表法，做個好樣子給人看，給社會大眾看，給學佛的人看，給修淨土的人看，給求往生的人看。我們要會看，把他所表現的統統看到，統統看明白，向他學習，我們往生就決定成就，這是不能不知道的。所以大乘學人處事待人接物，一定是大慈大悲。特別在這個世界裡頭，只有大慈悲心的人能修忍辱波羅蜜，大慈裡頭就有大智慧，能夠捨己為人。

　　我們看下面，「《彌陀疏鈔》云」，蓮池大師的話，「以在母胎中即有慈心，故以名族」。他這一族人叫慈氏，所以彌勒是他的姓。這個姓從意思上翻，就是很慈悲的族群，他們這一族人個個都很慈悲，彌勒族。因為他在母親懷孕的時候他就有慈心，這個慈心是與生俱來的，是他從前世帶來的。「又過去生中，遇大慈如來，願同此號，即得慈心三昧」。這是說菩薩不是這一生修行的，過去生中生生世世。他遇到大慈如來非常歡喜，做大慈如來的弟子，願意將來自己成就也用這個名號，所以他得慈心三昧。三昧是梵語，翻成中國字就是定，心定在慈悲上，慈悲就是他的心，他的心就是慈悲，所以稱為彌勒。

　　下面還有些公案，「又昔為婆羅門，號一切智，於八千歲修習慈行」。這都是佛在經中講的，告訴我們彌勒菩薩過去世，生生世世都是修慈悲心。所以在過去，這都是過去很多劫了，無量劫之前，曾經做過婆羅門，這在印度出現的。婆羅門在印度人中地位最高，他們自稱是大梵天的後裔，掌管宗教教學，地位在帝王之上，帝王以他們為國師。號一切智，這婆羅門，一切智婆羅門，於八千歲修習慈行。娑婆世界人的壽命，佛告訴我們，人壽命最長八萬四千歲，最短十歲。從十歲，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這叫一增，增上；從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到十歲，這一增一減叫一個小劫，二十個小劫叫一個中劫，四個中劫叫一個大劫，這個常識我們要有。這個地方，於八千歲的時候，沒有說明是增劫還是減劫，只說在八千歲。人的壽命愈長，福報愈大。我們現在是減劫，釋迦牟尼佛在世的時候，人壽是一百歲。一百年減一歲，釋迦牟尼佛滅度到今年，我們中國古聖先賢的記載，是三千零四十一年，三千年就是減三十歲，現在世界人的壽命，平均是七十歲。八千歲，無論是增劫是減劫，福報比我們大，我們比不上。他在那個時候修慈行，大慈大悲，愛護一切眾生。

　　「又弗沙佛時」，弗沙是古佛，世尊在經上告訴我們，這尊古佛曾經是釋迦如來跟彌勒的老師，也就是彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛都曾經在弗沙佛的時候做佛的弟子。「與釋迦如來同發菩提心，常習慈定」，所以世尊跟彌勒關係很密切，過去生中是老同參，同參道友，而且都喜歡修慈悲心，慈定，就是慈心三昧，慈定。又《思益經》裡頭說，「眾生見者，即得慈心三昧」。你見到彌勒菩薩沒有不生歡喜心的，他能夠用慈心三昧加持眾生，讓眾生跟他見面的時候都得到慈心三昧的加持，慈悲心都能夠生起來。念老在這裡引很多經典，來註解彌勒菩薩。

　　又《悲華經》裡頭說，「發願於刀兵劫中擁護眾生。是則慈隆即世，悲臻後劫，至極之慈，超出凡小，故無能勝」。這介紹菩薩，我們要向他學習，決定不能疏忽。沒有慈悲心的人不能往生，為什麼？菩提心裡頭有慈悲，沒有慈悲心的人菩提心沒發，念佛不能往生。經上講得很清楚，「發菩提心，一向專念」，你沒有菩提心，光有一向專念，不能往生。經文千萬不能錯會意思，世尊在經上講得很清楚，我們自己疏忽、大意了，沒有注意到，以為念這句阿彌陀佛就行。你看看海賢老和尚有沒有慈悲心？真誠、清淨、慈悲，他統統具足。我們淨宗學會提倡的，真誠、清淨、平等、正覺自受用，慈悲他受用。菩提心說了十個字。要記住真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這叫發菩提心，這個人能往生，不發菩提心不能往生。記住，經上發菩提心，一向專念；沒有菩提心，一向專念，是跟淨宗結一個法緣，阿賴耶識裡頭落謝淨土種子，這一生不能往生，千萬不能疏忽。疏忽不是佛說經疏忽，也不是黃念祖老居士註解疏忽，是我們自己太大意了。一定要愛護別人，要關懷別人，不能跟人做敵、做對頭，那完全錯誤。冤親債主是過去沒有學佛結的怨，現在沒法子。現在學佛，發菩提心，將我們自己修行功德都要迴向給冤親債主，希望把這個冤結化解。他那邊沒有化解，我這邊化解了。這不能不知道，這都是往生的障礙。阿彌陀佛來接你的時候，你還有怨恨、還有貪愛，還沒有放下，佛就走了，佛不等你。真正想往生，現在就要放，你還等什麼時候？你要想等到明天，明天還有明天，到臨命終時還沒有放下，你這個機會就錯過，多可惜。所以這個事情不能等，趕快要抓住。在這個世間別想自己，自己隨緣就好，隨喜功德，說什麼都好，做什麼都好，決定不要放在自己心上，自己心上就是一句阿彌陀佛，學海賢老和尚念到底，一直念下去。

二零一四淨土大經科註 第七十集

「我現在有一心了」：本來是佛知佛見，現在再建立一個「我一心不亂」，你的心早就亂了，一心上再加一個一心，二心！就是「知見立知」

 

「我現在有一心了」：本來是佛知佛見，現在再建立一個「我一心不亂」，你的心早就亂了，一心上再加一個一心，二心！就是「知見立知」

　　演【一念是智。】

　　『一念是智』，二念就迷了。如何在二六時中常常保持著一念，這個很要緊。所以在境界裡面起心動念就是迷惑，一定要保持清醒，就是一念。

　　演【片言是境。】

　　『片言』是境界，片言是一句話「南無阿彌陀佛」，這一句話是片言；由此可知，這一句佛號真正成為上乘的功夫，就是這一句話把你這個心念成一念，一念無二念。有同修問，離言說相、離名字相、離心緣相，怎麼離法？我告訴諸位，這個實在太重要了。我們為什麼這一句名號不能夠成一心，不能夠成一念？就是你念這六個字（六個字、四個字是一樣的），你著了言說相、著了名字相、著了心緣相，所以你沒有辦法成就一念。而實在講，佛傳授這個法門是教我們用這一句佛號念到一念，這才叫功夫成就！

　　南無阿彌陀佛，這是一句話，這一句話是言說相，我一天念十萬聲阿彌陀佛，著了言說相。「南無」是皈依的意思，「阿彌陀」是無量的意思，「佛」是覺的意思，這是名字相，著了名字相。心攀緣名字相、攀緣言說相，這就是心緣相。你這一句佛號裡頭不止二念、三念，一句南無阿彌陀佛裡面就起很多個念頭，你沒有辦法到一念，這是這一句佛號沒有辦法成就功夫。怎樣才能成就功夫？念「南無阿彌陀佛」這六個字的時候，離言說相、名字相、心緣相，念而無念、無念而念，口裡面六字洪名聲聲相續沒有間斷，心地清淨一塵不染，所謂「三輪體空」，不但能念的我不可得，所念之佛號、境界俱不可得，這個時候是什麼？唯是一心，這個一心的境界才能現前。所以，這個法子實在是妙極了。

　　這裡給我們點出來，這句佛號是境界，「一念是智」，以智去緣境，境智不二；智是能證，境是所證，能所不二。《心經》裡面講，「無智亦無得」。一念是智，片言就是得。無量覺是境界，樣樣都要覺而不迷，為什麼又說無智亦無得？你心裡「我現在有一心了」，一心上再加一個一心，二心！就是《楞嚴》上說的「知見立知」。本來是佛知佛見，現在再建立一個「我一心不亂」，你的心早就亂了。因為一心不亂裡頭再沒有一個一心不亂，只要你有個一心不亂就錯了。所以，你有智錯了、你有得也錯了，你有南無錯了、你有阿彌陀佛也錯了。再跟諸位提醒，你沒有南無錯了、沒有阿彌陀佛也錯了。這個時候難辦了，有也錯了，沒有也錯了，那究竟如何才不錯？禪宗的話說：你去參去！這個話說穿了，佛號決定不能中斷。佛號不中斷，不落空！雖然佛號不中斷，可是心地裡面念念清淨，一塵不染，能念、所念俱不可得，不落有！空有兩邊都不落，這個時候是真正的一念。落到空、落到有都是錯誤的，落到有是邪見，落到空是無明。空有兩邊都不落，這才是一心，這才是智境一如。

阿彌陀經疏鈔演義 第十六集

講經的人是佛弟子，魔弟子？ ｜ 「百分之九十九都是正法，那一分邪法沒什麼關係」，關係可大了！那一分就把你帶到無間地獄去了

 

講經的人是佛弟子，魔弟子？ ｜ 「百分之九十九都是正法，那一分邪法沒什麼關係」，關係可大了！那一分就把你帶到無間地獄去了

第一個信成就，信心比什麼都重要，沒有信心一切都不能成就，把信心擺在第一。真誠的信心、清淨的信心、恭敬的信心，就能感動，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，就能感動。如果沒有信心，不能感動佛菩薩，誰來應？妖魔鬼怪。有，有這些東西來應，因為他看到你心裡頭有欲望、有瞋恨、有懷疑。你有貪瞋痴，貪瞋痴感應的是妖魔鬼怪，他來幫助你，他也來成就你，成就什麼？成就你的惡業。惡業將來感得的果報是三惡道，他來成就你，幫助你墮三惡道，你還非常歡喜，你還把他當好人，這個問題嚴重。

　　所以正信，正知正見，是入道必須具備的條件，沒有這個條件你遇不到，遇到你不能辨別，把邪惡的當作正法，這個問題就非常嚴重。那如何辨別邪正？經典就是標準，與經典上所講的相應，百分之百的相應，正法，不相應就是邪法。多少邪法？百分之一，百分之九十九說的跟佛講的差不多，但是只有一分跟佛講的不一樣，你立刻就要警覺到那是邪法，那就是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪為什麼能夠欺騙正法的人？正法的人迷惑，百分之九十九都是真的，那一分沒什麼關係。關係可大了，那一分就把你帶到無間地獄去了。這就是古德所說的，醍醐裡頭不能加毒藥，人家供養你一杯醍醐，這一大杯裡頭滴一滴毒藥，你要把它喝掉都送命了。一滴不能摻，純正之法。

　　講經的人就要注意了，講經的人是佛弟子，還是魔弟子？魔弟子也來講佛經，裡頭有毒藥。佛弟子講經，譬如說遇到困難，這一句經文意思我不懂，我怎麼想也想不通，找參考資料也看不懂，這怎麼辦？念下去就好。沒錯，我念下去沒錯，我講會把它講錯，我念下去就不錯。你就老老實實念下去，這一句不講。這一段的意思不清楚，這一段不講，我這一段念下去，這是對的，決定不能用自己的意思。

　　用自己的意思去解經，古人有個例子，所謂錯下一個字的轉語，講錯一個字，感的果報是墮五百世野狐身，墮畜生道去了。愚痴，愚痴感畜生，貪婪感餓鬼，瞋恚是地獄，所以他到畜生道去了。畜生道多少世？時間長，五百世。他還算不錯，善根還相當深厚。墮野狐身的時候，狐狸修行，牠修五百年修成人身，示現是個老人，頭髮、鬍鬚都白了。遇到佛法，百丈大師。百丈大師有修行，看到這個老人不是人，是狐狸，一般人不認識。常常來聽經。有一天請教，向百丈大師請教，也是過去他是法師，有人向他請教，大修行人還落不落因果？他說不落，墮五百世野狐身。他想脫離畜生道，向百丈大師請教。百丈大師說，明天我升座講經的時候，你把以前人家問你那個，你提出來問題。到第二天，第二天他來了，當著大眾就問這一句話，大修行人還落不落因果？他當時回答是不落。百丈法師回答他，不昧，就一個字，不昧。不昧是清清楚楚、了了分明，就是一個字。所以錯下一個字轉語，墮五百世野狐身，說法要負責任。

二零一四淨土大經科註 第六十三集