萬行門中不捨一法｜為什麼不捨？你沒有這個假的，你不能見真的｜會中諸大菩薩入空、無相、無願法門；但咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願｜無為、無立、無欲；作得善願、盡心求索：圓融一味｜淨空老法師
◈「無立」者，指一法不立
◈淡安兩個字是很高的享受
◇「淡安」者，淡者，淡泊。安者，寧靜
◇淡安為水流平滿之貌
◇人有欲望，這種受用就得不到
◈修行從無欲修
◇真正修行人，無論是佛儒道，修行從無欲修
◇不管什麼欲望都要放下
◇淨土法門只許心裡有阿彌陀佛、極樂世界；除這樁事情之外也統統放下
◇還夾雜著世間的欲望，那就很難成就
◇學一輩子不得其門而入，為什麼？你七情五欲沒放下
◇喜怒哀樂愛惡欲、財色名食睡，統統要放下：這東西不是真的
下面講，『無立』，無立是什麼？「指一法不立」。『淡安』，淡是淡泊，安是安寧、安靜，「又淡安為水流平滿之貌」。淡安兩個字好，那我們就知道了，這是很高的享受。淡泊，人有欲望，這種受用就得不到。所以真正修行人，無論是佛儒道，修行從哪裡修？從無欲修。你要把你的欲望放下，不管什麼欲望都要放下，淨土法門是例外，只許心裡有阿彌陀佛、有極樂世界，除這樁事情之外也統統放下。如果我們還夾雜著世間的欲望，那就很難成就。真的，學一輩子不得其門而入，為什麼？你七情五欲沒放下。七情裡面有喜怒哀樂愛惡欲，五欲是指財色名食睡，統統要放下，這東西不是真的。
◈首先第一關，放下自己的身體
◇知道身體是假的不是真的
首先第一關，放下自己的身體，知道身體是假的不是真的。
（中略）
◈無我，就自然無為、淡薄了
◇佛告訴我們：我不生不滅
◇身體、念頭是生滅法：一秒鐘二千二百四十兆
◇念頭、身體不是我；何況身外之物！
◇真正覺悟了，覓我了不可得：無我了
◇無我，就自然無為、淡薄了
◇淡安無欲是誰？法身菩薩；不是凡人
◇我們對於這些事實真相不了解，就是疑根不斷
◇佛慈悲，無說而說、說而無說：幫助我們開悟、了解事實真相
所以佛告訴我們，我不生不滅，這個身體是生滅法，念頭也是生滅法，一秒鐘有多少個妄念、多少個念頭？也是二千二百四十兆，所以念頭不是我，身體也不是我，何況身外之物！哪一個是我？真正覺悟了，覓我了不可得。好，那無我了，無我那就自然無為，自然就淡薄了。經上講的淡安無欲，淡安無欲是誰？法身菩薩，不是凡人，超過阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。我們對於這些事實真相，若不了解，就是疑根不斷，疑根為什麼不能斷？原因在此地。佛慈悲，無說而說、說而無說，幫助我們開悟，幫助我們了解事實真相。
◈我們要向虛空去學習
◇虛空者，指心如太空，開廣無際，離垢無染，不受一塵
◇我們的自性、真心，就是這個樣子
◈開廣無際，離垢無染，不受一塵
◇空裡面什麼都沒有，什麼也不妨礙：離垢無染；它也不拒絕垢染
◇無論你是覺、是迷，你的真如自性、法身本體都不受污染
◇受污染的是報身、應身、化身；清淨法身不受污染
◇證到初住就入這個境界：心如太空，開廣無際
◇心是打開的；不是關閉的
◇廣：沒有邊際，什麼都能包容；一點妨礙也沒有，它絕對不染污
『虛空』，「指心如太空」，這個比喻比喻得好，「開廣無際，離垢無染，不受一塵」。我們的自性，我們的真心，就是這個樣子。佛講經教學，常常用太空做比喻，太空是我們不能離開的，早晨起來睜開眼睛你就看到，有沒有這個警覺性，我們要向虛空去學習，空裡面什麼都沒有，什麼也不妨礙，離垢無染，它也不拒絕垢染。它會不會受你污染？不會，無論你是覺，無論你是迷，你的真如自性、你的法身本體都不受污染，受污染的是什麼？報身、應身、化身，這個受污染，我們的清淨法身不受污染。《華嚴經》上說的，證到初住菩薩的地位，你就入這個境界，這個時候心如太空，開廣無際，心是打開的，不是關閉的。廣是講包容，沒有邊際，什麼都能包容，一點妨礙也沒有，它絕對不染污。
◇何期自性，本自清淨：這就是無染
◇太空就是自性的樣子：能現一切法；不受一切法染污。本來如此；現在也如此
◇為什麼被染污？誤會被染污，這個誤會拿不掉了
◇以為受染污；實際上沒有
◇慧可和尚：覓心了不可得
◇達摩祖師：與汝安心竟
所以惠能大師見性，頭一句話說，「何期自性，本自清淨」，這就是無染，太空就是自性，自性就是太空，太空是什麼樣子？自性是什麼樣子？太空就是自性的樣子，能現一切法，不受一切法染污，本來如此，我們現在也如此。為什麼被染污？誤會被染污了，這個很嚴重，這個誤會拿不掉了，以為受染污，實際上沒有。慧可和尚見達摩祖師，心不安，沒有見道，向達摩祖師請教，達摩祖師伸出手，你把心拿來，我替你安心。他回光一返照，找不到，心在哪裡？找不到，告訴達摩祖師，覓心了不可得，我找心不可得，找不到。達摩祖師說，好了，我把你的心已經安好了，與汝安心竟。把你安好了，他就開悟了，達摩祖師衣缽就傳給他了，就那麼簡單，就那麼容易。
◇達摩慧可表現的，還不就天天在我們面前嗎？
◇我們覺悟跟他一樣自在
◇曠無他念，無有憂思，自然無為，虛空無立：這個境界多美
◈要把妄的丟掉；把真的找回來
◇為什麼學佛？要把妄的丟掉；把真的找回來
◇我們有真心、自性：真心可了不得
◇自性不僅能生萬法；它清淨不染、虛空無染、不生不滅
◇妄心有生有滅；自性不生不滅
◇生滅不是自己；不生不滅的是自己
◇自性是自己；法身就是完全的宇宙
◇不生不滅：現一切相，不能說它有生；不現相，不能說它滅
◇有緣就生；無緣就滅
◇有緣的時候生十法界依正莊嚴；不現的時候什麼都沒有
◇它不生不滅：本來就是這樣，自然的
這些事情，達摩所表現的，他們兩個表現的，還不就天天在我們面前嗎？我們為什麼不覺悟？我們覺悟跟他一樣自在，就如同經上所說的，曠無他念，無有憂思，自然無為，虛空無立，你看這個境界多美。學佛，為什麼學佛？要把妄的丟掉，要把真的找回來，就為這個。我們有真心，我們有自性，真心可了不得，為什麼？它能生萬法，不僅能生萬法，能大師告訴我們，它清淨不染，虛空無染，它不生不滅。妄心有生有滅，自性不生不滅，這才是真正自己，生滅不是自己。不生不滅的是自己，那是什麼？自性是自己，自性也叫做法身，法身就是完全的宇宙。不生不滅，現一切相，那是生，不能說它有生；不現相，不能說它滅，它沒有生滅，有緣就生，無緣就滅，就這麼回事情。有緣的時候生，生就是十法界依正莊嚴，無量無邊的法界，無量無邊的諸佛剎土，這是現相；不現的時候什麼都沒有，所以不能說它有生滅。它不生不滅，本來就是這樣，自然的。
（中略）
◈心離斷常，平等圓滿
◇水波相繼，相似相續，此喻心離斷常。平滿喻平等圓滿
◇心離斷常二邊
◇斷見就是生滅；常見就是不生不滅
◇斷常都不存在：都是幻相、妄念
◇真心裡頭：沒有斷見、常見
◇沒有生滅；也沒有不生不滅
◇不生不滅是常；生滅是斷
◇斷、常都是妄心：必須把它永遠放下；真常、不生不滅的心就現前
◇不能現前：就是你有斷有常
◇斷常：就是對立、造業
「水波相繼，相似相續，此喻心離斷常。平滿喻平等圓滿」。這句話的意思好，本來是描寫湖水，在沒有風浪的時候，水波細流很美觀、很好看，人都喜歡看，相似相續。這種景觀小河裡頭有，池塘裡頭有，海邊也有，海邊就非常明顯，你看海浪，一個浪、一個浪從原地走過來，然後衝上沙灘，這個景很壯觀，那個浪也是相似相續，絕對沒有兩個浪波是相同的。這比喻心離斷常二邊，斷見就是生滅，常見就是不生不滅，不生不滅是常，有生有滅是斷。斷常都不存在，為什麼？都是幻相，都是妄念，叫妄想雜念，真心裡頭沒有斷見、沒有常見，就是沒有生滅，也沒有不生不滅，不生不滅是常，生滅是斷，斷、常都是妄心，必須把它永遠放下，真常的心、不生不滅的心就現前。我們今天不能現前，就是你有斷有常。斷常應用在生活上就是對立，就是造業。心離斷常。平等圓滿，平滿是比喻平等的圓滿。
◈染愛塵境，名之為欲
◇六根在六塵境界裡起了貪念，想佔有、擁有它，就是欲望
◇不知道：能緣的六根、所緣的六塵境界，統統不可得，統統都是二千二百四十兆分之一秒生滅相續的幻相
◇能用這種眼光去看宇宙，宇宙的真相就被你看出來了
『無欲』，「欲者，《大乘義章》曰：染愛塵境，名之為欲」。染是染污，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身體覺觸，跟起心動念，叫意業，會起心動念。這些，佛教用一個名詞叫欲，六根對六塵境界，在六塵境界裡面起了貪念，想佔有，想擁有它，這就是欲望。不知道能緣的六根、所緣的六塵境界統統不可得，都不是真的，統統都是二千二百四十兆分之一秒的生滅，相續的幻相，哪裡有真的？你要能用這種眼光去看宇宙，宇宙的真相就被你看出來了。
◈於緣欲受，稱欲
◇緣是外緣、六塵，色聲香味觸法：你在這些塵境現前的時候欲受，就叫欲
◈菩薩適得其中、二邊不著
◇欲，謂希求所作事業
◇一般人的欲望是為自己；諸佛菩薩好像也有欲望：為苦難眾生
◇為自己、一家人、一個國家：這個欲都不是善因
◇為苦難眾生、全世界、一切眾生：這個欲是善欲
◇為自己，就是自己在製造六道輪迴，準備將來去受報
◇菩薩適得其中、二邊不著：他造作，不為自己；為別人，為別人的念頭也沒有，妙！
◇我們為別人還希望別人報恩，對我們好一點
◇佛菩薩救眾生；眾生掉過頭還要殺他，佛菩薩沒有說你忘恩負義：高就高在這裡
《大乘義章》說：染愛塵境，名之為欲。「又曰：於緣欲受，稱欲」。緣是外緣，就是六塵，色聲香味觸法，你在這些塵境現前的時候欲受，這就叫做欲，就叫欲。《俱舍論》裡頭也說，小乘經，「欲，謂希求所作事業」。我們今天講理想、希望，來做個什麼事業，這都是欲望。一般人的欲望是為自己，諸佛菩薩好像也有欲望，為苦難眾生，不一樣，為自己的，為你一家人的，甚至於為一個國家的，這個欲都不是善因；為苦難眾生，為全世界，為一切眾生，這個欲望是善欲。不為自己，為自己就錯了。為自己就是六道輪迴，自己在製造六道輪迴，準備將來去受，受報，善業感善報、三善道，惡業感三惡道，幹這個去了，不能不知道。菩薩所造的業，祖師大德所造的業，他適得其中，他二邊不著，他造作，既不是自己，不為自己，為別人，為別人的念頭也沒有，妙！我們為別人還有這個念頭，還希望別人報恩，對我們好一點。佛菩薩沒有，佛菩薩救眾生，眾生掉過頭還要殺他，佛菩薩沒有起心動念，沒有說你忘恩負義，我救你，你對不起我，沒有這個念頭，高就高在這裡。何況是有緣、無緣，有緣、無緣都有，毀謗一個人，毀謗一樁事情，破壞一樁事情，這樁事情對自己是有利是無利，統統叫惡業，惡業所感的當然是惡報，決定避免不了的。
（中略）
◈實際理地，不受一塵
◇「捨諸愛著」與「亦無希求、不希求想」等，均「無欲」也。此上三句，顯「實際理地，不受一塵」
◇實際是真實的；整個宇宙現象是假的
◇實際理地：不能說有；不能說無
◇你說它沒有，它能生萬法；你說它有，萬法皆空了不可得
◇實際理地是屏幕；它現相是頻道：畫面跟屏幕融成一體
◇這就是我們今天的現象：不知道哪個是真、哪個是妄，都被現前東西迷惑了
◇能現的是實際理地；所現的是幻相
「則經中捨諸愛著，與亦無希求、不希求想等，均無欲也」。這些話，統統都包括在無欲這句裡面。「此上三句，顯實際理地不受一塵」，這句話也是禪宗的，禪宗的語言很簡單，意思很深。實際理地是什麼？實際是真實的，不是假的，整個宇宙現象是假的，不是真實的，所以說實際，理是道理，地是個比喻，給你講真實的，就這個意思。講真話，決定不是假的，這就叫實際理地。實際理地不受一塵，為什麼不受一塵？實際理地，不能說有，不能說無，你說它沒有，它能生萬法；你說它有，萬法皆空，了不可得。確確實實就像我們常常用電視屏幕來做比喻，實際理地是屏幕，它現相是頻道，頻道一打開，畫面就出來，畫面跟屏幕融成一體。這就是我們今天的現象，不知道哪個是真、哪個是妄，都被現前東西迷惑了。其實，能現的是實際理地，所現的是幻相。
（中略）
◇為什麼它不受一塵？這一塵立刻就沒有了
◇這一塵存在的時間是二千二百四十兆分之一秒；一秒鐘生滅二千二百四十兆次
◇你怎麼能說它真有；你也不能說它無：一秒鐘累積二千二百四十兆，你就看清楚了
◇整個宇宙所有現象，存在的時間總不超越二千二百四十兆分之一秒
實際理地就是真如自性，不受一塵。六祖惠能大師說「本自清淨」，它根本不會被一粒塵土污染。為什麼它不受一塵？這一塵立刻就沒有了。這一塵存在的時間多久？它的壽命多長？是二千二百四十兆分之一秒，就是這一粒微塵的壽命。一秒鐘它生滅多少次？已經生滅二千二百四十兆次，不是萬，不是億，是兆，你怎麼能說它真有？你也不能說它無，一秒鐘累積二千二百四十兆，你就看清楚了。不是佛門講的一彈指，我們今天講一秒鐘，一秒鐘生滅多少次？整個宇宙所有現象，眼睛看到的，耳朵聽到的，鼻嗅到的，舌所嘗的，身體的動作，存在的時間總不超越，不是千分之一秒、萬分之一秒，是二千二百四十兆分之一秒。這是佛法裡頭告訴我們事實真相
（中略）
◈萬行門中不捨一法
◇為什麼不捨？你沒有這個假的，你不能見真的
◇怎樣見真？你把假的慢慢淘汰、放下；真的就出來
◇現在是假的把真的遮住，我們只看到假的，看不到真的
◇看破幫助你放下；放下幫助你看破：像爬樓梯一樣，相輔相成，從初發心到如來地
◇看破放下，放下看破，隨便哪一法都能成無上道
佛門裡頭還有一句話，就在底下，「但萬行門中不捨一法」。講到修行的法門，這個萬就是佛家常講的八萬四千法門。不捨一法，為什麼不捨？這個法是假的，不是真的。你沒有這個假的，你不能見真的，為什麼？怎樣見真？你把假的慢慢淘汰掉，放下，真的就出來。現在就是假的把真的障礙、遮住，我們只看到假的，看不到真的。你慢慢把假的都丟掉，叫你放下，叫你看破，看破幫助你放下，放下幫助你看破，像爬樓梯一樣，相輔相成。從初發心到如來地，修什麼？就是修這個。看破放下，放下看破，隨便哪一法都能成無上道。
◈任何一法都能幫助你悟無上道
◇不捨一法，這一法裡包含得廣大
◇佛法，真正給你講究竟圓滿，哪一法不是佛法？
◇真正入門的法師，他給你說，一切法都是佛法
◇何期自性，能生萬法：萬法是自性所生的，不都是佛法嗎？
◇太陽系、銀河系都沒有離開萬法，都是佛法
◇任何一法都能幫助你悟無上道，只要你守規矩：戒定慧
◇佛教給你方法是戒；依教奉行是修定；定到一定的成就，豁然大悟
不捨一法，這一法裡包含得廣大，不僅是佛法。要說佛法，真正給你講究竟圓滿，哪一法不是佛法？你要問一個法師，法師可能給你說基督教不是佛法，伊斯蘭教不是佛法，《聖經》不是佛法，《古蘭經》不是佛法，那個法師沒有功夫，沒有入門。真正入門的法師，你去問他，哪一法不是佛法？他給你說，一切法都是佛法。為什麼？惠能大師不是說，「何期自性，能生萬法」。萬法是自性所生的，不都是佛法嗎？基督教也是自性生的，天主教也是自性生的，整個地球，地球上一切萬物都是自性生的。他方世界，現在地球上的人動腦筋，想登陸土星、登陸火星，這是現在太陽系，然後慢慢想去遊歷銀河系，都是萬法，都沒有離開萬法。是不是佛法？都是佛法。任何一法都能幫助你悟無上道，只要你守規矩，什麼規矩？戒定慧。戒，佛教給你方法是戒；依教奉行是修定，定到一定的成就，豁然大悟，開悟了。佛門廣大，沒有邊際。
◈作得善願，盡心求索
◇你要用真心，要去求
◇決定可以求到：因為你本來是佛
底下接著說，作得善願，萬行門中不捨一法，故續云『作得善願，盡心求索』。你要用真心，要去求，能不能求到？決定可以求到。為什麼？因為你本來是佛，道理就這麼簡單。你要不是佛你成不了佛
（中略）
◈入空無相無願；具足無量行願
◇萬行門中不捨一法，故續云「作得善願，盡心求索」等。正顯事理無礙、圓融自在之妙義
◇會中諸大菩薩入空、無相、無願法門；但咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願
◇無為、無立、無欲；作得善願、盡心求索：圓融一味
◇這個法會自始至終，字字句句意思是圓滿的：一即是多、多即是一，華嚴境界
作得善願，盡心求索。「正顯事理無礙、圓融自在之妙義。如《德遵普賢品》」，第二品裡面，「會中諸大菩薩入空、無相、無願法門。但諸菩薩咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願。正與此處無為、無立、無欲，而作得善願，盡心求索，圓融一味」。念老在此地，把經文前面的拿到此地來作證，說明這個地方佛所說的無為、無立、無欲，作得善願，盡心求索，一個意思。這個法會自始至終，它貫穿的，換句話說，句句意思是圓滿的，字字意思也是圓滿的，一即是多，多即是一，華嚴境界。
◈極樂聖眾，皆師法彌陀
◇結成大願，精勤修習，住真實慧，以求成就也
◇極樂菩薩們，都是以阿彌陀佛做榜樣，向阿彌陀佛學習
◇我們現在在這嚮往極樂世界，還沒消息；但是我們可以跟他們一樣，師法彌陀
◇這部經就是阿彌陀佛；四十八願就是阿彌陀佛
「故知極樂聖眾，皆師法彌陀，結成大願，精勤修習，住真實慧，以求成就也。」這一句話，我們要把它記住，往生到極樂世界，這些菩薩們，從同居土下下品，一直到實報土法身菩薩，都是以阿彌陀佛做榜樣，向阿彌陀佛學習，極樂聖眾。我們現在在這個世界，嚮往極樂世界，還沒消息，但是我們可以跟他們一樣，師法彌陀。彌陀在哪裡？這部經就是阿彌陀佛，再把它縮小一點，第六品四十八願就是阿彌陀佛。
「虛空」者，指心如太空，開廣無際，離垢無染，不受一塵。
「無立」者，指一法不立。
「淡安」者，
「淡」者，淡泊。
「安」者，寧靜。
又
「淡安」為水流平滿之貌。
《文選宋玉賦》云：「潰淡淡而並入。」
水波相繼，相似相續，此喻心離斷常。
平滿喻平等圓滿。
「無欲」，
欲者，
《大乘義章》曰：「染愛塵境，名之為欲。」
又曰：「於緣欲受，稱欲。」
又《俱舍論》云：「欲，謂希求所作事業。」
據此，則經中
「捨諸愛著」與
「亦無希求、不希求想」等，均「無欲」也。
此上三句，顯「實際理地，不受一塵」。
但萬行門中，「不捨一法」，
故續云「作得善願，盡心求索」等。
正顯事理無礙、圓融自在之妙義。
如《德遵普賢品》曰：
會中諸大菩薩「入空、無相、無願法門。」
但諸菩薩「咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願」。
正與此處無為、無立、無欲，而「作得善願，盡心求索」，圓融一味。
又《至心精進品》云「結得大願，精勤求索。」
故知極樂聖眾，皆師法彌陀，結成大願，精勤修習，住真實慧，以求成就也。
◎ 壽樂無極第三十二