極樂就在我們眼前;我們見不到:心不清淨|真相見不到;所見都是虛妄相:十法界相似相續相,在裡面團團轉|學習大乘的人,知道怎麼回事;不可說:未必能說得準|為什麼不準?剎那生滅,它變化太大了|淨空老法師
◈佛經上所說,沒有一樣是虛妄的
◇科學家只見到事,沒見到理;佛法理事圓融、性相不二
◇少數科學家看到佛經所說的他相信:悟性很高,心地清淨
◇心不清淨、悟性不高的見不到
◇佛經上所說,沒有一樣是虛妄的
科學家只見到事,沒有見到理。佛法理事圓融,性相不二,看什麼時候科學家把佛經上講的這個事實真相證明。現在有少數的科學家看到佛經上所說的他相信,並不是所有的科學家都相信,只是少數的,這些少數悟性很高,心地清淨。心不清淨、悟性不高的見不到。這些人為我們做見證,讓我們相信佛經上所說的全是真的,沒有一樣是虛妄的。
◈極樂就在我們眼前;我們見不到
◇極樂就在我們眼前;我們見不到:心不清淨
◇被自己妄想雜念;外面七情五欲、貪瞋痴慢疑染污:所以真相見不到;所見都是虛妄相
◇六道十法界相似相續相,在裡面團團轉
◇少數學習大乘的人,知道怎麼回事;不可說:未必能說得準
◇為什麼不準?剎那生滅,它變化太大了
極樂世界就在我們眼前,我們見不到。什麼原因?我們的心不清淨,被染污了,被自己的妄想雜念染污,被外面七情五欲、貪瞋痴慢疑染污,所以真相見不到,所見的都是虛妄相。這個虛妄相,六道輪迴相,十法界的相似相續相,在這裡面團團轉。只有少數學習大乘的人,他知道這到底是怎麼回事情。雖然知道,不能說,諺語所謂天機不可洩漏,不可說。為什麼不可說?你未必能說得準。為什麼不準?剎那生滅,所以說不準,它變化太大了。
◈如何能叫世界安定和諧?制心一處
◇如何能叫這個世界安定和諧?制心一處
◇把你的念頭控制住,不讓它有生滅,制心一處、制心一念,這叫禪定
◇真正定住、真正無念,不起心動念分別執著,宇宙間的真相就被你一眼看破了
◇你自然會產生大智慧、大德能、大相好
◇大智、大德、大能就是能現諸佛剎土的真因
◈五蘊皆空,平等相現
◇兩個人同在一處觀看世間森羅萬象,不但兩個人看的不一樣;一個人看的也不一樣:前念不是後念
◇小同大異:從近處看,好像是相同;從遠處看,很大的差別,這個差別就是十法界依正莊嚴
◇功夫達到最高境界,清淨平等了,如來清淨法身現前,五蘊皆空,平等相現出來了,這是智慧照見
◇世間法藉著先進科學儀器來觀察,發現念念不住、念念不一樣
◈一念不覺產生無明,三毒起來了
◇一念不覺就產生無明,無明就是阿賴耶識的種子,從它變成末那
◇末那就是自私自利,最堅固的我見、我愛、我慢、我痴:三毒煩惱就起來了
◇念頭才動就起來了,所以叫俱生煩惱,它跟阿賴耶識同時發生的,沒有先後
如何能叫這個世界安定和諧?有一個方法,大小乘經上都常說,叫制心一處。你能把你的念頭控制住,不讓它有生滅,制心一處或者是制心於一念,這叫禪定。真正定住,真正無念,不起心不動念、不分別不執著,宇宙間的真相就被你一眼看破了。看破之後,你自然會產生大智慧、大德能、大的相好,大智、大德、大能就是能現諸佛剎土的真因。兩個人同在一處觀看,觀看世間森羅萬象,兩個人看的不一樣。不但兩個人看的不一樣,一個人看的也不一樣。為什麼?前念不是後頭念頭,有差別。我們說這個差別大同小異,而實際上,實際上不是大同小異,實際上是小同大異。我們從近處看,好像是相同;從遠處看,發現很大的差別,這個差別就是十法界依正莊嚴,不一樣。功夫達到最高境界,清淨平等了,如來清淨法身現前,就是菩薩見到的五蘊皆空,平等相現出來了,這是智慧照見。世間法裡頭沒有,世間法只有藉著先進的科學儀器來觀察,發現念念不住,也就是說每個念頭不停,念念不一樣。這個念頭從哪來的?佛經上有個名詞術語,不好懂,叫一念不覺。不覺就產生無明,這個無明就是阿賴耶識的種子,從它變成末那,末那就是自私自利,堅固的,這最堅固的我見、我愛、我慢、我痴,這就叫三毒煩惱,愛是貪煩惱,瞋恚煩惱,愚痴是煩惱,三毒煩惱就起來了。什麼時候起來的?念頭才動就起來了,所以叫俱生煩惱,它跟阿賴耶識同時發生的,沒有先後,有阿賴耶就有它。
◈圓極之果,所有名字一一不虛
◇圓極之果,所有名字,一一不虛,究竟成就:蓋其所召,皆極真故
◇法身、般若、實相、真諦、真如、如如、法性、自性,一一不虛,每個名字都是真實的
證得圓極之果,是《華嚴經》上說的妙覺果位,在等覺之上。等覺上面還有,妙覺上頭沒有了,所以叫無上菩提,沒有在它上的了,這就是圓極的果位。所有名字,一一不虛。這名字什麼意思?念老在大乘經裡頭給我們舉出來了,法身、般若、實相、真諦、真如、如如、法性、自性,一一不虛,每個名字都是真實的。為什麼?從它所感。蓋其所召,感召的,皆極真故,都是最真實的。
二零一四淨土大經科註 第三十三集 https://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=02-041-0033
又《圓中鈔》曰:「
四明云:『
圓極之果,所有名字,一一不虛,究竟成就,
蓋其所召,皆極真故。』