要學佛，首先要斷煩惱｜煩惱不斷，只長煩惱不長智慧｜貪瞋痴慢疑，根本煩惱，煩惱的根｜發作的時候，怨恨惱怒煩，就是七情｜這些東西常常現前，就是造業：出不了輪迴｜佛教弟子，一定要把見思煩惱斷掉｜淨空老法師
◈佛弟子，要把見思煩惱斷掉
◇世雄，佛之異名。佛斷盡一切煩惱，故為三界中之大雄
◇佛的弟子無論在家出家，要學佛，首先要斷煩惱
◇煩惱斷了；智慧才現前：煩惱輕；智慧長
◇煩惱不斷，只長煩惱不長智慧：必須把煩惱放下
◇貪瞋痴慢疑，根本煩惱，煩惱的根
◇發作的時候，怨恨惱怒煩，就是七情
◇這些東西常常現前，就是造業：出不了六道輪迴
◇佛教弟子，無論在家出家，一定要把見思煩惱斷掉
「《淨影疏》云：世雄，佛之異名。」也是對佛的讚歎。「佛斷盡一切煩惱，故為三界中之大雄」，斷煩惱，一般人做不到，他能做到。佛的弟子無論在家出家，要學佛，學佛首先要斷煩惱，為什麼？煩惱斷了，智慧才現前，煩惱輕，智慧長。煩惱不斷，你只長煩惱不長智慧，必須把煩惱放下。煩惱是什麼？貪瞋痴慢疑，根本煩惱，這煩惱的根。發作的時候，怨恨惱怒煩，就是七情喜怒哀樂，這些東西全是煩惱。這些東西常常現前，就是造業，善有善果，惡有惡報，總而言之出不了六道輪迴。佛教弟子，無論在家出家一樣，一定要把見思煩惱斷掉，這是講的見思煩惱。
◈身是真心隨順念頭波動的幻相
◇身見：身是我們真心隨順念頭波動的幻相，見到了色，物質現象
◇物質現象存在的時間就是二千二百四十兆分之一秒，所以不可得
◇我們看這色身，認為是我；不知道它是假的
◇這個假相一秒鐘生滅二千二百四十兆次：哪一個假相是我？
◇這個非常值得我們作觀想
◇起煩惱的時候，想這句話冷靜一下，沒有我，這個是根本：根本搞清楚了；其他的容易了
見惑五大類，身見，一定要知道，身是我們真心隨順幻相，念頭波動的幻相，見到了色，物質現象。物質現象是假的，它存在的時間就是二千二百四十兆分之一秒，這是它存在時間，所以不可得，所以說是假的，沒有兩個物質現象是相同的。我們看這色身，認為是我，不知道它是假的，這個假相一秒鐘生滅多少次？二千二百四十兆，那哪一個假相是我？如果每個假相都是我，那一秒鐘裡頭有二千二百四十兆個我，講不通了。科學家這個發現，這個觀察報告，非常值得我們作觀想。我們在起煩惱的時候，想像科學家這句話，冷靜一下，沒有我。這個是根本，根本搞清楚了，其他的容易了。
◈這一生再不跟人對立
◇邊見是二邊、對立
◇有我就有對立，對立就生煩惱；煩惱裡頭有善有惡，造的業果報不一樣
◇這一生再不跟人對立，就沒煩惱
◇賢公無論什麼時候，滿面笑容，那樣的歡喜：沒有對立
見惑第二個，邊見。邊見是什麼？二邊，對立，我們講對立更容易懂。有我就有對立，我跟人對立，我跟環境對立，對立就生煩惱，煩惱裡頭有善有惡，造的業果報就不一樣，不能不知道。所以知道之後什麼？我們這一生再不跟人對立，這就好，不跟人對立就沒煩惱。海賢老和尚為什麼一生無論什麼時候你去看到他，滿面笑容，那麼樣的歡喜？沒有對立。一個信徒，年輕的信徒，三個月沒去看他了，他拄個枴杖，他去看這個信徒。信徒很感動，問老和尚來幹什麼？來看看你，好久你都沒有到我那裡去了，看看你在幹什麼。所以不能有對立。
◈見取見、戒取見
◇見取見、戒取見：成見，因上的、果上的主觀觀念
◇有主觀觀念，不能接受別人的意見，總自以為是，別人不如我：這也是煩惱的根，要斷掉
◈邪見
◇邪見：錯看了
◇你誤以為是真的，會造出很多不幸的事情，就是冤枉人
◇凡夫受了冤氣他不服，懷恨在心，他要報復：這一生報不了，來生報你，生生世世冤冤相報，沒完沒了，多痛苦
第三個見取見，第四個戒取見，這兩個合起來，我們常講的成見，主觀觀念。戒取見是因上的主觀觀念，見取見是果上的主觀觀念，這個都不好。為什麼？有主觀觀念，不能接受別人的意見，總自以為是，別人不如我。這也是煩惱的根，這個東西不好，要斷掉。最後一個叫邪見，邪見是什麼？你把事情看錯了，錯看了，錯看了都叫做邪見，你誤以為是真的，會造出很多不幸的事情，就是冤枉人。凡夫受了冤氣他不服，懷恨在心，他要報復，這一生報不了，來生報你，生生世世冤冤相報，沒完沒了，多痛苦。
◈佛教我們從斷五種見惑做起
◇頭一個身見，從這裡做起
◇淨宗的方法微妙到極處，就用念佛
◇念頭才起、分別才起；阿彌陀佛，就把它換掉
◇時間久了養成習慣，心裡頭只有佛號，沒有雜念妄想，清淨心就得到了：這叫真修行
你看佛教我們從哪裡修起，斷五種見惑做起，尤其頭一個對身見，你從這裡做起。用什麼方法？淨宗的方法微妙到極處，就用念佛。這念頭才起，分別才起，阿彌陀佛，就把它換掉，取而代之。時間久了養成習慣，心裡頭只有佛號，沒有雜念、沒有妄想，心就清淨，清淨心就得到了。這叫真修行。
二零一四淨土大經科註 第二一三集 https://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=02-041-0213
《淨影疏》云：「世雄，佛之異名。」
佛斷盡一切煩惱，故為三界中之大雄。
◎ 必成正覺第七