雖知理體無求，菩提無得；仍備修萬行，以感菩提｜世間法容許你有強烈求的心、願｜佛法不可以：要求，但是不能著相｜若人見般若，是則為被縛｜淨空老法師

 

雖知理體無求，菩提無得；仍備修萬行，以感菩提｜世間法容許你有強烈求的心、願｜佛法不可以：要求，但是不能著相｜若人見般若，是則為被縛｜淨空老法師

◈菩提者，不可以心得，不可以身得

◇若人求菩提，即無有菩提，是人遠菩提，猶如天與地

　　下面第四段，「問答解釋」。這個問答是念老假設的。「問曰：若備修萬行，能感菩提，得成佛者，何故《諸法無行經》云：若人求菩提，即無有菩提，是人遠菩提，猶如天與地。」這個問題來了，針對前面所說的，你提出的，要備修萬行，能感菩提。那經上說，若人求菩提，即無有菩提，這話怎麼說？下面解釋，「釋曰：有人根據《諸法無行經》中所云，若人求菩提，即無有菩提可得，此求者乃遠離於菩提，如天與地之相隔遠。既然如此，今何云，修萬行，能得菩提之果，而成佛耶？以下作答」，下面作答。這個問答看起來好像很容易懂，實際上很深，問得很深。

◈菩提正體，理求無相

◇今作相求，不當理實，跟菩提的理體不相應

◇意存菩提之果，與求菩提之法，此均是法執，即是作相。自離於理體之實際

◇此人則遠離於菩提

　　我們看下面答覆的，「菩提正體，理求無相。今作相求」，你現在著相，你著相求，「不當理實」，跟菩提的理體不相應。「故名人遠」，所以舉比喻說你跟菩提距離愈來愈遠了。「是故經言菩提者，不可以心得，不可以身得也。」下面解釋：「菩提真正之本體，契理，則無一切相。理者，實際理體，亦即真如實相。行人若作相以求，意存菩提之果，與求菩提之法，此均是法執，即是作相。自離於理體之實際，故云不當理實。此人則遠離於菩提也。」這幾句話的意思講得很深。

◇身得不到、心也得不到。那怎麼求法？

◇菩提真正之本體，契理，則無一切相
◇理者，實際理體，亦即真如實相

◇電視畫面真實相是無相

◇第一張沒有了，第二張出現：一秒鐘才一百張，我們就被迷惑了

◇我們所看到的是妄相，夢幻泡影：不能說沒有，也不能說有

　　「經言」，佛經上有這麼一句話，「菩提者，不可以心得，不可以身得」。身是物質現象，心是精神現象，你的身得不到，你那個心也得不到。那怎麼求法？所以這個地方就教給我們，解釋給我們說，「菩提真正之本體，契理，則無一切相」。什麼是理？實際理體，這名詞都很難懂，也就是真如實相。真如實相這個名詞我們聽得很多，大乘經上常常說，真如實相，我們對這個名字有個概念，什麼是真如，什麼是實相，它的真實義我們沒辦法理解。實相是真相，我們用比喻來說，讓我們有個概念。實相是真相，譬如我們在電視機前面，我們面對著畫面，這個畫面的實相是什麼？真相，真實相，這個畫面真實相是無相。為什麼？這個畫面是動畫，像電影動畫片一樣，前個動畫片打在螢幕上，它時間很短，一百分之一秒。我們還沒有來得及看，它跳動了，第一張沒有了，第二張出現，第二張沒有了，第三張出現，一秒鐘一百張，這是它的真相。我們有沒有看到它跳動？沒看到，其實它是在跳動。才一百張，百分之一秒，我們就被迷惑了，我們所看到的是妄相、是假相。《金剛經》上說它是夢幻泡影，有沒有？不能說沒有，也不能說有。

◈一切執著統統放下，真相現前
◇佛教學不得已說個名詞，讓大家有個概念

◇這個概念一執，就變成法執了

◇有這個執著，麻煩大，這是六道凡夫，輪迴心、輪迴事

◇有人我執、法我執，從執著裡變現出這虛幻不實的境界相

◇真相現前還有一個麻煩，根本無明

◇根本無明不破，你還是看不到真相

◇我們眼見色，馬上起心動念，分別執著馬上就生，就出現我愛、我不愛，這就造業了

　　真如實相，這是釋迦牟尼佛教學不得已方便說一個名相，說個名詞，讓大家有個概念，但是這個概念不可以執著。一執怎麼樣？就變成法執了。執有兩大類，一個是人執，一個是法執。人執，執著這個身體是我，執著這個名字是我。有這個執著，麻煩大，這是六道凡夫，這是輪迴心、輪迴事，六道輪迴就是這麼來的。就是你有人我執、有法我執，從執著裡頭變現出這個境界，虛幻不實的這境界，境界相，阿賴耶的境界相，這麼來的。怎麼樣你才能知道真相？一切執著統統放下，真相現前。真相現前還有一個麻煩，根本無明，這個東西不破，你還是看不到真相，知道有真相，看不到。這是什麼？我們說得粗一點、淺一點大家好懂，起心動念。我們眼見色，起心動念了，馬上起心動念；這一起心動念，分別執著馬上就生了。在面前就出現兩樁事情，一個我喜歡、我愛，一個是我不喜歡、我不愛，這個念頭就生了，這是什麼？這就造業了。

◇屏幕現的是假的，生滅相；屏幕不生不滅，它沒相

◇不能說它無：遇到緣它就能現相

◇概念都不許可你分別執著；一分別一執著，壞了，造業，起心動念就造了

◇意業一秒鐘造二千二百四十兆次

　　這個相，屏幕上現的相，這個相是假的，生滅相。屏幕雖然不生不滅，它沒相，它是一片光明，好像常寂光無處不在、無時不在，一片光明。這一片光明不能說它無，為什麼？它能現相，遇到緣它就能現相，我們把頻道按下去，相就出來。我們把屏幕比喻作常寂光，把色相比喻作十法界、比喻作六道輪迴，我們用這個比喻比較容易體會，容易產生一個概念。這個概念都不許可你分別執著，一分別一執著，壞了，造業，你喜歡的，善業；不喜歡的，惡業。沒造啊！起心動念就造了，這叫意業。業有身口意，身、口造的業你容易明白，起心動念你不容易知道，統統在造業。特別是意業，意業是一秒鐘造多少次？二千二百四十兆次，不知道！你一個不高興、一個瞋恚心，雖然一陣子過去了，幾秒鐘過去了，一秒鐘二千二百四十兆次，還得了！太可怕了，死了以後到閻王那裡算帳是這麼算法的。真的太可怕，不能不知道。

◈造淨業，造往生極樂的業

◇佛菩薩教我們淨念相續，這也造業

◇這個業好，這個業造熟了，阿彌陀佛來接你往生

◇咱們不造別的業，念念都是阿彌陀佛，不讓它中斷

◇它一中斷，別的念頭就進來了，念佛的功夫就被夾斷了，就不能成片

◈有求的心都是妄心

◇求生淨土也是妄心，但這個妄心好：往生到極樂世界就用真心了

◇阿彌陀佛無量劫修行的功德，加上四十八願的加持，你的菩提心、實報土現前

　　所以，佛菩薩教給我們，教我們淨念相續，這也造業，造什麼業？造淨業，造往生到極樂世界的業，這個業好，這個業造熟了，阿彌陀佛來接你往生。那就是咱們不造別的業，念念都是阿彌陀佛，我讓這個念頭，一個念頭接著一個念頭，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，不讓它中斷。為什麼？它一中斷，別的念頭就進來了，這個念佛的功夫就被夾斷了，就被染污，功夫就不能成片。這是不可以不知道的。所以，有求的心都是妄心，我們求生淨土也是妄心，但這個妄心好，你往生到極樂世界就用真心了。為什麼？不是你的功夫提升，不是的，阿彌陀佛無量劫的功德，他老人家修行的功德，再加上四十八願的加持，你的菩提心現前，你的實報土現前，是這麼個原因。

◈一生當中，很短的時間就能修成

◇一般人大多數三年功夫成片

◇往生到極樂世界，就是法身菩薩，阿惟越致菩薩

◇七地以上，證得無生法忍

　　你這在一生當中，很短的時間就能修成，一般人大多數三年功夫成片，有壽命，不要了，求佛帶你往生，佛就接引你去了。三年走的人太多太多了，那不是他的壽命，沒那麼巧，而是佛力加持你，佛來接引你。在幾年前，深圳有個居士，聽說三年念佛能往生，黃忠昌，他年歲不大，他說我試驗試驗，如果真能走我就想走。他閉關兩年十個月，還差兩個月滿三年，往生了。他自己說的，他是壽命不要了。確實能滿人願。往生到極樂世界，就是法身菩薩，阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩，真正的阿惟越致是七地，七地以上，證得無生法忍。

◈菩提要求，又不能著相

◇菩提就是真如、自性

◇佛菩薩在經典教我們的，要認真努力學習，又不能執著

◇世間法容許你有強烈求的心、願

◇佛法不可以：要求，但是不能著相

◇著相就是世間法；不著相就是佛法

◇佛法跟世間法差別在此地

　　所以菩提要不要求？要求，又不能著相。菩提的意義要清楚，菩提就是真如、就是自性，我這一生學佛，我要見性，我要明心。佛菩薩在經典教給我們的，我們要認真努力學習，認真努力學習又不能執著。佛法的妙就妙在這個地方，佛法跟世間法不一樣就不一樣在這裡，世間法容許你有執著，容許你有個強烈求的心、願，佛法不可以。要求，但是不能著相，著相就是世間法，不著相就是佛法，佛法跟世間法差別在此地，一定要知道。

◈不造業的是佛法
◇證得佛法之後，還一樣的穿衣吃飯，但是跟世間人不同
◇世間人有分別執著

◇學佛的人，甚至於交際應酬，他沒有分別執著，不起心不動念

◇世間人幹的事情一樣幹：他不造業

◇起心動念就造業，他沒有起心動念

◇念佛起心動念也造業，往生極樂凡聖同居土

◇不起心不動念，往生極樂實報莊嚴土

　　證得佛法之後，還一樣的穿衣、一樣的吃飯，沒有離開世間法。但是怎麼樣？跟世間人不同，世間人執著，他有分別、有執著。學佛的人，雖然穿衣吃飯，甚至於交際應酬，他沒有分別、沒有執著。再高一等的，他不起心不動念，那是佛與大菩薩，不但沒有分別執著，起心動念都沒有。世間人幹的事情他一樣幹，他不造業，因為起心動念就造業，他沒有起心動念。不造業的是佛法，就是念佛。念佛起心動念也造業，往生西方極樂世界凡聖同居土；如果不起心不動念，往生極樂世界實報莊嚴土，這個要懂；方便有餘土有起心動念，有分別，沒有執著。這些都得搞清楚、搞明白。

◇求一句佛號不間斷，然後再求不起心不動念

◇先求不執著，再提升不分別，再提升不起心不動念

◇極樂雖有同居土，但只有人天兩道，同居淨土

　　求一句佛號不間斷，然後再求不起心不動念、不分別不執著，那個很細很難，我們先求不執著。真正不執著了，再提升不分別，最後再提升不起心不動念。不起心不動念生實報莊嚴土；起心動念，有分別，沒執著，方便有餘土；統統都有，起心動念、分別、執著都有，生凡聖同居土。極樂世界有同居土，雖有同居，但是只有人天兩道，沒有修羅，沒有餓鬼、地獄、畜生。極樂世界的是同居淨土，叫同居淨土，跟我們這裡不一樣，我們這是同居的六道，它沒有，兩道。

◈著相跟自性不相應

◇此均是法執，即是作相。自離於理體之實際

◇他遠離於大菩提，真實菩提心

　　底下這句話說，你看，「求菩提之法」，這法執，他還是著相，「作相」就是著相，執著相。「自離於理體之實際」，著相跟自性不相應，跟理體不相應。「故云不當理實」，它跟理、跟真實自性，真實的自性，跟理不相應，這不當也就不相應。「此人則遠離於菩提」，這一句話解答了，這個人跟真正菩提不相應，所以說他遠離於菩提，大菩提，真實菩提心。

二零一四淨土大經科註 第三一一集 http://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=02-041-0311

◈有心去求就是錯的

◇求菩提之法，求菩提之果，這都是法執，妄想、分別、執著

◇行者雖知修行往求，了了識知理體無求，仍不壞假名，是故備修萬行，故能感也

◇要不要求佛法？要求，要親近好的老師

◇很明瞭自性本體上沒有求：它與本體不相應

◇知道它是假的，我還用這些假名假相來修大菩提心

　　如果有心去求就是錯的，我有心去求菩提，這個地方主要說這句話，求菩提之法，求菩提之果，這都是法執，妄想、分別、執著，你落在這裡頭去了，這是錯的。底下這段說，「今謂行者雖知修行往求」，要不要求佛法？要求，要親近好的老師，真正善知識要跟他求法。但是，這句重要，「了了」，了了是很明瞭，認識、知道「理體無求」，自性本體上沒有求，它與本體不相應。所以怎麼樣？「仍不壞假名」，假名假相，知道它是假的，我還用這些假名假相來修大菩提心，這就對了。「是故備修萬行，故能感也」，感應道交，諸佛菩薩現身，現化身來幫助你。

（中略）

◈若人見般若，是則為被縛

◇一個人說他見般若了，這人沒見

◇般若沒有現象，你怎麼見到？你被煩惱纏縛住了

◇般若是個假名，你以為真有一個東西

◇般若有沒有？真有

◇般若是智慧。智慧在自性裡面

◇何期自性，本自具足：具足無量智慧、德能、相好

◇圓滿具足在極樂世界

◇你到極樂世界，你就見到本自具足，是自性般若裡頭變現出來的，不是外來的，外面沒有法

◇在極樂世界，你六根所接觸的境界全是般若

◇諸佛剎土裡頭，你要說你見般若，人家聽了笑笑，知道你淺學

◇你被煩惱纏縛，你誤會以為你見般若

　　「是故《大智度論》云：若人見般若，是則為被縛」，纏縛住了。一個人說他見般若了，這人見沒見？沒見。般若沒有現象，你怎麼見到？它不是物質現象，眼見不到；它不是心理現象，第六意識想不到，所以你被煩惱纏縛住了。般若是個假名，是個名詞，你以為真有一個東西。佛告訴我們般若有沒有？真有。般若是梵語，翻成中國意思是智慧。智慧在哪裡？在自性裡面。惠能大師說，「何期自性，本自具足」。具足什麼？具足無量智慧（就是般若），具足無量的德能，具足無量相好。換句話說，本自具足、圓滿具足在哪裡？就是極樂世界。你到極樂世界，你就見到本自具足，是自性般若裡頭變現出來的，不是外來的，外面沒有法。所以大乘教裡常說「心外無法，法外無心」，法是心現的，是識變的。在極樂世界，你六根所接觸的境界全是般若，無一不是般若，就是經上說無非般若，沒有一樣不是。在諸佛剎土裡頭，你要說你見般若，人家聽了笑笑，知道你淺學，你還沒入門，你還被纏縛。纏縛是煩惱，你被煩惱纏縛，你誤會以為你見般若，讀了幾部般若的經典，以為你見般若，這錯了。「若不見般若，是亦為被縛」。你說沒有見般若，也是被煩惱纏縛住了。

◈修般若而不見般若，見到體了

◇他說見、不見，都是真正般若波羅蜜現前，怎麼說都對：不著相

◇六根接觸六塵境界，眼見耳聽清楚，沒有起心動念分別執著，這叫真解脫、真見般若

◇有見般若、解脫這個念頭，都沒有見，都不是真的，你還沒入門

◇沒有見到的人說見、不見，真的沒見到

　　「若人見般若，是則為解脫。若不見般若，是亦為解脫。」另外一個人他不見般若，修般若而不見般若，見到體了。他說見、他說不見都是真正般若波羅蜜現前，怎麼說都對，為什麼？不著相。記住一個總原則，六根接觸六塵境界，眼見得清楚，耳聽得清楚，鼻嗅得清楚，身覺觸得清楚，沒有起心，沒有動念，沒有分別，沒有執著，這叫真解脫，這叫真見般若。如果有見般若這個念頭，有解脫這個念頭，都沒有見，都不是真的，你還沒入門，你還沒見到。見到的人說見、說不見，都是一樣的；沒有見到的人說見、說不見，真的沒見到。

◈不行而行，即無求而求
◇不離四句者為縛；離四句者為解

◇求菩提但能如此修行，即是不行而行

◇不行而行者，不違二諦大道理

◇雖知理體無求，菩提無得，仍備修萬行，以感菩提

◇妙契中道，故能相感而相契

◈我們用有相的心，能往生

◇念佛人求生淨土：用有心的心去求著相了；用無心的心去求也著相了

◇帶業往生：帶著這個虛妄有求的心往生，到極樂世界，這個妄就變成真了

◇所以這個法門叫易行道

◇用有相去求，修其他八萬四千法門進不去

◇執著無相，也進不去

◇必須把執著放下，有相、無相都不要緊，不要去理它

　　下面是龍樹菩薩解釋這個話說，「是中不離四句者為縛，離四句者為解」。「今祈（求也）菩提但能如此修行，即是不行而行；不行而行者，不違二諦大道理也。」這下面有個解釋，什麼叫「不行而行，即無求而求」，求而無求。「雖知理體無求，菩提無得，仍備修萬行，以感菩提，妙契中道，故能相感而相契也。」這把真實的意思說出來了。那我們今天回過頭來就要問，我們念佛人想求生淨土，是用有求的心去求，還是用無求的心去求？用有心的心去求，著相了，用無心的心去求也著相了，你怎麼辦？這個地方要沒搞清楚，雖念佛不能往生，損失可大了。我們用什麼心？我們用有相的心。能不能往生？能往生。為什麼？這個法門叫帶業往生，我們可以帶著我們這個虛妄有求的心往生極樂世界，到極樂世界就轉變，這個妄就變成真了，是在極樂世界轉變的，不是在我們這個世界轉變的。所以這個法門叫易行道，就在此地。你用有相去求，修其他八萬四千法門進不去，有障礙；無相呢？執著無相，也進不去。必須把執著放下，有相、無相都不要緊，不要去理它，這就對了。

二零一四淨土大經科註 第三一二集 http://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=02-041-0312

「
第四，問答解釋者。

問曰：
若備修萬行，能感菩提，得成佛者，何故《諸法無行經》云：『若人求菩提，即無有菩提。是人遠菩提，猶如天與地。』」


釋曰：
有人根據《諸法無行經》中所云，
若人求菩提，即無有菩提可得。此求者乃遠離於菩提，如天與地之相隔遠。

既然如此，
今何云，修萬行，能得菩提之果，而成佛耶？


以下作答。

「
菩提正體，理求無相。今作相求，不當理實。故名人遠也。
是故經言菩提者，不可以心得，不可以身得也。」


釋曰：

菩提真正之本體，
契理，則無一切相。

理者，實際理體，亦即真如實相。


行人若作相以求，
意存
菩提之果，
與求菩提之法，

此均是法執，即是作相。自離於理體之實際，
故云「不當理實」。

此人則遠離於菩提也。

「
今謂
行者雖知修行往求，了了識知理體無求，仍不壞假名，
是故備修萬行，故能感也。


是故《大智度論》云：『

若人見般若，是則為被縛。若不見般若，是亦為被縛。
若人見般若，是則為解脫。若不見般若，是亦為解脫。』


龍樹菩薩釋曰：『
是中
不離四句者為縛。
離四句者為解。』」


今祈（求也）菩提。但能如此修行，即是不行而行，

不行而行者，不違二諦大道理也。」


釋曰：

不行而行，即無求而求。


雖知
理體無求，菩提無得，
仍
備修萬行，以感菩提，

妙契中道，故能相感而相契也。

◎三輩往生第二十四