佛法終極的目標：把自己本來面目找到｜佛把事實真相告訴我們，主要目的就是教我們一切相都不要執著，連佛的相都不要執著，你的心才真正回歸清淨、平等｜佛無我，你有我，怎麼會一樣？｜淨空老法師
◈回歸常寂光
◇不起心不動念這就證得法身
◇有習氣，相永遠存在
◇習氣斷乾淨了，相就不見了，自然回歸常寂光
◇毘盧遮那，法身佛，它沒有相，它是常寂光
◇常是永恆，不生不滅
◇寂是清淨，沒染污過，如如不動
◇光是光明遍照、遍一切處
◇它是一切法的本體，一切法是依它而現的
◇應化身有生有滅；報身有生沒有滅；法身不生不滅
◇這是真正的自己
不起心不動念這就證得法身，就明心見性，不起心不動念。雖然不起心不動念，它還有習氣，習氣沒法子斷，因為有習氣它那個相還在，永遠存在。習氣斷乾淨了，相就不見了，變成什麼？變成常寂光，自然回歸常寂光。常寂光就是法身，毘盧遮那，法身佛，我們把它塑成一個人像，它不能塑的，它沒有相，它是常寂光。所以毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思遍一切處，這叫光。常寂，這個名詞含義，常是永恆，不生不滅，不生不滅是常；寂是清淨，從來沒有染污過，從來沒有動過，如如不動；光是光明遍照，它在哪裡？無處不在、無時不在，它是一切法的本體，一切法是依它而現的，沒有它就不能現，所以三身裡面應身、報身、法身，稱為法身。法身沒有相，報身有相，應化身，就是十法界裡面的應化身有生有滅，報身有生沒有滅，法身不生不滅，這經上說得很詳細，這是真正的自己。
◈佛法終極目標：把自己本來面目找到
◇父母未生前本來面目
◇真正的自己，真正的我，就是法身、常寂光，無時不在、無處不在
◈一念阿彌陀佛，阿彌陀佛就現身
◇我們現在一天到晚念，佛也沒現身：我們的念頭裡頭有雜，不清淨，有懷疑，有貪瞋痴慢
◇一絲毫障礙沒有，你一念，佛馬上現前；你不念他就不見了
◇佛跟我們是一體，沒有離開
◈我們本來是佛，每個人都是佛
◇我們現前有了故障
◇這個故障就是煩惱、習氣
◈煩惱還不可怕；習氣太可怕了
◇阿羅漢見思煩惱斷了，習氣沒斷
◇見思習氣斷掉叫辟支佛
◇塵沙煩惱斷掉，成菩薩
◇塵沙煩惱習氣斷掉，成十法界的佛
佛法終極的目標是什麼？把自己本來面目找到，禪宗的話「父母未生前本來面目」。真正的自己，真正的我，就是法身，就是常寂光，無時不在，無處不在，所以證得常寂光的太多太多了。阿彌陀佛也是一個，我們一念阿彌陀佛，阿彌陀佛就現身，為什麼？我們有感，他就有應。我們現在念，一天到晚念，佛也沒現身，什麼原因？我們的念頭裡頭有雜，不清淨，有懷疑，有貪瞋痴慢，有一點點極其微細都是障礙。一絲毫障礙沒有，你一念，佛馬上現前，你不念他就不見了。因為佛距離我們，跟我們是一體沒有離開，這個道理一定要知道。所以我們本來是佛，每個人都是佛，是真的，絕對不是假話。我們現前有了故障，這個故障就是煩惱、就是習氣，煩惱還不可怕，習氣太可怕了。阿羅漢見思煩惱斷了，見思煩惱習氣沒斷，所以證得阿羅漢果之後，他就是要把煩惱習氣斷掉，習氣斷掉之後他升級了，他不叫阿羅漢，他叫辟支佛。辟支佛要把塵沙煩惱斷掉，塵沙煩惱斷掉之後，他就上升成為菩薩，他有習氣沒斷。菩薩把塵沙煩惱習氣斷掉，他就提升了，這個提升成佛了，這個佛是相似即佛，十法界裡面的佛，他必須要把無明煩惱斷掉，十法界就不見了。
◇十法界無明煩惱變現的；六道輪迴見思煩惱變現的
◇起心動念是無明煩惱，斷掉就出離十法界，法身菩薩
◇無明習氣沒有辦法斷，在實報土要住三大阿僧祇劫，無量壽，有量的無量
◇三個阿僧祇劫之後，習氣沒有了，得真無量壽，回常寂光
◇凡所有相皆是虛妄，沒有說實報土例外
十法界怎麼來的？無明煩惱變現的，六道輪迴是見思煩惱變現的。十法界的佛必須要把起心動念斷掉。起心動念是無明煩惱，非常微細，剛才講了，一彈指三十二億百千念，太微細了，要把這個東西斷掉，他就出離十法界，這就是法身菩薩。法身菩薩六根在六塵境界不起心不動念，他還有習氣。習氣有沒有辦法斷？沒有法子，你要是起心動念去斷習氣，又壞了，你就往下降了，你不是往上提升。怎麼辦？隨它去，時間久了自然就沒有了。要多長時間？三個阿僧祇劫，就是說，他在實報土要住三大阿僧祇劫。這個三大阿僧祇劫叫無量壽，有量的無量，有量什麼？三個阿僧祇劫。但三個阿僧祇劫之後，他的習氣沒有了，得真無量壽了，有量跟無量劃等號了，真的是無量，他回常寂光去了，實報土不見了。所以，凡所有相皆是虛妄，沒有說實報土例外，實報土也包括在其中，沒有相。
◈著相就錯了
◇佛把事實真相告訴我們，主要目的就是教我們一切相都不要執著，連佛的相都不要執著，你的心才真正回歸清淨、平等
◇凡夫著相以為是真的，還要據為己有
◇財色名利一場空，夢幻泡影
◇《金剛經》好，字數不多，原理原則、事實真相全在其中
◇佛法無非是認識宇宙人生真相而已：修行著相就錯了；把它修正，不著相就對了
◇行菩薩道做好事，做了之後如同沒做
◇放在心上全壞了，心裡頭不能放東西：心本來是清淨的
◇染污是阿賴耶：你動個念頭，它就變成阿賴耶，它就迷了、不覺了
◇清淨心覺而不迷
◇阿賴耶有生有滅；自性不生不滅，真心，那才是自己，那就是佛：所以本來是佛
◇本自具足，智慧自性裡來的；外面得到的知識
◇現在統統向外求：連佛法也向外求
◇求，怎麼講法全講錯了
◇佛沒有說一句法：你怎麼說他說法？佛把這些事實真相告訴我們，主要的目的就是教我們一切相都不要執著，連佛的相都不要執著，你的心才真正回歸清淨，才真正回歸平等。著相就錯了，凡夫著相以為是真的，還要據為己有，財色名利一場空，夢幻泡影。《金剛經》好，字數不多，原理原則、事實真相全在其中。佛法無非是認識宇宙人生真相而已，修行著相就錯了，把它修正不著相就對了。做好事，行菩薩道做好事，要像《金剛經》上所說的，做了之後如同沒做，我們一般講，不要放在心上，放在心上全壞了，心裡頭不能放東西。心本來是清淨的，六祖惠能開悟，第一句話說真心是清淨的，「何期自性，本自清淨」，它沒有染污。染污是阿賴耶，你動個念頭，它就變成阿賴耶，它就迷了，就不覺了，清淨心覺而不迷。第二個告訴我們，它不生不滅，阿賴耶有生有滅，自性不生不滅，真心，那才是自己，那就是佛，所以本來是佛。本自具足，智慧不從外頭來的，外頭沒智慧，智慧自性裡來的。外面得到的知識，所以現在統統向外求，連佛法也向外求，求怎麼講法，全講錯了。為什麼全講錯了？佛沒有說一句法，你怎麼說他說法。
◈怎樣修？明心見性
◇佛的法從自性流出來的
◇你從自性流出來，跟佛流的一樣的
◇佛佛道同，自性裡頭一法無二法
◇一定要開悟才能註經
◇不開悟不能註經，把經註錯了：是你的意思；不是佛的意思
◇佛無我；你有我：怎麼會一樣？
◇佛無我；你有我：怎麼會一樣？
◈怎樣見性？清淨心、平等心
◇我們就是修個清淨平等，什麼時候覺就見性了
◇覺有小覺悟、大悟、徹悟
◇小乘到大悟就夠了：小乘只能出六道輪迴
◇大乘要徹悟：大乘要出十法界
◇一乘要超越實報土，回歸常寂光
佛的法從自性流出來的，怎樣修？你明心見性，你從自性流出來跟他流的一樣的。他自性流出《華嚴》、流出《法華》，你見性之後也流出《華嚴》、也流出《法華》，佛佛道同，自性裡頭一法無二法，這是真的，要明白這個道理。佛的經典，祖師大德的註疏，一定要開悟才能註經，不開悟不能註經，為什麼？把經註錯了，是你的意思，不是佛的意思。佛無我，你也無我，你跟佛就是一樣的。佛無我，你有我，怎麼會一樣？不一樣。所以明心見性，見性成佛，標準定在此地。怎樣見性？清淨心、平等心，經題上有，我們就是修個清淨平等，什麼時候覺就見性了。覺有小覺（小覺悟），就是有小悟，有大悟、有徹悟，大乘要徹悟，小乘到大悟就夠了。大乘可貴，小乘只能出六道輪迴，不能出十法界，大乘要出十法界。一乘要超越實報土，回歸常寂光，寂光淨土。
◈學佛要有方向、要有目標
◇六根在六塵門頭上修；不在別地方
◇見色看得清楚，智慧，自性般若放光
◇清楚明白，不起心不動念，就是用真心
◇起心動念，用妄心
◈阿彌陀佛就是常寂光
◇淨宗的方法非常巧妙：心裡只裝阿彌陀佛
◇無量壽就是不生不滅；無量光就是光明遍照：就是常寂光
◈同體大悲、無緣大慈
◇遍法界虛空界萬事萬物跟自己一體，全是常寂光裡頭變現出來的，關係太密切了
◇同體大悲、無緣大慈自自然然就流出來：這是全宇宙的核心
我們學佛要有方向、要有目標，在哪裡修？六根在六塵門頭上修，不在別地方。見色看得清楚，智慧，自性般若放光，清清楚楚、明明白白，不起心不動念，就是用真心，不用妄心；起心動念，用妄心，不用真心。所以難，無論哪個法門都不容易。淨宗的方法非常巧妙，心裡頭只裝阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有。阿彌陀佛就是常寂光，往生到極樂世界恍然大悟，原來他就是常寂光。佛在《彌陀經》上給我們介紹，阿彌陀佛什麼意思？無量光、無量壽，無量壽就是不生不滅，無量光就是光明遍照，就是常寂光。所以遍法界虛空界萬事萬物跟自己一體，全是常寂光裡頭變現出來的，不是別的，關係太密切了，於是同體大悲、無緣大慈自自然然就流出來，這是全宇宙的核心。
◇所有宗教就是一個愛、慈悲
◇迷了，變成宗教；覺悟了，是常寂光
◇名可名，非常名；道可道，非常道：說不出的；但是沒有一樣不知道
◈我們現在沒有契入；但是要愈來愈近
◇賢公說「我什麼都知道」：他明心見性了，他契入境界
◇怎麼近？放下，樣樣都要放下
◇全是假的，沒有一樣是真的
所有宗教就是一個愛，就是慈悲，它以後變成宗教了，那是什麼？迷了，變成宗教了；覺悟了，覺悟是常寂光。覺悟，那就像老子所說的沒有名相，「名可名，非常名；道可道，非常道」，說不出的，但是沒有一樣不知道。賢公老和尚說，我什麼都知道，那什麼意思？他明心見性了，透出這個消息給我們，我們一聽就懂得了，他契入境界。我們現在沒有契入，但是要愈來愈近，怎麼近？放下，樣樣都要放下。為什麼？全是假的，沒有一樣是真的。