佛給我們說的話句句真實：善巧方便也離不開實相｜一切境界本來一心：同一個真心現出來的｜真正覺悟了：住在一心｜一心什麼樣子？遍法界過去現在未來，他在這其中，不起心動念分別執著：一心一體｜淨空老法師
◈學佛最重要的條件，老實
◇老實人容易入門
◇一切境界本來一心：老實人能接受；不老實的人不能接受
◇老實人佔便宜，他接受之後必定要證得；不接受，沒有證得的指望
◈佛善巧方便也離不開實相
◇極樂世界，沒見過；就憑釋迦如來智慧、道德、德能，我們相信他沒有妄語、三業清淨，所說的話句句真實
◇善巧方便也離不開實相：實相就是事實的真相
學佛最重要的條件，老實，老實人容易入門。為什麼？一切境界本來一心，老實人能接受；不老實的人他不能接受，他有懷疑。老實人佔便宜，他接受之後必定要證得。不接受，沒有證得的指望。真正能相信，像極樂世界，沒見過，除了釋迦牟尼佛之外，也沒人說過，不是菩薩說的，不是阿羅漢說的，我們就憑釋迦如來智慧、道德、德能，我們相信他。我們相信他沒有妄語，我們相信他三業清淨，言語清淨、身心清淨，給我們所說的話句句真實。雖然有善巧方便，善巧方便也離不開實相，實相就是事實的真相。
◈一切境界本來一心、本來一體
◇事實真相：一切境界本來一心
◇一切境界跟我們是什麼關係？同一個真心現出來的
◇唯心所現，唯識所變：心現的是一真法界；識變的是十法界
◇一切境界本來一心、本來一體
事實真相，就是一切境界本來一心。一切境界跟我們是什麼關係？同一個真心現出來的。佛說得很多，大小乘裡頭常說，「唯心所現，唯識所變」，心現的是一真法界，識變的是十法界依正莊嚴，我們不知道。我們如果要知道了，一切境界跟我們的關係，比什麼都親，親如父母、親如兄弟。為什麼？本來一心，本來一體。不是一家人，一家人不是一體，不是一心。這是怎麼？這個心講的是妄心，妄心能變不能現，能現的是真心。
◈一心一體
◇佛為什麼要應化來幫助我們？我們跟他是一體，跟他是一個心性所變現
◇他知道；我們不知道。我們跟他有分別；他跟我們沒分別
◇真正覺悟了：他住在一心
◇一心什麼樣子？遍法界過去現在未來，他在這其中，不起心動念分別執著：一心一體
◇能相信，你就入大乘之門，初信菩薩；不相信，沒入門，在門外
◈迷失：妄心做主；真心做僕
◇門外看門裡是對立，不知道是一體一心：這叫迷失自性、六道凡夫
◇六道眾生妄心做主：主僕顛倒
◇本來做主的是真心；妄心是聽命於真心，替它辦事的
◇迷失了之後就顛倒了：妄心做主人；真心做童僕
◇一迷一切迷：以為一切境界真有，不知道一切境界是假相；體是一心
佛為什麼要應化到我們這個世間來幫助我們？我們這個世界跟他是一體，跟他是一個心性所變現出來的，他知道，我們不知道，我們跟他有分別，他跟我們沒分別。真正明白、真正覺悟了，他住在哪裡？他住在一心。一心是什麼樣子？遍法界虛空界，過去、現在、未來，他在這其中，不起心不動念、不分別不執著，為什麼？一心一體。我們信不信？如果你能夠相信，你就入大乘之門，初信位的菩薩。把信分為十個等級，初信、二信、三信，一直到十信，《華嚴經》上所說的。如果我們不相信，那換句話說，沒入門，在門外。門外看門裡是對立，不知道是一體，不知道是一心，這叫迷失了自性，這叫六道凡夫。六道眾生妄心用事，妄心做主，主僕顛倒了。本來做主的是真心，妄心是聽命於真心，替它辦事的。我們用主僕做比喻，主僕。迷失了之後就顛倒了，妄心做主人，真心做童僕。一迷一切迷，以為一切境界真有，不知道一切境界是假相，體是什麼？體是一心。
◈眾生妄見境界，故心有分齊
◇一切境界本來一心，離於想念；以眾生妄見境界，故心有分齊
◇見，六根，所對的是妄想分別，錯了
◈妄起想念，不稱法性，不能決了
◇以妄起想念，不稱法性，故不能決了
◇稱性，佛菩薩；不稱性，六道凡夫
◇凡夫，把自性分成善惡無記：它不稱法性，就是妄起想念
◇阿賴耶起想念；法性沒有想、沒有念
◇有想有念，全錯了
「離於想念。以眾生妄見境界」，迷了之後就顛倒了。見，六根，舉這個，六根都說到了，眼對的色，耳對的是音聲，鼻對的是香，舌對的是味，意所對的，意是心法，妄心，所對的是妄想分別，錯了。下面說得好，「妄起想念，不稱法性」，稱性是佛菩薩，不稱性，六道凡夫。凡夫，把自性分成善惡無記，起心動念有善念，有惡念，有非善非惡，叫無記。這個無記還不錯，無記在迷，它不覺悟，所以它不是真心，不是正念，不能不知道。它不稱法性，就是妄起想念。法性，法性沒有想念，阿賴耶起想念，自性不起想念，所以法性裡頭沒有想，沒有念。不稱法性，「故不能決了」，決是決定，了是明瞭，沒錯誤，有想有念，全錯了。
◈佛不度無緣之人
◇修行修什麼？在虛幻境界裡頭明瞭
◇這個明瞭不是我們親證；我們聽佛說的，我們能接受、老實聽話真幹：這一類叫與佛有緣
◇佛不度無緣之人：有緣，聽話；沒有緣的，懷疑
◇對於佛五種智，懷疑：這就跟佛無緣
◇無緣有兩種人：佛門內；佛門外
◇門外的，認為佛教是迷信，是釋迦牟尼佛騙人的
◇門內的，皈依三寶，也誦經、也拜佛，對經上所說半信半疑，說他不信，他相信；說他真信，他疑問很多
◇念一輩子佛，最後不能往生：這些疑惑在，障礙他不能生決定信心
◇像賭博一樣，我就信一下，佛騙就讓他騙一次，投機僥倖
◇諸佛菩薩非常了不起的慈悲：在你最後一念，要是把疑惑忘掉了，就在這一念當中你往生了
◇如是佛智，只應仰信，不可比量
◇何況沒有疑惑的人。仰是敬仰：我對佛真誠恭敬，肯定佛絕不欺人，這種心態與佛有緣
◇完全在緣上，臨命終最後一念，你念阿彌陀佛、求生淨土；縱然一生造作五逆十惡，彌陀都來接引你：全憑信願
◇能不能往生全憑信願之有無
◇品位高下在念佛功夫的淺深
我們修行修什麼？在虛幻境界裡頭明瞭之後，這個明瞭不是我們親證的，我們聽佛說的，我們能接受，我們老實聽話真幹，屬於這一類的，這一類的叫與佛有緣。大乘教裡常說，佛不度無緣之人。什麼人跟佛無緣，什麼人跟佛有緣，我們要知道。有緣，聽話；沒有緣的人懷疑。這一段文字上註解的，對於佛五種智，這叫佛智，懷疑，不能相信，這就跟佛無緣。於是我們明白了，無緣有兩種人：一種是佛門內的人，一種是佛門外的人。佛門外的人，他認為佛教是迷信，佛教是釋迦牟尼佛騙人的，與佛沒有緣。還有一種是門內的，皈依三寶，他也誦經，他也拜佛，對於經上所說的半信半疑，你說他不信，他相信，你說他真信，他疑問很多。這都可以說是與佛無緣，念一輩子佛，最後不能往生。什麼原因？這些疑惑在，障礙他不能生決定信心，半信半疑。運氣好的，像賭博一樣，我就信一下，佛騙，騙一次就讓他騙一次，投機僥倖。這是諸佛菩薩非常了不起的慈悲，在你最後一念，這一念要是不疑惑，把疑惑忘掉了，就在這一念當中你往生了，佛來接引你，很僥倖，真成就。何況沒有疑惑的人。仰是敬，敬仰，我對佛真誠恭敬，我肯定佛絕不欺人，這種心態與佛有緣。半信半疑與佛無緣，那就完全在緣上，臨命終時最後一念，你念阿彌陀佛，你求生淨土，縱然一生造作五逆十惡，第十八願講得很好，阿彌陀佛都來接引你。全憑信願，蕅益大師說得好，能不能往生全憑信願之有無，有信有願，往生極樂世界品位高下，在念佛功夫的淺深，說得好！句句都是真實話。
淨土大經科註（第四回） 第四六二集 https://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=02-041-0462
四者不了「無等無倫最上勝智」，
疑佛不得一切種智。
疑是故，於念佛往生法門，不能正信，乃感胎生。
元曉師意，
如是佛智，只應仰信，不可比量。
故名「無等無倫最上勝智」。
如何仰信？
應如《起信論》所云：「
一切境界本來一心，離於想念。
以眾生妄見境界，故心有分齊。
以妄起想念，不稱法性，故不能決了。
諸佛如來
離於見相，無所不遍，
心真實故，即是諸法之性。
自體顯照一切妄法。有大智用，無量方便。
隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義。是故得名一切種智。」
是即「無等無倫最上勝智」。
無所見
故，無所不見，
如是對治第四疑也。
◎ 邊地疑城第四十