2019年2月28日 星期四

隨緣才能夠不受一塵、一法不立

隨緣才能夠不受一塵、一法不立


  「虛空者,指心如太空,開廣無際,離垢無染,不受一塵」,自性清淨心確實如是。惠能大師明心見性第一句話,「何期自性,本自清淨」,這是他見到了。第二句話說,「何期自性,本不生滅」,何期,用現在的話說,沒想到,自性本來不生不滅,本來清淨,從來沒有染污;「本自具足」。所以真的,佛講的是「心外無法,法外無心」、「一切法從心想生」。法身菩薩他們一切的想、念都斷掉了,真正放下起心動念、放下分別執著,這個時候自性本自具足全現前,所以妙在這個地方。現前的是什麼?第一個,無量的智慧,這個智慧能夠正確的明瞭,沒有錯誤,全宇宙萬事萬物。全知全能是一般宗教裡面對於上帝的讚歎,不是真的;在大乘佛教裡面,明心見性就是全知全能,是真的。全知全能不是佛菩薩專利的,而是什麼?一切眾生人人都有分。《華嚴經》上佛說得好,「一切眾生本來是佛」,所以佛法是平等的。

  天台大師講六種佛,就是六即佛,講得太好了。從理上講,理上就是從自性上說,從自性上說,一切眾生本來是佛,這叫理即佛。從理上講,一點也沒說錯。從事上講就有差別,事上講,我們現在叫名字即佛,有名無實,有佛的名字,不是真佛。為什麼?我們被染污了,我們迷了自性。迷了自性,但是自性沒有迷,是我們自己迷了;換句話說,真正的你自己是佛,這身是假的,不是真的。現前身跟心都是假的,阿賴耶在做主,是這麼回事情,有名無實。我們依照佛菩薩的教誨,好好去修。修是什麼?修正。修行是修正錯誤的行為,稱之為修行。這兩個字得搞清楚,它不是迷信。我們對於整個宇宙萬事萬物想錯了,要把這個錯誤修正過來;看錯了,也得把它修正過來;還有說錯了、做錯了。肯定的,看錯想錯了,決定你就做錯。做錯了的果報現出來,它也有果,就是十法界、六道。嚴重的錯誤就是六道輪迴,十法界是錯誤,不太嚴重,六道輪迴是嚴重的錯誤,三途是錯誤到極處,就是三惡道。

  佛教我們修正,依照什麼標準?絕對的標準是跟自性相應。佛說得好,我們自性的智慧、德能、相好是圓滿的。我們今天看法、想法、做法跟它相違背,造出一個錯誤的境界。這個錯誤根本都沒有的,所以佛常常用來做比喻,夢是假的,不是真的。六道是個夢,十法界也是個夢,六道跟十法界合起來,六道是夢中之夢,六道醒過來了還有十法界,十法界再醒過來叫真的醒過來,十法界不見了。永嘉大師說得很好,夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,覺悟之後沒有了,夢醒了。醒了是什麼樣子?是一真法界。換句話說,我們讀的這個經裡面景觀就是醒過來的樣子,醒過來就是極樂世界、就是華藏世界,密宗裡面講的密嚴世界。名稱不一樣,實際是一樣,並沒有差別,只是方法不一樣、門道不一樣,方向相同,結果、目標相同。明白這個道理,現在的宗派當中門戶之見,彼此不能相容,毫無意義,全造了惡業。我們讀《華嚴》,細細去看善財童子五十三參,五十三位善知識,每個人學的法門不一樣。五十三不代表數字,它是表法的意思,代表無量無邊。無量無邊的法門,方向是一致的,目的地是一個。所以不管哪個法門,都到了。「法門平等,無有高下」,是真話,不是假話,這是佛在《金剛經》上講的。

  「無立」,就是一法不立」。為什麼?法法現成的,法法都自然無為,不需要你再立一法,你立一法就是頭上安頭,錯了。「淡安」,這些我們都要學習。佛教我們隨緣,隨緣才能夠自然無為,才能夠不受一塵,才能夠一法不立,恆順眾生,隨喜功德,什麼都好,你行善,很好;你作惡,也好。六道,實在講是怎麼回事情?消業障的,你造這些善業,這個地方講得好,一法不立,你怎麼要造善業?善業怎麼辦?要消掉,到三善道消你的善業;造的惡業?到三惡道消你的惡業。換句話說,就是善惡業都不能造,造了都是麻煩事。佛菩薩造不造?不造;但是他也造,他那個造跟不造是畫等號的。為什麼?不管造善與不善,他不放在心上,心裡安然無為,他就不造業。他造的是淨業,沒有善惡,所以他沒有地方報。我們今天念阿彌陀佛要專心念,這也是在造業。這個造業,三善道沒有阿彌陀佛,三惡道也沒有阿彌陀佛,阿彌陀佛在哪裡?在極樂世界。所以造這個業,他的果報在極樂世界,不一樣。我們要明瞭、要搞清楚,起心動念念念不離阿彌陀佛。這一本書,《大乘無量壽經科註》,就是我們往生極樂世界的護照,是我們往生極樂世界的保證書,前面我們讀得很多,逐漸逐漸我們現在明白了。

  正法,什麼叫正法?一門深入叫正法。你看那個正,中國這個正字,上面是一,下面是止,止於一就是正法。我同時學二門、三門,不是正法,你已經有偏有邪,不容易成就。八萬四千法門、無量法門,只要你選一門,你一生不改變,叫正法。我選《古蘭經》,我一生不改變這個,我能不能成佛?告訴你,到最後的成就,果然成佛。到成佛,大家說怎麼你也來了,他也來了,不同宗教全來了,你說現在的宗教打架冤不冤枉!他為什麼打架?他沒懂,他如果真正懂了,佛法這裡沒有界限,一門,不管是哪一門,沒有說這個除外那個除外,沒有,門門都是第一。門門都是要一門,無論你修學哪一門,你都是一門,一門就得定,定就開智慧,一開智慧之後就平等了。因戒得定,因定開慧,智慧是本有的,自性裡頭德能第一個是講般若智慧,不是從外頭來的。但是心清淨,智慧才生出來,就現出來,心不清淨生的是煩惱。所以煩惱是變質的智慧,煩惱的體就是智慧。煩惱要不要斷?不能斷,煩惱斷了智慧就斷掉了。斷煩惱,斷煩惱是比喻,不是真斷,轉煩惱為菩提,是這個意思,你要把它轉變。轉變從哪裡轉?從心上轉,心是浮動的,心是急躁的,心裡有妄想雜念,這個心生煩惱;心是清淨的,心是平等的,這個心就生智慧全在此地。功夫,如何讓心下來、讓心下來,這叫功夫

二零一二淨土大經科註 第五三一集



「有心皆苦,無心即樂」:「一念妄心纔動,即具世間諸苦」「如人在荊棘林,不動則刺不傷」

「有心皆苦,無心即樂」:「一念妄心纔動,即具世間諸苦」「如人在荊棘林,不動則刺不傷」


  『淨定』,「其心清淨,寂然不動」,這叫淨定。清淨心不動搖,清淨心是真心,動就不是真心。惠能大師說的「何期自性,本無動搖」,你看他所說的,第一句是清淨,第四句是定,自性本定。我們修定,功夫淺深不同,最高的功夫是跟自性本定融入了,我們禪定的境界跟自性本定融成一片。這就是無上,自然不動了。

  『安樂』,「安然自在,任運常樂」。安是安住,安住在大自在當中,這個大自在就是常寂光。常寂光裡頭樂,常寂光什麼現象都沒有,那樂是什麼意思?沒有苦就是樂,常寂光裡頭找不到苦,無苦就是樂,常樂。任運常樂了不起,任運裡頭有體、有用,甚至於用中之用。他現報身、現報土是體中起用,從報土再現身,變化身,化身、應身,到十法界、到六道、到三途,這叫任運。無論他現什麼身,度什麼樣眾生,他都是如如沒動,也就是事情照辦,但是他沒有起心動念、沒有分別執著,常樂。釋迦佛當年在世他所示現的,日常生活三衣一缽,日中一食,樹下一宿,教學都在樹下,學生圍著圈坐,佛講經說法給他們聽,任運,沒有苦。我們今天業障重,身體不如他。佛說法的音量,不要擴音器,幾千人在一起,每個人聽得清清楚楚。靠近他,沒有聽到他大聲,遠處聽他的聲音沒有說是小聲,聲音是一樣的,他有這種能力。幫助眾生破迷開悟,佛歡喜,任運常樂。

  下面是『一旦』,「指之某一剎那際」。我們現在講一念,不知道是在哪一念。「因此無上是行不到處,故無行程可計,即無期限可言」,沒有限期。這是什麼?無上就是開悟,開悟有沒有時間期限限制?沒有,不定是什麼時候一下碰上了,好像我們開保險櫃,號碼對準了,一拉就開,沒有期限的。「只是在無心三昧中」,這是根據高峰禪師的話,要在什麼地方?無心三昧中,無心是無妄心,只是在不再用妄心了。這個道理我們一定要清楚,我們今天學佛學得這麼辛苦,原因就是妄心,不知道真心

  「無心三昧」,我們參考資料裡頭有,有無心三昧這一條,這一條還很長。開頭第一句話說,「真心離妄念,謂之無心」,不是沒有真心,無妄心,就是妄念,也就是我們常講的不起心、不動念。在哪裡?在六根對六塵境界,眼對色,看得清楚是智慧,不起心不動念定功,是用真心。真心沒有起心動念,起心動念就是妄心,這是妄心最輕的,菩薩有。不是法身菩薩,是三賢菩薩,三賢是十住、十行、十迴向,他們有起心動念,沒有分別執著。連起心動念都沒有,這個菩薩是法身菩薩,別教是地上菩薩,別教登地,他們不起心不動念。地前,初地以前起心動念,沒有分別執著。這是菩薩。有起心動念、有分別,沒有執著,這是阿羅漢、辟支佛。阿羅漢、辟支佛只是把執著斷掉了,他有起心動念、有分別。所以離妄念離多少?三大類的妄念統統離掉,謂之無心。無心是無妄心,妄心是阿賴耶。在相宗講轉識成智,轉八識成四智,就是此地講的真心離妄念,謂之無心。「非云無心識」,妄念沒有了,不是說連心識都沒有

  「又妄心如幻影,自性不可得」,這也叫無心,無心有很多種講法。雖然有心識,心識不起作用,為什麼不起作用?定功,定有能力把煩惱伏住,不能斷。怎樣才斷?智慧開了就斷了,所以定功要深。修行人定功一天比一天深,所以他能伏住。伏不住的時候用看破,《金剛經》方法很好,只提醒自己「凡所有相皆是虛妄」,就伏住了,它是虛妄的,它不是真的。伏什麼?伏貪心,不貪戀它。逆境現前生了瞋恚,凡所有相皆是虛妄,瞋恚心伏住了。伏不住,沒有定,伏住是定功,讓自己的貪瞋痴慢疑都不起來。六根在六塵境界,看得清楚、聽得清楚、聞得清楚、嘗得也清楚,樣樣都清楚,智慧,如如不動。不動是不動心,沒有貪瞋痴慢疑,決定沒有控制的念頭,沒有佔有的念頭,沒有得失的念頭,乾乾淨淨。這叫無心三昧。知道妄心像幻影,不可得,自性,自性不是物質,沒有念頭,不可得。有沒有?有,就在當前,六根緣不到。所以要放下,有念頭都是妄念

  「又一時休止心識而使不生」,也叫無心。人在一時悶絕的時候,心識不起作用,但這個時間是短暫的。好像昏迷狀態,不用心識,什麼都不知道,他很平靜,但是過幾個小時他又醒過來,又有妄想分別執著。這個也叫無心,時間短。「如五位無心是也」,這個五位底下講了,括弧裡講了,「無心睡眠位」,睡眠無心,沒有作夢,作夢有心,睡眠的時候沒有作夢是無心。「無心悶絕位」,不定什麼時候受了什麼昏過去了,這不是睡眠,昏過去了。這是無心,妄想分別執著全沒有,等他醒過來之後他又有了。後面是「無想定位」,修無想定。「無想報位」,四禪天。修無想定的,修成功了,到哪裡去了?到第四禪的無想天。最後的「滅盡定」,滅盡定是阿羅漢修成的,這個在世間法裡面最高的了。得滅盡定,脫離六道輪迴,六道就不見了,滅盡就是六道沒有了,超越六道輪迴了。

  《宗鏡錄》第四十五卷說,「《大寶積經》云:文殊師利言:如人學射」,射箭,「久習則巧」,熟能生巧,巧的時候不必瞄準,百發百中。「後雖無心,以久習故,箭發皆中」,他不需要用念頭,他的箭發出去一定中。為什麼?他熟了,熟透了,都靠長久時間去練習。「我亦如是」,文殊菩薩講我亦如是。「初學不思議三昧,繫心一處」。初學不思議,不想,不思是不想,不議是不說,不說話,也沒有思想,修這種定。繫心一處,把心放在一個地方。「若久習成就,更無心想,恆與定俱」,這就無想定修成了。長久的學習,以後一切時一切處他跟定相應;換句話說,妄想、雜念都沒有了。這是說的無心三昧。

  我們再往下面看,「先德云」,先人、古大德說的,一念妄心僅動,即具世間諸苦」。具是具足,世間的三苦八苦統統具足。苦從哪裡來的?一念妄心,真心失掉了,這就有苦難了。「如人在荊棘林,不動則刺不傷」,四面都是荊棘,你不動,它刺不到你。「妄心不起,恆處寂滅之樂。三苦八苦,三苦是苦苦、壞苦、行苦;八苦是三苦當中的一個,就是苦苦,苦苦說了八個:生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛。

  五陰熾盛,用現在淺顯的話來說,五陰是色、受、想、行、識,這些東西構成我們的身體、身心。色是地水火風,地是物質現象,可以看得見的,可以摸得到的,這是地大;火是溫度,水是濕度,現在講帶電,火是陽電,水是陰電;後面是個風大,風是動,它不是靜止的。我們今天曉得,一個小小的原子,裡頭有電子圍繞著原子核在轉,動的,找不到一樣東西是靜的,全是動的。我們的細胞是原子組成的,細胞形狀不相同,有方形的、有三角形的、有長方形的,構成我們不同的器官。新陳代謝很快,全是動的,動就有煩惱、就有生死,身體哪裡堵塞不通就生病了。治病沒有別的,不通的地方打通了,就恢復正常,恢復正常就健康。這些都是帶給你煩惱,五陰熾盛,沒有一樣不苦,細胞的新陳代謝就是五陰熾盛。科學家告訴我們,每天我們身體新陳代謝的細胞有多少?有七千億。七千億個細胞死了,排泄出去,一部分從汗,流汗排出去,大小便排出去,新生的取而代之,每天要換七千億。全身的細胞他說六十兆,每天新陳代謝是七千億,單位是億,這怎麼不苦!五陰熾盛用這種方法來解釋就更清楚,更容易體會,新陳代謝

  所以,「一念妄心纔動,即被諸有刺傷」。這個諸有,欲界有、色界有、無色界有。我們現在這三種有,有就是有因,有因就有果,沒有因就沒有果。諸佛菩薩現身在世間,跟我們和光同塵,像釋迦牟尼佛當年在世,他也是父母所生,他來投胎,也母親十個月懷孕,出生之下慢慢長成。十九歲離開家庭,捨棄王位,去學習去了。示現是一個標準的,用現在的話說知識分子,知識分子好學,出門去參學,學了十二年,到三十歲。印度所有宗教學派統統涉獵過,不滿意,到菩提樹下入定,大徹大悟、明心見性,這叫成佛。表演給我們看的。十二年到外面去參學,都不能滿人意,那是什麼?世間的知識,知識是有侷限性,知識還有後遺症,解決不了問題。怎麼辦?萬緣放下,放下就是大定,把一念妄心放下了

  開悟之後就開始教學,在鹿野苑教五比丘,以後學生愈來愈多。他教,分了五個階段,好像教學生一樣,小學、中學、大學、研究所,循序漸進。第一個,十二年,阿含,佛教的小學,現在南傳的這一派,巴利文這一派。向上再提升,方等,方等就是大乘,南洋就沒有了,中國有,八年。這就二十年,換句話說,佛陀教育的根基是二十年,奠定基礎。再向上提升,大學,大學講什麼?講諸法實相,宇宙人生的真相,講了二十二年。佛說法四十九年,般若二十二年,幾乎佔一半;換句話說,佛主要要說的就是這個。最後八年,像研究所一樣,法華、涅槃。所以古人有所謂成佛的《法華經》,開智慧的《楞嚴經》。《法華經》上肯定,一切眾生本來是佛,所以叫成佛的《法華》。沒有一個眾生沒有佛性,一闡提也有佛性,一闡提也能成佛,究竟圓滿。一闡提是印度話,意思是沒有善根。過去講沒有善根的人不能成佛,法華會上講,沒有善根的人也能成佛。為什麼?他本性,他自性是佛,他本來是佛。《法華》跟《華嚴》是通的,《華嚴》,大乘承認,小乘不承認,因為《華嚴》不是在人間講的,是佛在定中講的。就是在菩提樹下入定開悟,開悟沒有出定,在定中講的,小乘人不承認。按部就班,慢慢把你帶起來。

  《華嚴》是圓滿教,跟惠能大師完全相同。能大師明心見性了,性什麼樣子?他說了五句。釋迦牟尼佛明心見性了,性是什麼樣子?《大方廣佛華嚴》,細說他所契入的境界,把整個宇宙怎麼來的統統說清楚了。「華藏世界品」說大宇宙,「世界成就品」,這世界怎麼來的,宇宙怎麼來的,這就今天講的科學。不是大爆炸,真的是從一念不覺變現出來的,惠能大師說「能生萬法」。這是從禪定的手段而見到的,親自證得的,不是假的。佛的境界,要到什麼程度才能夠證得?真正證得,圓滿證得,八地以上。五十二個階級最高的五個階級,最高峰的五個階級,八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五種人完全證得。佛這個話說得好,這五種人很多,不是佛的專利。世尊沒有說只有我證得,別的人都沒有證得。太多了,八地以上的菩薩全證得,全都看到了,七地還差一點。

  下面,「故經云:有心皆苦,無心即樂」,這兩句話重要。我們要想離苦,得無心才行,無心就樂,有心就苦。這個心是什麼?妄心,妄心頭一個,自私自利,這是眾苦的根源。把起心動念認為是自己的心,起心動念是什麼?阿賴耶的見分,或者說阿賴耶的第六識、第七識。第六分別,第七執著,我們把這個當作是自己的心,把阿賴耶的相分當作自己的身。相分是物質現象,所有物質現象都是阿賴耶的相分,我們在這麼大相分裡頭,執著這一點點這叫我的身,錯了,完全錯了。所以佛法的入門,佛教的小學,初信位的菩薩怎麼證得?真正明白身是假的,不再執著身是我,才能證得初信位,你才入門。你還執著這個肉身是自己,沒有入門,在門外。這一關就很難,有幾個人能做到?入門,條件是破五種見惑,五大類。第一個身見。第二個邊見,邊見就是對立,二邊。有我有你,這是二邊,對立的。我跟一切人對立,我跟一切事對立,我跟一切物對立,對立錯誤的,這個要放下。第三個要放下成見,自以為是。成見有兩種,一種是因上的成見,一種是果上的成見,全錯了。最後一個,邪見。這五種錯誤的看法統統放下,你才能入門。

  真放下、假放下有方法檢驗出來,怎麼知道真放下了?真放下有兩種能量現前,這兩種能量,第一個天眼,第二個天耳。天眼通,一般人看不到的你能看到。牆壁能看穿,我們在三樓,下面兩層人幹什麼,你看得很清楚,沒障礙。這是什麼?初入門,一年級的學生。天耳通,不要用手機了,再遠的朋友說話聽得見。不但聽見,他在那裡一舉一動你看見。所以這就是檢驗是不是真放下了,真放下有這兩種能力,沒有這兩種能力,不是真放下。所以,有心、無心這個要知道,有心就苦,有牽掛、有顧慮、有煩惱;無心,樣樣都沒有了

  「同八十三曰」,八十三卷,「不起妄心,則能順覺。所以云無心是道」。這個都是《宗鏡錄》裡頭說的,永明延壽的著作。如果要想知道佛教的大意,《大藏經》分量那麼多,沒有時間去看,永明大師慈悲,把整個《大藏經》裡面的精華節錄出來,就像我們現在編《群書治要360》,節錄下來,這個節錄的就是《宗鏡錄》。所以《宗鏡錄》古人稱它為小藏經,只有一百卷,把釋迦牟尼佛一切經教統統節錄在裡頭。可以把它當作佛教常識來閱讀,修行不行,它太雜了、太多了。修行要記住,一門深入,不能這麼多,不能這麼雜,做常識可以。

  若不起妄心,不執著、不分別,則能順覺,這個覺就是清淨平等覺,覺是智慧。妄心少一分,智慧就透一分;妄心少十分,智慧就透十分。智慧是真的不是假的,只是妄心它障礙,所以妄心放下,智慧自然透出來。這個道理很深,這是真理,決定不是假的。所以我們今天要培養弘法人才,弘法要智慧,知識不行。現在搞佛學的全是知識,大學裡面開佛經哲學,是知識,不是智慧。為什麼?講的人用妄心,學的人也是起妄心,與正覺不順,所以他得的是知識。不但佛法如此,學習中國傳統文化都不能用妄心,可見中國古聖先賢是開悟的人。悟有徹悟、有大悟、有小悟,像佛那樣徹悟,中國沒有,大悟有,像老子、莊子、孔子、孟子,大悟,那是真實智慧,管用。這些大悟的人讀徹悟人的這些經典,他能讀得懂,他能了解裡面真正的意思;沒有到達這個境界,看不懂。

  所以,佛的經有深有淺,我們的學習要懂得選擇。沒有能力選擇,最好選淨土宗,淨土宗是個普通法門,無論什麼樣根性統統適合,好就好在這裡。經的意思,深的人看到深,淺的人看到淺,統統都能得利益,這妙極了!跟《金剛經》不一樣,《金剛經》確實要程度很高的人才能看出來,中下根性的人不懂。我初學佛的時候遇到一個台灣大學教授,也小有名氣,嚴一萍教授。他告訴我,他看了《金剛經》,沒什麼,像兩桶水,倒過來倒過去,反反覆覆,看了一遍不想再看了。那是什麼?完全看不懂,大學教授。我們現在明瞭,他心不定名利心很重,貪瞋痴慢疑五種煩惱具足,他怎麼能看《金剛經》?

  「《金剛經》曰:過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,這是《金剛經》上有名的三句話,三心不可得。《傳心法要》下卷有這麼一句話,「如今但學無心,頓息諸緣,莫生妄想分別。無人無我,無貪瞋,無憎愛,無勝負,但除卻如許多種妄想,性自本來清淨,即是修行菩提法佛」。這話說得好,真是傳心法要。宗門,禪宗上,真傳學什麼?學無心,於認識字不認識字沒有關係,於讀不讀書沒有關係,只要你無心,沒有妄心。沒有人我心,沒有自私自利的心,沒有好高騖遠的心,沒有患得患失的心。把這一切妄想分別執著統統放下,頓息諸緣,善緣逆緣、順境逆境全放下,沒有妄想,沒有分別。無人無我、無貪瞋,沒有執著、是非人我、貪瞋痴慢,沒有勝負。像這樣許許多多的妄想統統放下,真心就現前。性就是真心,怎麼會現前?本來清淨,你把這些障礙、染污全部去掉了,這心就浮出來,真心現前。這就是修行菩提法身。

二零一二淨土大經科註 第五三五集



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【科註原文】

0:00
『淨定安樂』

6:41
「只是在無心三昧中」

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【無心】(術語)佛學大辭典(丁福保)

7:38
真心離妄念,謂之無心。非云無心識。
又妄心如幻影,自性不可得,故云無心。
又一時休止心識而使不生,故云無心。如五位無心是也。

17:26
宗鏡錄四十五曰:「大寶積經云:
文殊師利言:如人學射,久習則巧。後雖無心,以久習故,箭發皆中。
我亦如是,初學不思議三昧,繫心一處。若久習成就,更無心想。恒與定俱。

19:52
先德云:
一念妄心纔動,即具世間諸苦。
如人在荊棘林,不動則刺不傷。

妄心不起,恒處寂滅之樂。

26:02
一念妄心纔動,即被諸有刺傷。

35:26
故經云:有心皆苦,無心即樂。」

40:33
同八十三曰:「若不起妄心,則能順覺。所以云無心是道。」

47:54
金剛經曰:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」

傳心法要下曰:「
如今但學無心,頓息諸緣。莫生妄想分別。無人無我,無貪瞋,無憎愛,無勝負,
但除卻如許多種妄想,性自本來清淨。即是修行菩提法佛等。」



2019年2月27日 星期三

「一切法從心想生」:我的環境是我自己心想生的,別人是我心變現的——自作自受



「一切法從心想生」:我的環境是我自己心想生的,別人是我心變現的——自作自受


  經上教導我們「求道和正」,要和、要正。「正者,從一,止於一」。什麼叫正?古人教我們學習,一門深入,就止於一門,這就是正。那現在學東西,從小到老,學得很雜、學得很亂、學得很多,不正。他們有沒有學到道?沒有,與道完全相違背。真正求道,道就是要一,要一門深入。要什麼樣的心態?心平氣和,與道就相應了。道是正,所以這個正也舉幾個例子,正具是的意思,正是、正中、正常、正止,舉了這幾個意思。正就是了、就對了,不正就錯了。正這個字是會意字,上面是一,下面是止,一就止住了,這叫正。

  世出世間一切法不離這個原則。我們講一心一意,這就是正。正要失掉了,所產生的現象就是妄想、雜念混雜在一起,什麼都不是,起心動念、言語造作,經論上佛說的,「無不是業,無不是罪」。是,是肯定,是的反面是否定。正是中,失去中道就偏邪。常是永恆不變。佛教導我們「行無傾邪」,行包括一切有為,一個字包括盡了。起心動念是心的行為,言語是口的行為,動作是身的行為,行為再多,不出這三大類,身、語、意都要講求和正,平等和諧,沒有偏差,沒有錯誤。「方直不曲諸義」,念老用這四個字做和正的總結。方是正,方方正正;直是不曲。「極樂聖眾和平中正,以求無上之道,故不為傾邪所誤」。這把這兩句經文簡簡單單解釋得清楚,這是我們應該學習的。

  我們在這個世間活得這麼辛苦,過失不在別人,別人沒有過失,老祖宗教給我們「行有不得,反求諸己」,這才是真正解決問題。過失在我一個人,不在別人,別人沒有過失,這是解決問題真正最好的方法。把過失都推給別人,永遠是沒完沒了,不是你這一生辛苦,你生生世世辛苦。到哪一輩子你覺悟了,你回頭了,過失是在我,不在別人,問題解決了。這是什麼道理?佛在經上講得很多,講得很清楚,「一切法從心想生」,誰的心想?自己的心想。所以要找自己,不能找別人我的環境不是別人心想生的,是我自己心想生的。回頭是岸,一回頭就大徹大悟。為什麼?別人那個人,那個人是我心理變現出來的心外無法,法外無心,這樁事情理太深了,事非常複雜,不是普通人能理解。佛常說,給我們這個概念,什麼時候我們真正理解明白?開悟了,大徹大悟,明心見性,佛所說的這些話全明白了。

  為什麼今天我們讀佛經讀不懂,聽經聽不懂,什麼原因?原因很簡單,我們不是用和正的心,也就是我們不是用真心。用真心完全懂了,哪要說這麼多?幾句話就開悟、就明白了。唐朝六祖惠能大師,聽經可以說時間最短的,聞句最少的,一生正式聽經就一次,我們估計不超過兩個小時,他就畢業了。他不認識字,當然不需要經本,五祖給他講《金剛經》,講大意,講到「應無所住,而生其心」,他就開悟了。這句經文在《金剛經》大概是四分之一還不到,《金剛經》五千多字,也就是說,他聽經也不過聽一千字的樣子。什麼原因?真誠恭敬。印光大師在《文鈔》裡常說,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。我們今天一分誠敬都沒有,這是真的。你要問為什麼?我們迷失了自性,迷失了真心。有真心,沒用,從來沒用過,完全用的是妄心,聽經、拜佛、念佛都是妄心,不是真心。如果用真心,你醒過來了,你不再迷惑,你真正離苦得樂,世出世間一切法你自然通達明瞭,你不但度自己,你能度一切眾生。這是真的,不是假的。

  我們繼續看念老的註解,「傾者斜也,側也」,側是側面,不是正面,「傾覆」,倒塌了,有這些意思。邪是邪惡,叫邪門外道,叫邪外。「彼土聖眾」,往生到極樂世界,「不為傾斜所誤」。所以你肚子裡多少委屈,不要跟人傾訴,不必說,為什麼?叫廢話。為什麼不拿這個時間去念佛?覺明妙行菩薩教我們,「少說一句話,多念一聲佛」。為什麼那麼多的話,雜心閒話?念念都是煩惱。你要是念佛,念念都是聖賢的教誨,與聖賢相應,為什麼不幹?

  早年李老師在世常常提醒我們,這個世間最值得尊敬的人是什麼人?我們都沒想到,一心專念佛號的阿公阿婆。可能他們不認識字,他們什麼都不懂,他一天到晚就是一句阿彌陀佛,滿面笑容,對什麼人他都恭敬,沒有一個人他不恭敬的,沒有一樁事情他有懷疑的。他一天到晚二十四小時,腦子裡只有一句阿彌陀佛,口上只有一句阿彌陀佛,你跟他說什麼,他回答你的都是阿彌陀佛。一般人看這種人白痴,李老師告訴我們,這種人是佛菩薩示現,這種人往生極樂世界上上品往生,他沒有一個雜念,沒有一絲毫分別執著。老師自己說,他明白,他一生想學,學不到!雜念去不了,把這樁事情告訴我們。

  往生到極樂世界,這些雜念、妄想、邪思全沒有了,那是個修學的好環境。為什麼?「端在隨經約令,不敢蹉跌,若於繩墨也」。端在就是專在,阿彌陀佛講經沒有中斷!一切經中我們看到佛對彌陀的讚歎,阿彌陀佛在幹什麼?「今現在說法」,沒有中斷。極樂世界的人,身是法性身,居住的環境是法性土,法性跟我們現在不一樣。我們現在的身是阿賴耶的相分,我們起心動念,認為我們的心,這個心是妄心,不是真心,阿賴耶的見分。阿賴耶是妄心,它的能量是變化,剎那剎那變化,前念滅後念生,永遠不停。它是生滅法,所以我們的身有生有滅,我們的念頭有生有滅。念頭的生滅,我們茫然無知,沒有絲毫感覺。

  前念滅後念生,它的頻率有多高?彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘有一千六百兆次的生滅,單位是兆,我們怎麼會知道?每一個生滅現的是什麼樣子?是全宇宙,佛法講的遍法界虛空界就是一念生的。很難想像,無法想像,其實理跟事都不難,中國人講易,《易經》,所有學術的基礎根本,易是容易、簡單、簡易,佛法如是。整個宇宙從哪裡來?一念生的,一念是全宇宙。好像我們打開電視機,屏幕上馬上聲色現出來了。怎麼來的?一念來的,這一念按下去,它就生出來,全體同時呈現,沒有先後,不是哪個在先、哪個在後,不是的,同時的,生出來之後它就滅了。第二個念頭又生了,第二個念頭跟第一個念頭有相似,不是完全一樣,不可能有兩個同樣的。所以佛在經典上告訴我們,這種現象叫相似相續相。如果完全相同,那就是相續相,不是的,相似,每一個相都是新的,跟前面不相干。我們感官上最貼近的就是身體,身體之外是我們居住的環境,這一念生的,念念不一樣。你在這一念當中,這個一念範圍太大了,整個宇宙。我們這裡看到好像沒有變化,看整個宇宙變化就大了,就曉得同是小同,異是大異,大部分不一樣,貼近我們身體少分,好像是一樣,實際上不是一樣。

  明白這個道理,古人說的「行有不得,反求諸己」,我就完全承認了,話說得好,一點都不錯。為什麼?整個宇宙是我們念頭變現的,不是別人,是自己,自作自受。那我變現的、你變現的,我們有相同的地方,沒錯,有不同的地方,有相同的地方。這個《楞嚴經》上說的叫「同分見妄」,妄是妄想,不是假的,同分;有「別業見妄」,個別的,我跟你不一樣,我們同樣看一個人,同樣看一個事,我有我的看法,你有你的看法,這有不同,這別業。佛經上講得清楚!


二零一二淨土大經科註 第五三0集



2019年2月25日 星期一

見惑:生生世世修念佛法門,錯就錯在這個地方 / 要去的是執著,不是叫你去正邪

見惑:生生世世修念佛法門,錯就錯在這個地方 / 要去的是執著,不是叫你去正邪


修行要懂得行門的祕訣。我今天在此地把這個祕訣傳授給諸位,這個祕訣,其實我們中國歷代祖師都曉得,都會應用,而且應用得靈活巧妙,就是《金剛經》上的幾句話,「不取於相,如如不動」。諸位想想,與一切萬法有沒有關係?「不取於相」,不取什麼相?不取萬法之相

我舉個例子給諸位說,我們是個念佛人,而且所承的是印光大師這個學系、學派。如果今天有一個禪宗大德到這裡來給我們講禪,說淨土宗不好,沒有禪高明

我們聽了怎麼樣?一定很不舒服。我請他來,他把我們道場破壞了。對不對?你們一定講,對,是!他來給我們道場擾亂、破壞了

可是真正修行的人呢?不然!他來,怎麼樣?成就我的戒定慧。你懂這個道理嗎?這就是修行,就是用功!

不但是淨與禪,你不取相,如如不動,乃至於外道,乃至於一切法,六根接觸樣樣明瞭,是智慧;如如不動是定,是禪定

  • 這裡面沒有取、沒有捨,就是。於一切法沒有取捨,戒律成就了。
  • 「不取於相,如如不動」,定慧成就了


真正明白這個道理,二六時中,六根接觸六塵境界,統統是在修戒定慧,統統是在修聞思修,統統都是在修一心不亂,都是在修明心見性,都是在修無上正等正覺,這叫修行

如果要是不會,那麻煩大了!學東西先入為主,主是什麼?成見。成見是什麼東西?見取見、戒取見。你學佛學的什麼?我學了一大堆的見取見跟戒取見。「戒取見」是因地的成見,修因的成見;「見取見」是得果的成見。

學佛學什麼?學了些身見、邊見、戒取見、見取見、邪見。這五種見是要破掉的,怎麼能增長呢天天在幹這個、天天在修這個東西,唯恐不多,這不糟糕嘛。

所以,這樣念佛,不要說念幾十年,念幾百年、幾千年、幾萬年都不能功夫成片。一定要覺悟,我們生生世世修念佛法門,錯就錯在這個地方,現在再不明瞭,再不改過自新,這一生又空過了

所以,無論正見、邪見、是見、非見、真見、妄見,一律不著相,著就錯了。「邪的我不著,正的要著」,要去的是執著,不是叫你去正邪。正邪是叫你辨別,那是智慧。

不能把辨別正邪看作執著正邪,那就錯了,一字之差就送了法身慧命,就壞了。辨別邪正、是非,那是智慧。執著邪正,不管是執著邪法,(還是)執著正法,也不得了!(執著)正法,你有這個執著,就障礙你的功夫

譬如我們念佛,最起碼的功夫是求功夫成片,它障礙功夫成片,障礙一心不亂,那是業障。所以,佛真是苦口婆心,在《金剛經》上說:「法尚應捨,何況非法?」應捨是不能執著。

擇善固執是對初學人不得已用的手段,只限於初學。功夫往上提升,就要破執著。破我執,得事一心不亂;破法執,得理一心不亂。你要不破執著,怎麼能得一心?

如果諸位明白這個道理,你就能夠體悟到《華嚴》裡面所說的理事無礙、事事無礙。理與事之所以變成障礙,都在執著上,去了執著就沒有障礙。去了執著你就得一心,去了執著你就清淨、就平等,你就不可破壞了

阿彌陀經疏鈔演義 第十一集



你本來是佛心,佛心是清淨平等覺:順境起貪愛,逆境生怨恨,與性德不相應——不相應就叫造業,造業就有果報

你本來是佛心,佛心是清淨平等覺:順境起貪愛,逆境生怨恨,與性德不相應——不相應就叫造業,造業就有果報


  【忍辱如地。一切平等。清淨如水。洗諸塵垢。熾盛如火。燒煩惱薪。不著如風。無諸障礙。】

  這個地方舉出四德,第一個忍辱。菩薩修行六大綱領,就是六波羅蜜,六波羅蜜裡頭有兩條很重要,第一個是布施。布施是積累功德,修財布施、法布施、無畏布施,不求果報。這是性德,與這段經文完全相應。忍辱如大地一樣,大地能忍,它沒有排斥的,你給它灑甘露它接受,你在地上塗大糞它也接受。它沒有說,甘露我接受,大糞我不要,它沒有,平等的接受,忍辱如大地。

  我們看註解,「忍辱如地是以大地喻平等的忍辱。平等即離諸分別」,沒有分別了。我們生活在這個世間,順境我們接受,歡喜;逆境也接受,沒有怨恨,平等心接受。為什麼?一切法從自性生,它本來是平等的,平等跟平等相應。順境我起貪愛,逆境我生怨恨,與性德不相應,不相應就叫造業,造業就有果報。造的是善業,三善道受報,造的是惡業,三惡道受報;換句話說,三善道是消福報的,三惡道是消業障的,平等的,沒有好壞。所以一定要用平等心來對待,就正確了。這講環境,有順、有逆。

  人事更重要,我們每天跟這些人接觸,人裡面有喜歡的、有討厭的,就是有善人、有惡人。對待善人惡人也要平等,善人不生貪戀,惡人不生瞋恚。這叫真修行,這叫真功夫,清淨心、平等心就這樣修出來了。本來是清淨平等的,現在被染污了,善緣、順境生貪戀,被貪戀染污了;逆境、惡緣生怨恨,被怨恨染污了,這就錯了。你本來是佛心,佛心是清淨平等覺,現在變成垃圾桶,自性裡頭原來沒有的統統給它裝滿了。拿自己的真心、本性當作外面的垃圾桶,什麼都往裡頭放。不能怪人,要怪自己,是你自己願意裝進去的,任何人都不能勉強你,自作自受,要覺悟,不能不覺悟。

  下面說,平等即離諸分別。平等什麼意思?於一切法不分別、不執著,平等了,不分別是平等,不執著是清淨,不染污。執著就不清淨,分別就不平等。我們今天來學佛,用什麼心?用不清淨的心,用不平等的心,所以我們沒有悟處。如果學經教用清淨心、用平等心,你會覺悟。

  我這兩天在中國潮汕地區請了一位謝總,他是搞企業的,把傳統文化落實在他的企業,辦了很多次的講座,倫理道德的講座,辦得非常成功,感化了幾千人,成績卓著。我請他來做報告,我們大家來聽聽,他是怎麼樣把惡人變成好人,把迷惑人變成覺悟人,讓他來現身說法。所以明天上、下午兩堂課我讓他來講,我來聽,我在下面聽他的,精彩極了。而且他所培訓的不是普通人,都是幹部、都是官員,這些人統統回頭了,真正全心全力為人民服務,太難得了!真正的佛門弟子,我們可以在一起分享。過去這些,經上這四德他們沒有,現在統統具足,他們忍辱、清淨,智慧現前,不再貪污了。以前不懂,現在懂了。他告訴我,轉變、改變他們念頭的最大的力量是因果教育,他們知道了冤冤相報沒完沒了,不敢幹了。因果教育產生莫大的能量,讓許許多多人在七天講座當中就回頭了,這值得大家學習。我請他在這裡做報告,我給他三天時間,十二個小時,這個報告可以流通全世界。我們聽到這個報告,對中國的前途就生起信心,中國有救。中國不斷在改進,這些人是改進的先鋒,以身作則,他們真幹

  《往生論註》解釋「心業無分別」,論上這樣說法,「如地負荷,無輕重之殊」。下面是念老的話,「大地載物」,無論是重的、無論是輕的,它統統接受,統統負荷,沒有選擇、沒有分別,這叫忍辱。用它來比喻菩薩忍辱之德,「遠離一切彼我,沒有彼我分別,沒有恩怨、違順之別。這個人對我好,我對他好,應該的。那個人對我不好,我對他還是好。為什麼?我明白、我清楚,他本來是佛,他本來是好人,現在變成凡夫,是一時的迷惑。他會醒悟過來的,他會回頭的,只是時候還沒到,我們得有耐心去等待。違是違背善法、違背倫理、違背道德,順是隨順倫常,四維八德。沒這些差別,一律平等待人接物。

二零一二淨土大經科註 第五一七集



2019年2月24日 星期日

我對佛菩薩用真心,我對別人用妄心:那個真也是假的

我對佛菩薩用真心,我對別人用妄心:那個真也是假的


  第一個「理入:謂眾生深信本有真性,不一不異,不有不無,無己無他,凡聖不二,寂靜無為,無有分別」。這段文字最關鍵的是第一句深信,深信,一絲毫都不懷疑,你從理入能入得進去。現在人麻煩在哪裡?他用妄心,他不用真心,沒有真誠心,沒有恭敬心,佛菩薩來教他,他也聽不進去,他也不會理解。有一等人說,我學佛,聽經、念佛,在用功的時候我用真心,待人接物我用妄心。這是假的,不是真的。要知道佛法裡頭所說的,一真一切真,一假一切假,決定不可能我對佛菩薩用真心,我對別人用妄心,不可能的,全是假的,那個真也是假的。為什麼?真心是不起心不動念、不分別不執著,這叫真心;你起心動念了,你分別執著了,假的,不是真的。不是真的,理入這一門就沒指望

  所以一定要曉得,別人以妄心對我,我要用真心對他,為什麼?我要理入。在娑婆世界社會上虧可吃大了,但是往生極樂世界便宜可佔大了。你想想,你佔的便宜是大過這個虛妄,你到底選擇哪一樣?我選擇的是用真誠,一生對人對事完全用真誠,不管他怎麼騙我、欺我,甚至於障礙我、傷害我、陷害我,都不計較,都若無其事,根本就沒有放在心上。放在心上,那個人是佛,那個人是好人。別人說那個人怎麼不好,一時迷惑,一時糊塗,過會兒就好了。好像人喝酒,酒醉了發酒瘋,那是好人,過一會他就好了,不要去計較。心裡頭不要有一個惡人,心裡面一切眾生全是佛,這就對了。

  所以這裡講的這幾句話重要,如何把它落實在自己生活當中,這叫真修行。要相信本有真性本有真心,相信中國老祖宗所說的本性本善,人之初,性本善。我要把我的本善、把我的本性要用在日常生活上,這就對了。別人用不用是他的事情,不是我的事情,於我不相干,我要用真誠待人接物。這些都是初學佛的時候老師教的,章嘉大師教我,李老師教我,一定要相信,用真心決定不吃虧。好處?好處都在後面,它有感應,真與真相感,妄與妄相感真與佛菩薩感應,妄與妖魔鬼怪感應。不一樣,要放心、要大膽去做。對佛要相信,我依照佛經上做,縱然捨了身命我也不懷疑,我也不改變、不退轉,我一定要做到底。愈做你就愈有信心,為什麼?感應不可思議,愈做你愈歡喜

  所以相信真性不一不異,相上不是一樣,性上沒有兩樣;事上不一樣,理上是一樣的。不有不無,所有虛空法界,包括一切諸佛剎土,不能執著有,也不可以執著無。知道真相,真相是生滅相,生滅相就是不有,但是前念滅後念生,你看到這是極其短暫的畫面現象,它不是無。所以,不可以執著有,也不可以執著無。無己無他,己是自己,自己身心不可得。現在我們對這個概念比較具體,這個身心存在這個世間,每秒鐘生滅一千六百兆次。前念滅後念生,這種微細的念頭頻率這麼高,自己完全不知道。大乘經上佛說得好,誰知道?八地以上,難得,八地以上的菩薩知道。我們就能想到,八地菩薩有多少?八地、九地、十地、等覺,佛是妙覺,這五個位次上,他們看得清清楚楚、明明白白。我們將來修到八地,也見到了,證明佛不是妄語,佛確實符合現代所說的科學精神。佛不是說,我說了你們就相信,那是騙人的。佛說了之後,要求你去證得,你就真相信了。證得要修,修沒有別的,就是放下煩惱習氣,把起心動念、分別執著統統放下,這叫修行,這個入就是修

  不要執著有我,也不要執著有他,這是什麼?《金剛經》上的破四相,無我相就是無己,無人相就是無他,他還包括人、事、物,無眾生相、無壽者相都是在無他裡頭。四相破了,四相破了證阿羅漢果。《金剛經》後半部意思深,前半部是破相,後半部是破見。見是什麼?念頭都沒有了,無我見、無人見、無眾生見、無壽者見。你看,破四相證阿羅漢,破四見法身菩薩。法身菩薩裡面,高級的法身菩薩,就是八地以上,他們能夠見到的跟如來在果地上差不多,佛所見到,他們全見到了。見到什麼?真的無自無他。用《金剛經》上破四相、破四見來解釋這一句,「無己無他,凡聖不二,寂靜無為」。清淨寂滅,無為而無所不為,無所不為就是無為,在什麼地方看到?看諸佛如來、法身菩薩,他們遍遊佛剎,這是法身菩薩,遍遊佛剎幹什麼?上求佛道,下化眾生,幹這個事情。寂靜無為,無有分別,「因此深信能入於理,是名理入」。

  這是大乘教常講的上上根人,他憑這個理,他就入境界,入就是證果,就是明心見性、大徹大悟。如果根性不利的,不是真正上上根人,上根以下的,行入。他必須在日常生活、工作、待人接物裡頭去練,練什麼?練不著相。真正不執著就入境界,真功夫,這不是假的。

二零一二淨土大經科註 第五一一集



2019年2月23日 星期六

佛菩薩不會磨鍊人:佛菩薩要會磨鍊人,他是凡夫

佛菩薩不會磨鍊人:佛菩薩要會磨鍊人,他是凡夫


佛菩薩不會磨鍊人:佛菩薩要會磨鍊人,他是凡夫


  問:請問,佛菩薩會不會為了磨鍊人,而為人增加各種磨鍊的機緣?人們求願,有些成,有些不成,這是不是符合因果規律?

  答:佛菩薩不會磨鍊人,佛菩薩要會磨鍊人,他是凡夫,為什麼?他起心動念,他有分別執著,這不是顯然的嗎?大乘教裡面告訴我們,佛菩薩隨緣妙用,隨緣是恆順眾生,隨喜功德;妙用是什麼?他從來沒有起心,沒有動念,沒有分別,沒有執著,這是佛菩薩。不像我們一般人起心動念,不是,他是自然的。自然,為什麼會起作用?這個道理很深,很難懂。現在我們看到日本江本博士做的水實驗,水是礦物,我們以愛心對它,它就有很好的結晶反應給我們看。它有沒有起心動念?它有沒有分別執著?沒有!沒有,為什麼會現得那麼準確,我們不高興對它,它現的結晶就很醜陋?是自然的反應,裡頭沒有起心動念。起心動念是凡夫,起心動念就墮落在十法界裡頭,不起心、不動念就超越十法界,我們中國人叫明心見性,見性成佛。有了分別,就變成阿羅漢;有了執著,就變成六道凡夫,就這麼回事情。所以,這些理事都要懂得,然後知道我們怎麼個修法。

  我們修行就是在日常生活當中自己磨鍊自己,不是佛菩薩磨鍊。佛菩薩要磨鍊我們,那我們不就個個都成就嗎?哪個不成就?所以不是的,自己磨鍊自己,你自己成就了;你自己不肯接受磨鍊,那你就不能成就,就這麼簡單。所以要懂得,磨鍊是好,人家來毀謗我、罵我、欺負我,我一想這是他在磨鍊我,我不生氣,我不報復,我還很歡喜,很感謝他,你一定會成就。如果人家欺負我,我要報復他,那你就不能成就,你將來是冤冤相報,報來報去沒完沒了,這就是因果。

學佛答問(答香港參學同修之一0一)



2019年2月22日 星期五

講經、註疏的標準:大徹大悟之後 / 完全憑著自己知見來講經,他講的是他自己的經

講經、註疏的標準:大徹大悟之後 / 完全憑著自己知見來講經,他講的是他自己的經


  我們知道大陸東北有個劉素雲居士,她在過去用了十年時間專聽《無量壽經》。她告訴我,她用的方法就是古人所說的「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」。她說:其他的我都不知道,我就知道這四句話,我就依教奉行。她跟我沒見過面,在那個時候,得到我一部《無量壽經》的光碟,她每天聽一片。早年出的光碟容量不大,一個光碟大概頂多只兩個小時,這麼大的容量。現在技術進步,容量增加了。一個小時,一天聽一片,但是這一片重複聽十遍,也就是聽十個小時,第二天換一片。我記得那個時候我講的是一百多個小時,一部聽完了從頭再聽,就用這麼一個方法,一天把一小時的重複十遍,聽了十年,功夫成就了。一門深入,長時薰修,十年時間,哪有不得念佛三昧的道理?她得到了。這部經完全能背誦,背誦是附帶的,久了,自然就會背了。她給人講這部經,講得頭頭是道,法緣殊勝。有同修請她講《地藏經》,也講得非常好。《地藏經》她沒有念過,這就叫一經通一切經都通了,那是大徹大悟。她雖然沒有到大徹大悟、明心見性的境界,她肯定得的是大悟。大悟是什麼?本宗的經典與淨土宗有關的經典,她一聽就懂,這就很難得了。功夫再深入,再向上提升,去追求最後一個目標,明心見性。大徹大悟,明心見性,她的學習真的是圓滿了。

  佛法的修學不同世間,世間講求的是廣學多聞,佛法、聖賢教誨講求的是一門深入,長時薰修。方法就是讀書千遍,其義自見,不要講求意思,你只管讀,讀到若干年之後,豁然全經的意思都明白了。為什麼?因為你本來明瞭。現在為什麼不明瞭?是有煩惱、障礙、習氣把你的智慧障礙住了。你現在修一心,一心就把真心裡面的煩惱習氣障礙化解掉。這個化解掉,自性本具的智慧現前。智慧現前,義理統統都明瞭,道理就在此地。古時候講經、註疏的標準都是定在大徹大悟之後,你講經不會有差錯,註解不會有不妥當的地方,跟現在不一樣。現在人沒有開悟,完全憑著自己知見來講經,他講的不是佛經,是他自己的經,麻煩就出在這裡。戒定慧三學必須得開慧,開慧要修定。定是什麼?在我們的經題上,清淨心是定,平等心是定,定沒有得到,怎麼可能開悟?不清淨的心生煩惱,不平等的心也生煩惱,我們的心起心動念生煩惱,不生智慧。但是你要曉得,清淨平等是自己的真心,你的真心本來是清淨的,本來是平等的。換句話說,本來是大徹大悟的,本來是明心見性的,現在變成這個樣子,染污,心浮氣躁,像海水起了大風大浪,清淨平等失掉了。現在佛幫助我們恢復清淨平等,自然就覺了。用什麼方法?剛才我說的是方法的一種,知識分子大多採用這個方法,就是「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」。一千遍,意思不明白,二千遍;二千遍不明白,三千遍。要有信心,不能改變。一定要意思統統明瞭,自然明瞭,沒有絲毫勉強。有信心是什麼?你決定會明瞭,你就相信我自性裡頭本具般若智慧。我今天用這個手段,一門深入的手段,長時薰修的手段,讀書千遍的手段,這都是手段,都屬於,因戒得定,因定開慧。千經萬論,佛慈悲,常常掛在口頭,希望我們能夠明白,知道這個方法是真理,許許多多阿羅漢、菩薩都依這個方法開悟。讀經讀得多開不了悟,為什麼?他心不定,心是浮躁的。開悟的心,心是澄定、清淨,沒有雜念,沒有妄想,沒有分別,沒有執著,他才能開悟。這些菩薩修行的祕訣,我們不是聽了就算了,聽了多想想,想通了依教奉行。我也這麼幹法,我幹上十年,看看開不開悟。十年不開悟,我再幹十年。過去古大德裡頭有,根性比較鈍的,障緣比較多的、比較雜的,二十年開悟,三十年開悟,四十年開悟,都有。根利的,根利是什麼?煩惱輕,少煩少惱這就是根性利的。他觀察能力非常敏銳,一看他能體會到,一聽也能體會到,所以他能生信心,願心能發得出來。

二零一二淨土大經科註 第五0一集



凡夫有排斥別人,諸佛如來沒有:求生淨土心量要不拓開,不能往生——跟佛的願不相應

凡夫有排斥別人,諸佛如來沒有:求生淨土心量要不拓開,不能往生——跟佛的願不相應


  我們這個世間凡夫有排斥別人,諸佛如來沒有,自他不二,知道遍法界虛空界是一體。這個經上常講,一體就沒有分別。我們不知道一體,要分自分他,喜歡這個,拒絕那個,這都是迷惑顛倒,這叫造業。造業就決定有果報,所謂冤冤相報,沒完沒了。我們不說別的,想想自己,看看周邊修學的同學,為什麼有那麼多的障礙,這障礙從哪來的?就是冤冤相報。覺悟的人接受報應的時候歡喜,自己怎麼樣?決定沒有怨恨,這一筆帳到此地了了,結掉了。如果還有怨恨來生還要報,那就說明什麼?你出不了六道輪迴,出六道輪迴不會再有果報了。我們造業,愚昧無知,有的是有意的,有的是無意的,有意果報重,無意果報輕。你是無意傷害別人的,將來別人也是無意傷害你,你是有意傷害他,他也是有意報復你。一飲一啄,莫非前定,統統過去有因有緣,今天果報才會現前。沒有因緣就不會有果報。

  我們學佛,今天擺在我們面前是極樂世界、是阿彌陀佛,看阿彌陀佛如何待人接物。四十八願給我們顯示的,善導大師講得最好,五逆十惡、毀謗正法,阿彌陀佛都能原諒你。只要你真正認錯懺悔,後不再造,臨命終時一念十念都能往生,慈悲到極處。為什麼這麼慈悲?阿彌陀佛知道,我們不知道,眾生跟佛是一體,知道這個事實真相,所以對待眾生圓滿的慈悲,沒有分別、沒有意見。我們求生淨土心量要不拓開,還要斤斤計較,能不能往生?不能往生。為什麼?跟佛的願不相應。這個障礙,佛那邊沒有,是我們自己,自己障礙自己。我們學佛對人、對事、對一切萬物一片赤誠,真正是一樁好事,全心全力把它完成,沒有第二個考慮的,你要有考慮,換句話說,你對這樁事情有懷疑。有懷疑,你的分別執著煩惱沒放下。我們沒有懷疑,全心全力奉獻,事情做成了,眾生有福,緣成熟了;做不成,眾生沒有福報,我們自己修的功德是圓滿的,眾生緣不足,問題不在我這邊,我這邊沒有問題。

二零一二淨土大經科註 第四九一集



三皈依:落實在經教。經講的是覺正淨,我們學的是覺正淨——迷邪染要放下

三皈依:落實在經教。經講的是覺正淨,我們學的是覺正淨——迷邪染要放下


  【作菩薩者。令悉作佛。既作佛已。轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。】

  我們學淨土的人,一定要依教奉行。註解裡頭說,「新成之佛,復度眾生。所度眾生,又皆成佛,又復度生。故云轉相教授,轉相度脫,如是輾轉,不可復計」。世世代代這樣輾轉,眾生無邊誓願度,眾生要不度盡,諸佛不休息。我們得要參加這個行列,參加這個隊伍,諸佛如來教化眾生的隊伍,度化眾生的隊伍,一切全是為這個。自行就是化他,化他不離自行,化他真正有效果全靠自行,這個不能不知道。我們學了就要真幹,就要做到,學了三皈,時時刻刻要念著。中國大乘,講經的儀規很長,我們把它省掉了,現在人分秒必爭,不浪費時間。如果把從前講經的儀規加上來,至少要一個小時,前面要四十分鐘,後面念佛迴向大概要二十分鐘,解行相應。現在我們做不到,那樣做的話沒人來聽,現在人希望首先求得知識,佛教到底是什麼,把它認識清楚。古人的方法那是已經知道,已經有基礎,解門跟行門同時並進,所以有儀規跟迴向。現在我們把前後都省掉,滿足現在人的願望,滿足大家現前的需求。

  今年六月我在斯里蘭卡講經,也是講這部經,不換,在那邊講了一個月。那邊的法師勸我在講經之前加三皈依,我接受了。好!三皈依常常提醒,不要忘記。我們受過三皈的同學很多,但是把三皈忘掉了,三皈忘掉,我們就迷路了。三皈是什麼意思?六祖惠能大師在《壇經》裡面講得很白、很清楚,皈依佛是什麼意思?佛是覺悟的意思。所以六祖傳三皈依他不叫佛法僧,他叫皈依覺、皈依正、皈依淨,這大家好懂。時時刻刻提醒自己,要跟覺正淨相應,不覺就迷了,不正就邪、就歪了,不淨就被污染了。你看多嚴重!覺正淨是我們修行最高的指導原則,覺是佛,正是法,淨是僧,這三寶。讓我們常常念到,我要覺而不迷,我要正而不邪,我要淨而不染。每個人天天都想到這樁事情,他決定往生,他決定成佛。為什麼?佛所說的他真做到了。三皈落實在哪裡?落實在經教,在經律論裡頭。經中所講的就是覺正淨,我們所學的也就是覺正淨,迷邪染要放下,覺正淨要提起來。

  章嘉大師早年教我,學佛最重要的方法就是看破、放下。看破是什麼?認識清楚,真相搞明白了。迷是錯誤的,帶給我們的是煩惱、苦難,覺是正確的,帶給我們的是智慧、是法喜,法喜是真正的幸福、美滿。邪知邪見錯誤的,正知正見正確的,染污是錯誤的,清淨是正確的。本經的經題,因,修因它有五個字,「清淨平等覺,清淨就是僧寶,平等是法寶,覺是佛寶,覺而不迷,題目上有佛法僧三寶。清淨是戒律,戒學,平等是定學,覺是慧學,有戒定慧三學。你就知道這部經多好、多圓滿。果德也在經題上,上半段,「大乘」是智慧,圓滿的智慧。小乘的智慧有侷限,大乘的智慧沒有侷限,圓滿的。「無量壽」是德行,萬德萬能要沒有壽命全就完了,所以壽命在德裡頭是排在第一,第一大德就是長壽。「莊嚴」是美好。你看果報。你修淨土,你念阿彌陀佛,想到極樂世界去,去幹什麼?極樂世界有智慧、有德行、有美好。那個地方沒有缺陷,是人類最好的居住環境、生活環境;那個地方阿彌陀佛天天教學,沒有中斷,是學習最理想的道場,一切諸佛剎土都不能跟它相比。這重要,我們不能不知道。我這麼大年歲了,未來的時間愈來愈少,所以分秒必爭,萬緣放下,什麼都不幹了,我鼓勵年輕人去做。

二零一二淨土大經科註 第四九九集



2019年2月20日 星期三

大自在念佛法

大自在念佛法


  【思惟熟計。欲得度脫。晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。十日十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。】

  這段經文好!念老註解裡說,「此下明忙裡偷閑,精進念佛」。這也是一種念佛的方法。『思惟熟計,欲得度脫』,「即深思熟計,欲脫生死」。這個心是真的,這個念頭是真的,這個不是假的。但是我們現前工作繁忙,沒有時間念佛,怎麼辦?找假期,一年總有幾個假期,好好的利用這個假期不要讓它空過,這就是忙裡偷閒。一個星期有一天假期,星期天,也許這一天你有很多的瑣碎事情要辦,你還是不得空,那我們就用十念法。十念法確實對忙中念佛的人來說最有效果,我們提倡,也做過實驗,實驗很成功。一天九次,不能少,一次都不能少,養成習慣。一次只要兩分鐘的時間,這兩分鐘念這一句阿彌陀佛,念的時候不懷疑、不夾雜、不間斷,這個標準達到了。雖然只有兩分鐘,我這兩分鐘十句佛號,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句一句接著,十句連著的,這就是相續不斷。這十句裡頭確確實實沒有懷疑,沒有妄想,沒有雜念。叫你念一個鐘點,裡頭有妄想、有雜念;這十句可以控制住,不准它有妄想、有雜念。你看,符合大勢至的標準「淨念相繼」。那個淨字就是不懷疑、不夾雜,相繼就是十句不間斷,兩分鐘完成。這個九次分配在早晨起床,洗臉漱口之後,如果家裡供的有佛像,在佛像面前合掌念這十句,長跪都可以;晚上睡覺之前,這是早晚課,兩分鐘;三餐飯吃飯的時候,不念供養咒,合掌念十聲佛號吃飯,三次,三餐飯三次;上午工作,上班、下班,工作之前合掌念十聲佛號再工作,工作完畢之後收拾乾淨,念十聲佛號再離開,上午、下午四次,一共九次,不要多也不要少,把它養成習慣。最重要就是養成習慣,非常管用。一天,你看不長的時間又想到阿彌陀佛了,到時候就想到了,念念不忘

  一年當中有長假,長假可以好好利用,找一個清淨的地方,十日十夜,念十天十夜佛。十天十夜怎麼念法?昨天有人提倡般舟三昧,般舟三昧真的做不到。我們在《華嚴經》上看到,表演般舟三昧的是初地菩薩,別教初地,圓教初住,那是明心見性的人,不是凡人,所以他們有本事。九十天,般舟三昧是九十天一期,九十天不能躺下來休息,就是不能睡覺,不能坐著,只可以站著,只可以走動;如果坐下來,般舟就破掉了。年歲大的人決定做不到,要年輕,體力強壯,能夠熬得過九十天不躺下來,不容易!這十日十夜也不必像一般精進佛七,精進佛七是七天,七天七夜不睡不眠,不是九十天,般舟是九十天。但是精進佛七許可你躺下來睡覺,許可你坐下來,般舟不可以。

  我們可以採取諦閑老和尚教鍋漏匠的方法,這個方法最好,一點壓力都沒有。念佛是以繞佛為主,跟般舟三昧一樣,繞佛為主。繞累了可以坐下來,坐下來不出聲,出聲傷氣,不出聲,心裡默念。休息好了,站起來再繞佛,就開口出聲。睡眠的時候,太累了休息,睡一下,養養精神。睡眠心裡可以念佛,不出聲,起來的時候出聲。不分晝夜,什麼時候累了什麼時候休息,休息好了馬上接著就念。這是諦老和尚教給鍋漏匠的,鍋漏匠這樣子念了三年,站著往生,預知時至。往生前一天,他在鄉下住小廟,到城裡去看看親戚朋友,那是他最後見一次面,他也不告訴人,歡歡喜喜看看大家,他走了,第二天往生,站著走的。這個方法好,一點壓力都沒有,真正講,大自在念佛法。沒有時間,不管白天晚上,它沒有時間,累了就休息,休息好了就念,接著念,方法好,真好!這樣子十天十夜,或者是一天一夜,不斷絕者,用這個方法。有志同道合的,約幾個人,一天一夜叫佛一,念一天一夜佛,七天七夜,十天十夜。

  我們看念老的註解,「深思熟計,欲脫生死」。『願欲往生』,這就是發願求生,「捨穢求淨,以一切功德迴向往生」。日常在生活當中斷惡修善、積功累德,什麼果報都不求,只求往生,把所做的功德統統迴向求生淨土,世間什麼都不要,邊都不沾,迴向往生。「晝夜常念,阿彌陀佛清淨佛國,乃憶佛念佛往生之正行。相續十日十夜,一般行人所需之功行」,功是功夫,行是修行。「一日一夜,乃多善根者所需之功行。但隨其善根,於十日夜乃至一日夜能不斷絕,命終皆得往生。」所以我們就能夠一個月抽一天時間,一日一夜去念佛。平常時候,一個月有一次一日一夜。最好在道場,有幾個同修在一起共修。小道場都行,五六個人、十幾個人,很好,很如法。這裡頭要有護法,照顧大家生活起居。用功要少吃多餐,吃太多了昏沉,精神提不起來。所以半飢半飽最好,餓了吃一點點心,饅頭、包子吃一個,喝一點水。也不一定有一定的時間,不需要,像禪堂一樣,供養有熱的點心放在那裡,想吃自己去拿。心是清淨的,心是定的。

二零一二淨土大經科註 第四八0集



淨念相繼:毫無塵慮就是淨。用真心念佛,一句一句相續 / 最難的放不下,喜歡管事

淨念相繼:毫無塵慮就是淨。用真心念佛,一句一句相續 / 最難的放不下,喜歡管事


  「再其下則至誠念佛」。這是講到信願修行,經文上講的,聞法樂受行,完全從事上講。前面從理上講,從心上講,現在從事上講。其下,那就是「至誠念佛,毫無塵慮,淨念相繼,中無間斷」,這個四句,至誠念佛是總說。什麼叫至誠?毫無塵慮,妄想雜念沒有了,這叫至誠。塵慮就是妄想雜念,完全沒有了。淨念相繼是至誠念佛。淨念,毫無塵慮就是淨,用真心念佛,一句一句相續,中無間斷,沒有間斷。口裡頭有間斷,念頭裡頭沒有間斷,念念求生極樂世界,念念感恩阿彌陀佛,其他的都不要,全放下了。這怎樣?這「暗合道妙,即念離念。這個功夫是其下者。其下怎麼說?我們凡夫可以做得到,只要你真幹。這個裡面最難的就是至誠念佛,最難的放不下,喜歡管事。如何能把你的地位放下,再能把財富放下,再把恩怨放下,把好惡放下,喜歡的討厭的放下,你的心就平等,不但清淨,達到平等。清淨是阿羅漢的心,平等是菩薩心,你距離大徹大悟就不遠,朗然大覺就不遠。所以暗合道妙,道是成佛之道,妙就是自自然然跟它相應。即念離念,念的是阿彌陀佛,離世出世間一切妄念。你看前念滅後念生,念頭永遠不斷,從無始劫迷的那一天,一直到現在我們念頭沒有斷過,為什麼?念頭一斷就成佛。念是妄念,不是正念,妄念。妄念斷了,正念現前,正念無念,無妄念,一切妄念統統沒有,有念皆妄。到最高的境界,念佛也是妄念,為什麼?自性清淨心裡頭沒有佛這個念頭。佛這一念是幫助我們成佛的,成佛之後還要這個假名嗎?連老子都知道,「名可名,非常名;道可道,非常道」,名是假名,不要著名字相。我們沒有成就的時候,沒有到極樂世界的時候,這個名不能捨,它可以幫助我們到極樂世界;到極樂世界大概這個名也不捨,但是跟現在念阿彌陀佛不一樣了。現在念阿彌陀佛,心裡頭有阿彌陀佛;到極樂世界念阿彌陀佛,心裡頭沒有阿彌陀佛,妙,真妙!那就是即念離念,極樂世界的人念佛即念離念。我們現在是執持名號,堅固的執持到極樂世界,到極樂世界就換成即念離念,還是念,跟我們現前這個念的意思完全不一樣。「是可稱為冥至清淨處」。冥是什麼?不知不覺的極樂世界現前了。這個境界,在我們《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面有,說明這是我們可以做得到的,只要真幹,只要現在就放下。你要說多少時間成就?各人的因緣不相同,有人放下就入這個境界,有人要幾天的時間,有人要幾十天的時間,有人要幾年、幾個月的時間,不一定。完全自己決定,不是別人決定的,真正肯下狠心一下斷掉,馬上契入,一念就能契入,所以一念相應一念佛




2019年2月19日 星期二

要注意「練心於法」:全面接觸外面境界,識在塵裡頭入定了 | 離開六塵境界,那個清淨平等假的

要注意「練心於法」:全面接觸外面境界,識在塵裡頭入定了 | 離開六塵境界,那個清淨平等假的


  「精進者,勇猛於修善斷惡也」,真幹,絲毫不懈怠,不怕苦、不怕難。有苦難,不是自己有業障,就是眾生有共業。這個境界現前,我們也努力用智慧、德能去突破不能說有障礙、有難就算了,不做了,這是消極。至少我們回過頭來念佛、迴向,求佛菩薩把障礙化解至少也要做這個工作,不能退轉。《輔行》第二卷說,於法無染曰精」,精是精純,就是清淨平等,這就是精,「念念趣求曰進」,進步,決定不退轉

  《華嚴大疏》,就是清涼大師的註解,第八卷說,練心於法,名之為精」。大乘菩薩的修行,不捨外面境界,歷事鍊心,榜樣,善財童子五十三參。《華嚴》有究竟圓滿的道理,有精巧圓融的方法,這是早年方老師告訴我的,他把《華嚴經》介紹給我。最妙的它還有表演,善財童子五十三參是表演,把這些理論與方法演出來讓你看,全在日常生活當中。所以五十三參要重視,五十三參表什麼?表我們從早到晚這一天當中你所接觸到的人事物,就在這個裡頭成就大方廣佛華嚴,你要會。事情要做,恆順眾生,隨喜功德,隨喜裡面不染,就是練心於法,在一切諸法裡頭不染污。也就是說將一切諸法都不要放在心上,眼睛看,看得很清楚、看得很明白,看完了不放在心上,就叫沒有染污,真修行。眼識在色法裡頭入定了,耳識在音聲裡頭入定了,不為境界所動,舌在味塵裡頭入定,念頭在意根上入定了,他入定了,定久了就開智慧,豁然開悟。《華嚴經》上教我們修戒定慧的方法。

  全面接觸外面境界,六根接觸外面六塵境界,在六塵境界裡頭不起心不動念、不分別不執著,這人成佛了。離開六塵境界,到哪裡去修?那個修,心地清淨平等假的不是真的,為什麼?碰到境界了又著相,又起心動念了。不起心、不動念在日常生活,從早到晚,念念提高警覺。從什麼地方下手?從不執著下手,最粗的。不起心、不動念是最微細的,起心動念我們根本不知道,不知道你怎麼修?起心動念要八地才知道,八地菩薩才真正修不起心、不動念,那個修成功就證妙覺果位。我們凡夫從最下面,不執著,然後再提升不分別,不執著就是不用第七識。第七識是什麼?我見、我愛、我慢、我痴,就是貪瞋痴,不跟它相應,也就是不要放在第七識裡頭。放在第七識,就跟貪瞋痴混在一起,這是凡夫。六道凡夫哪個不是這樣的?這個東西只有佛把它講清楚、講明白了,妙絕了。

  所以修行,真修行,真正成佛、成阿羅漢,與認識字不認識字沒關係,與聽經不聽經沒關係,關係在哪?章嘉大師講的看破、放下,就這個,從初發心到如來地。看破,了解事實真相。末那是什麼?四大煩惱常相隨,這四大煩惱是根本,從這四大煩惱一調和,無量無邊的煩惱,那叫末那識。我們能夠見色、聞聲、嗅香、嘗味都不跟它發生關係,那就不造業,就不生煩惱。凡所有相,皆是虛妄,這是看破,看破之後就不跟它打交道不放在心上這叫定功,定久了就開悟。定久了什麼?悟是本有的,只是這些迷把悟障礙住,迷真正不起作用了,悟就現前。小悟是阿羅漢,大悟是菩薩,徹悟是成佛,徹悟,法身大士,實報土裡頭。這叫真修行、真功夫,這一點都不假。

  所以練心於法,法就是六塵。六根在六塵上練,練不執著、不起心、不動念;練不被染污,不被我見染污,這是根本,不被貪染污,貪愛,不被瞋恚染污。不如意的境界生瞋恚,喜歡的境界生貪愛,為什麼?不知道外面法是假的,凡所有相皆是虛妄。知道那是假的就不會被染污,不知道是假的,把假的當作真的,上當了,虧吃大了。所有的麻煩都是把假當作真,順境生貪戀,逆境生怨恨,就造業了。這個業感召來的果報,告訴你果報也是假的,六道輪迴不是真的,十法界也是假的。什麼是真的?勉強說個真的,一真法界,實報莊嚴土真的。那個真的也不是真的是真的,跟假的對比,它算是真的。為什麼?假的剎那生滅,它有生滅現象;真的,它沒有生滅現象,所以叫它做真的。極樂世界沒有生滅現象,所以人在那個地方永遠不衰老,他不變;我們這個世間,人衰老,剎那剎那在變化。

  科學家告訴我們,一天二十四小時,我們身體細胞新陳代謝有多少?有七千億,單位是億。二十四小時,也就是我們身體細胞裡頭有七千億個死了,這些死的細胞變成便穢排出去,每天也有七千億個新的細胞補充它,這新陳代謝。哪個細胞是我?但是這些細胞在不同的器官裡頭壽命長短不一樣,有的細胞壽命只有幾個小時,但是大多數的細胞壽命是十天到四、五十天,多數。人體一共有六十兆的細胞,六十兆,科學知道,但是科學家沒看破。佛知道,佛看破了,佛告訴我們身不是自己,不要為身的愛好,滿足身的欲望,我們去造業,那就錯了,那就是六道凡夫。佛菩薩、阿羅漢覺悟了,不隨順身的嗜好,他不造這個業。知道七情五欲假的,幻相,沒有一樣是真實的。

  所以在境界裡頭,境界裡頭就是在練,鍛鍊,把真的練出來。像礦石在冶爐裡頭煉金,礦淘汰掉,純金提煉出來。這個純金就是真心,真心是自己,也叫本性,也叫真如,這是真的。這個東西非物質、非精神,也不是自然現象,它是真的,不生不滅,清淨不染,具足無量智慧、無量德能、無量相好,能生萬法,十法界依正莊嚴它變現出來的。遇著緣它能現,沒有緣它不現,所以不能說它空,也不能說它有。說它有,它什麼都沒有;說它沒有,它能現相。但是所現的相不是真的,全是生滅,剎那生滅,也就是彌勒菩薩所說的,一秒鐘一千六百兆次的生滅。八地以上才能掌握,就是他才能看清楚;七地以前的,法身大士知道,模糊不清楚;沒有證得法身時候完全不知道,何況凡夫?

  練心於法這四個字好,名之為精。精心務達,目之為進」,達是達到,精心務必達到,達到明心見性,這叫進。「蓋謂」,念老用白話給我們解釋,「精者,乃精一其心於佛法也」,這好懂。我們用精一之心,求什麼?求佛法。佛法換兩個字就更好懂,佛法是什麼?覺悟,精一其心於覺悟,或者精一之心求覺悟,你就能夠得到。「以此精心,唯以達本為務」,達是通達,沒障礙了;本是什麼?本來面目,本來面目就是自性、就是真心。所有一切法,真心所生、真心所現,真心是一切法的本,根本。要用精一之心才能達本,這真精進。

  「本者本源也。明自本心,見自本性,是為達本」,所以達本就是明心見性。佛法八萬四千法門,無量法門,求什麼?就是這一個目標,就這一樁事情,明心見性。我們修淨土,修淨土的目的是什麼?往生極樂世界。往生極樂世界幹什麼?明心見性。我們這些人業障深重,在這個世界無論修哪個法門,明不了心,也見不了性,這怎麼辦?找阿彌陀佛,他有辦法。找阿彌陀佛很簡單,只要我們真正能夠信、願、持名,就把阿彌陀佛找到,就能往生極樂世界。到極樂世界再辦這樁大事,明心見性的大事,明心見性就成佛了。極樂世界是修行成佛的保證班,沒有一個不成就,我們自己要清楚、要明瞭。

二零一二淨土大經科註 第四七八集



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  「於法無染曰精,念念趣求曰進」,這個標準說得很清楚。什麼叫精?沒有染污叫精。法是指一切世出世間法,世間法,譬如財色名利,這世間法;出世間法,空有、生死、涅槃。這些東西,我們把它放在心上,學了放在心上,就叫染污。世間法是染污,出世間法也是染污。為什麼?我們一定要明瞭世尊四十九年說法的義趣,它什麼意思,這個不能不知道。真正的法是說不出來的,「言語道斷,心行處滅」,「開口便錯,動念即乖」,這是真的;那換句話說,真的佛也說不出來。凡是能說的都是佛的善巧方便,我們要能體會他的意思,決定不能執著言語、不能執著名相。名字性空,譬如,說佛、說菩薩、說阿羅漢,這都是名詞,實際上有沒有?沒有,這些名詞都是人給它建立的。名是假名,要從名裡頭體會意思,你就能得到真相。所以《金剛經》上說得好,「法尚應捨,何況非法」,法是佛法,佛所說的一切法不能放在心上,又何況世間法!不放在心上就對了,於法就完全相應了;放在心上,你的心就被染污了。

  佛法一法不立,就是心地乾淨,一法都沒有,又跟我們說一法不捨捨跟立是同時的,妙就妙在這個地方。開經偈上說得好,「願解如來真實義」,這一句話不容易。如來真實義是給我們說,一切法非有非無,有無都不能執著,有無是同時的,有無是並用的。但是每個人都用了,在用的當中他有執著,對於現象執著有,對於體性執著空,他執著,執著就不圓融,就有過失、有病了。空有二邊是佛說法的善巧方便,我們也可以說是不得已而說的。不執著,對了,那你是佛知佛見;稍稍有一點執著,你就是凡夫、是外道,你把佛的意思錯會了,難就難在此地。一切法沒有例外,我們這個世間六道輪迴非有非無,西方極樂世界亦如是,也是非有非無,都是從方便當中流出來的。真的是什麼?真的在淨宗叫常寂光土,這是真的,圓融、自在、無礙,裡面真正是不起心、不動念。起心動念尚且沒有,還有什麼!這叫明心見性,這叫證得究竟圓滿。所以世尊、菩薩、古大德常常說一句,我們叫口頭禪,「放下便是」。

  布袋和尚當年在世,這是真有其人,《高僧傳》上有,就稱他作布袋和尚,因為他的法名沒人知道,他是什麼地方人也沒人知道,年歲多大,都沒有記載。五代後梁的時代,出現在浙江奉化這一帶遊化,他居無定所。圓寂的時候告訴大家,他是彌勒菩薩,說了真走了,這就不是假的。所以中國彌勒菩薩都造他的像,都造布袋和尚像。有人向他請教,什麼是佛法,佛法是什麼?他也不說話,他把他的布袋放下,放在地上,兩個手表示的是,兩手鬆開。這人家一看曉得,這放下。這放下之後怎麼辦?他把布袋拿起來,背在身上走了,一句話不說。這什麼意思?放得下,提得起,這就是佛法。放得下是自己,身心世界、世法佛法一塵不染,這叫放下。提得起是什麼?以無量的善巧方便建立佛法,普度眾生,這叫提得起。那你必須要知道,提起還是放下,提起跟放下同時,沒有先後,就在一念之間。一念智慧,放下了;一念慈悲,提起了,智慧的起用就是慈悲,慈悲的理體就是智慧,是一不是二。大道至簡至易,中國人稱為《易經》。佛法是究竟的大道,登峰造極的大道,所以教我們念念無染,我們用這個心去念阿彌陀佛,求生極樂世界。

  於法無染,這底下《輔行》說的。接著引用的《華嚴疏鈔》第八卷,「練心於法,名之為精」。我們的心是染污的,染污得很嚴重,如何把染污放下?就在日常生活之中,學什麼?學隨緣,學恆順眾生,隨喜當中成就自己的功德。功德是什麼?功德是放下,功德是看破。看破幫助我們放下,我們要沒有接受經典的薰習,怎麼知道事實真相?不知道。不知道的時候,於世法執著,於佛法也執著,修學佛法用分別執著來修學,這是每個初學的人都走的道路。這個道路是佛菩薩恆順眾生而建立的,這不是究竟法,這是起步。如果我們不離開佛法,不離開經典,這個起步會步步高升,往上提升。精字有了,進字有了,有了精進你就入佛法之門了,這是大乘,是菩薩,菩薩善根只有一個。世法善根有三個,不貪、不瞋、不痴,叫三善根,世間所有一切善法都從這三個根衍生出來的。菩薩善根只有一個,精進,六波羅蜜裡頭的精進波羅蜜,出世間無量無邊的善根從精進生出來的

  我們今天對佛法略知一、二,佛法大海深廣無際,我們略知一、二,非常難得我們遇到彌陀,為什麼?遇到彌陀我們這一生能得度,有這個緣分。遇不到彌陀,如果是遇到佛法,大概生天的機會很多。欲沒有斷,欲界天;欲要是控制住了,不起作用了,欲望的根有,但是不起作用,生色界天。末法時期證果就是往生,真正念佛往生,末法時期就是證果。證果等於正法,生到極樂世界,極樂世界是正法,佛住世,很容易親近。親近一尊阿彌陀佛,同時可以親近遍法界虛空界一切諸佛如來,這個機緣到哪裡去找?我們發心護持正法,再表現正法,這是為報佛恩,上報四重恩,下濟三途苦,是為這個做的。做得要認真,做得要很像,這個功德可以幫助我們往生品位的提升。

  現前的功夫要注意,練心於法,這句重要。在世出世間法裡頭,清清楚楚、明明白白,這是智慧;沒有情執、沒有分別,這叫功夫。也就是說,你的心絕不為它所染污,無論世法、佛法都不染污,永遠保持你的清淨心、平等心。怎麼個保持法?淨宗有個絕妙的方法,就是把阿彌陀佛的名號放在心上,除這一句名號之外,心裡頭什麼都沒有,這叫精進。蕅益大師說,往生之後的品位全在持名功夫的淺深,我們的心清淨,沒有妄想、沒有雜念,這就叫功夫深;有了妄想,這功夫淺,有了雜念就更淺。這一聲佛號貴在沒有懷疑、沒有妄想、沒有雜念,就是這一句佛號念念相續,這是真正的彌陀弟子。所以「精心務達」,務必要達到,達到極樂世界,達到往生的目的,這叫進。

  下面這是念老的解釋,「蓋謂:精者,乃精一其心於佛法也」,我們精一其心於念佛法門。「以此精心,唯以達本為務」,我們精心唯以往生為務,什麼都不求,只求往生,這叫進。「本者本源也」,本源就是本際,就是真如,就是自性,就是本性。「明自本心,見自本性,是為達本」,這個很清楚、很明白的說出來了,明心達本就是明心見性,明心見性就對了,這就成佛了。「《大疏》之義較勝」,所舉的、引用的這些經論,《華嚴經大疏》的意思比較起來比前面幾個說得好。

  端正身心,統統都在日常生活當中,特別是人事環境,人最難相處,這個裡頭攪和著過去生生世世的習氣,恩恩怨怨。這些都從妄心生的,都是自己迷惑顛倒。現在明白了,要把這些結解開。冤家遇到了,我們忍受一點,把它化解掉,不要排斥。排斥,來生還有,排斥不掉的,遇到緣就起現行,為什麼?自作的,自作自受。再不喜歡的人、再不喜歡的事要忍受,希望我們遇到了,解除了,以後不再有了,這叫修行,這叫消業障。念阿彌陀佛,求阿彌陀佛威神加持,讓我們很快、很順利就化解了,我們的身心才真正能端正。端正的標準,明心見性。

  下面這一小段,小科,「斷惡修善」。先要端正身心,然後才有能力斷惡修善,身心不端正,惡是斷不掉的,善是修不來的。這個事情全靠自己,全賴自己,誰都幫不上忙,確確實實是自作自受。我們肯真做,佛能加持;我們自己沒有心思,沒有這個念頭去轉變、去化解,佛就幫不上忙。譬如我們念佛,做法會,供的這些牌位,我們真幹,佛力加持,這些冤親債主容易化解,他容易覺悟。我們只供一個形式,沒有真誠的心,佛力加持不上,依然不能化解。多少年來我們明瞭,佛力加持是相對的,我們有一分功德,他加持一分;有兩分功德,他加持兩分;有十分功德,他加持十分;沒有功德,想求佛加持是不可能的。功德是斷惡修善而不著相,就是功德,斷惡修善都著相是福德,福德是世間法,功德是出世間法


二零一二淨土大經科註 第四七九集



2019年2月18日 星期一

心要空,空就是三昧,空就是禪定。禪定是真心,非常活潑,非常靈敏

心要空,空就是三昧,空就是禪定。禪定是真心,非常活潑,非常靈敏


  學佛,最後終極的目標就是恢復一念覺,恢復一念覺就成佛。覺之後會不會再迷?這個話,世尊在世的時候,富樓那尊者提出這個問題,佛告訴大家,一念覺後不會再迷。好比金在礦裡頭,從金礦把純金提煉出來之後,純金不會變成礦石,佛用這個做比喻。我們都是偶然的一念不覺,墮在無明裡頭,經過長時間迷惑,迷惑就是搞六道輪迴。覺悟之後,從六道輪迴超越,慢慢的修證,回歸到本覺,這是個很大的循環。回歸,回歸之後不會再迷了。這是佛教,整個佛教的理論依據。總的原則,就是章嘉大師告訴我們的看破放下。所謂看破,了解整個宇宙的現象,無論是自然現象、心理現象(科學家叫信息)、物質,這三種現象全是假的,不是真的。你明瞭之後,你就會放下,放下什麼?不把它放在自己心上就對了。心要空,空就是三昧,空就是禪定,禪定是真心,靈敏到極處,非常活潑,非常靈敏

  所以佛家的修行,依戒得定,依定開智慧。佛告訴我們,不是他發明的,自古以來,十方三世一切菩薩成佛,統統走這條路,沒有例外的,就是戒定慧,稱之為三無漏學。佛法傳到中國,這個修學的原理原則,儒採納了,道也接納了,因戒得定,因定開慧,變成中國傳統文化修證的基本概念,儒釋道都走這條路。戒在第一,就是守規矩,不守規矩不成方圓,一定要守規矩。這個戒定慧理念儒釋道都通,但是戒定慧講的都不一樣,儒有儒的戒定慧,道有道的戒定慧,佛有佛的戒定慧,這個不一樣。但是儒的戒定慧、道的戒定慧,終極的目標都是生天,換句話說,沒有脫離六道輪迴。只有佛的戒定慧,而且是大乘的戒定慧,小乘還沒有脫離,大乘脫離六道輪迴、脫離十法界

  所以中國人用儒道做修學的基礎,持戒在中國不普遍,特別是最近這一百年,學佛的人很多,幾乎把戒律全部丟掉了,所學的是佛教的知識,對德行修養幫助不大,對修行證果那是完全沒有。佛法在中國變質了,不是釋迦牟尼佛傳來的那種純淨純善的佛法,不是的了,中國人把它當作知識來學習。我跟方老師學哲學,學佛經哲學,也是把它當作知識來學。方老師教我的時候還年輕,五十左右,五十多歲。他到晚年,七十歲以後,這是他對佛法愛好、鍥而不捨,七十以後他入境界了,得一點受用,真正皈依三寶。台灣有個廣欽法師,人家叫他水果和尚,他拜他為老師。晚年,七十九歲過世的。他學佛,在這個年代,漸漸契入,可惜他就走了。如果他能多活十年,對台灣甚至於對全世界的佛教都有很大的貢獻。這是一個真正高等知識分子,世界上著名的教授,皈依三寶學佛了,可以告訴世人,佛教不是迷信。走得早,剛入境界他就走了,非常可惜。

  念頭這個問題,現在科學家集中力量研究這個東西,說出念力,就是念頭的力量、能量大到無法想像。問題是我們凡夫念頭散亂,就是妄想太多、雜念太多,如果能把這些妄想雜念集中,變成一念。就像光一樣,光放光是散亂的,四面八方照見,如果把這個光,不讓它四面放,讓它從一點,叫激光,那這個能量就大,它能夠穿過鋼板。現在這個光是散亂的,一張紙都不能透過,把它集中起來,它能穿過鋼板。科學家有個比喻說,我們念力要真正訓練到,禪定就是訓練念力,真正得到甚深禪定,這個力量可以移動太空當中的星球,可以改變它們運行的軌道,有這麼大的力量。地球上這些災難,那是雞毛蒜皮小事,真正有這個能量的人,他住在這個地球上,這個地球上的災難不會發生。這就是什麼?境隨心轉,他能把所有災變都給它恢復正常。現在研究的人愈來愈多,好事情,總有幾個將來把這個問題參透,這個參透對佛法有很大的好處,證明佛法的修學是正確的。因戒得定,戒就是收心,把這個心四處跑收回來,都攝六根,淨念相繼,這是戒律,這是方法。完全收回來之後就得定,定的功夫不夠,要深。

二零一二淨土大經科註 第四七四集


佛心、菩薩的心只有付出,不求回報——因為是一體

佛心、菩薩的心只有付出,不求回報——因為是一體


  第五,『饒益有情』,這一句是利他,「饒」是豐饒,「益」是利益;換句話說,要給眾生帶來最好的利益、最豐富的利益、最圓滿的利益,這是佛菩薩的心。我們看下面註解,「饒益有情,是菩薩利他行。如《普賢行願品》曰,菩薩若能隨順眾生,則為隨順供養諸佛,若於眾生尊重承事,則為尊重承事如來。是故淨業行人,應於眾生廣行饒益」。『所作善根,悉施與之』,「指自作之一切功德與善根,悉皆施與一切眾生,令彼離苦得樂」。這是什麼心?佛心、菩薩心。菩薩的心只有付出,沒有要求回報的。為什麼?只有如來跟法身菩薩知道,遍法界虛空界跟自己是一體。因為是一體,所以就不求回報,沒有回報的念頭。要幫助他、要感化他,希望他能夠覺悟,希望他能回頭,我們要做出一個回頭的榜樣、覺悟的榜樣。特別是在現代這個時代,眾生迷了,真的迷了,迷得太過分。為什麼?起心動念全是自私自利。自私自利這個念頭是個什麼念頭?跟諸位說,是三途地獄的念頭,三途裡面地獄眾生的念頭,還不是餓鬼、畜生,多可怕!為了自私自利,他能做出五逆十惡,起心動念損人利己,錯了,錯到底了!

  學佛的人一定要明白,一定要覺悟,一定要向佛菩薩學習。學習佛菩薩一切都是為眾生,我們修行成佛還是為眾生。為什麼?只有成佛才能夠真正幫助眾生。成佛的方法現在我們知道了,往生西方極樂世界,隨時可以去。所以,你一切憂慮、恐怖都沒有了,隨時可以去,樣樣放得下。學佛必須要記住,一切眾生本來是佛,他不知道,我知道。人性本善,這《三字經》上說的「人之初,性本善」。聖人自行化他,無非是幫助一切眾生回歸本善,佛菩薩應化在世間,也無非只是幫助一切眾生回歸自性。本來是佛,一個道理。那要怎麼修?普賢菩薩十願是菩薩行,六波羅蜜是菩薩行。我們講儒釋道的三個根,這是世間善法、人天的善法,沒有出六道輪迴,不是真實利益,那是頭痛醫頭、腳痛醫腳的辦法,這是不得已的,做為最初方便。真正進入到菩薩行,是六波羅蜜。第一個要放下,布施就是放下,身心世界一切放下,再不貪著。第二個持戒,持戒就是做好榜樣,給社會大眾做個好樣子。《弟子規》是持戒,《感應篇》是持戒,三皈五戒是持戒。持戒就是懺悔,持戒就是消業障,持戒之後能忍辱,不持戒不能忍辱。持戒能忍,能忍才能精進,才能得定,才能開慧,菩薩都這麼修成的

  再向上一著,我們現在要修淨土,淨土是一乘法,在菩薩之上。一乘法是一生成佛之法,菩薩修一乘法成佛,一乘法要修普賢行。所以《無量壽經》第二品「德遵普賢」,到西方極樂世界修什麼?修普賢行。六波羅蜜成就普賢行,普賢行十願,每一願裡面都是六波羅蜜,每一願裡面都有圓滿的《弟子規》、圓滿的《感應篇》、圓滿的《十善業道》。頭一個修禮敬,一切恭敬。恭敬的對象是什麼?一定要清楚,恭敬的對象是性德,是自性。世出世間一切法只有自性是真的,其他都是假的,凡所有相皆是虛妄,只有這是真的。所以,真實要以禮敬來示現。你看世間法也一樣,在中國的《禮記》第一句話,「曲禮」第一句話,「曲禮曰,毋不敬」,就是佛經上說的「一切恭敬,一心頂禮」,這是恭敬到極處。對人對事對物、對花草樹木、對山河大地,一切恭敬。為什麼?一切眾生都是自性變現出來的,不論這個人是善人、是惡人,他的自性是一個。為什麼會有善惡?善惡是習性,不是本性,本性沒有善惡。一切恭敬是恭敬本性、恭敬性德,是這個意思。我們對他的恭敬,慢慢讓他覺悟,幫助他也能夠回歸自性,這是自行化他。

  所以,禮敬諸佛是平等法,一切眾生本來是佛,這個眾生是廣義的。廣義怎麼講法?凡是眾緣和合而生起的現象,都叫眾生。人是眾生,動物是眾生,植物也是眾生,山河大地也是眾生,自然現象也是眾生。你看天上一塊雲彩,也是眾緣和合而生的,天上起了風,那個風也是眾緣和合而生的,沒有一樣不是眾緣和合而生的。所以說廣義眾生,就全包括了,統統要禮敬,要用平等心、恭敬心對待,這叫禮敬諸佛。沒有一樣不是諸佛,樹木花草是諸佛,山河大地是諸佛,一滴水是諸佛,一粒塵沙是諸佛。你以恭敬心對待它,它以恭敬回報你,怎麼會有災難!今天災難怎麼來的?我們以不善的心對待它,它以不善的心回報,不就這麼回事情!災難的起因,全是自私的心、染污的心、不善的心,所造作的結果,叫自作自受。我們今天在大乘佛法裡面才搞清楚、搞明白。

  所以科學、物理不能解決問題,現在科學的研究發展成就相當可觀,它發現了問題,但是它不能解決問題。它發現的問題,對我們學佛的人來講大有功德。佛在經典上雖然講了三千年,經典留在世間三千年了,告訴我們,物質是從受想行識變現出來的。我們對這個問題,我們會講,拿著東西會講,相不相信?半信半疑。講的人半信半疑,聽的人怎麼會相信?今天科學家追蹤這個問題,物質究竟是什麼?他真的把這個原因找到了,物質是意念變現出來的,跟佛法講的一樣,念頭變現出來的。意念是物質的本質,我們看到這個報告,一下就明白了,所以懷疑都沒有了,真的幫助我們斷疑生信。佛講的這麼一個大問題,被科學證明了,於是我們真的心安理得,把所有東西統統放下了。物質是假的,精神現象也不是真的,為什麼?自性清淨心裡頭沒有這個東西,受想行識都沒有。《心經》我們天天念,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,那就是叫你徹底放下。五蘊是什麼?色受想行識,色是物質,受想行識是精神,物質、精神統統要放下,假的,不是真的。真的是什麼?佛說了,「一切眾生皆有如來智慧德相」,那是真的,智慧是真的,德能是真的,相好是真的。真的在哪裡?在諸佛如來實報莊嚴土。念佛人往生到極樂世界,即使是生凡聖同居土下下品往生,生到極樂世界你就證得了。

  實報土,下下品往生何以能夠證得實報莊嚴土?這是阿彌陀佛本願威神的加持。四十八願裡頭講過,生到極樂世界的這些眾生,到了極樂世界,「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致菩薩就是住在實報莊嚴土的法身大士。所以我們才肯定,下下品往生也是阿惟越致菩薩,他見到實報莊嚴土了,他的智慧、神通、道力跟實報土裡面法身菩薩沒兩樣。這是十方世界裡頭沒有的事情,只有極樂世界有。我們對這樁事情深信不疑,如果你懷疑,那你錯了,你往生去不了。沒有懷疑,真相信,我們真願意去。去的時候我們就知道,只要到極樂世界,我們就具備《華嚴經》上所說的,如同諸佛如來一樣的智慧、德相

  普賢菩薩的禮敬,學了之後就要修,就要真的落實,把我們的毛病、習氣改過來。「稱讚如來」,禮敬跟稱讚有差別,禮敬諸佛沒有分別的,一切眾生本來是佛,可是稱讚有分別。稱讚如來,如來是從性上講的,諸佛是從相上講的。眾生造作罪業,不稱讚他;他的思想、言行與大乘相應,要稱讚他;與三途六道相應,可以不稱讚。特別是對三途,那造罪業,造罪業怎麼可以稱讚?所以稱讚裡頭有差別,與性德相應的稱讚,不相應的不稱讚,好事也不稱讚。第三個,「供養」。供養不分,跟禮敬諸佛一樣,供養是布施。惡人有了困難,沒飯吃,要布施他,沒有衣穿,要布施他。不能說他是惡人,可以不管他,這不可以,這沒有慈悲心。所以,供養是平等的。菩薩行裡面,這個三條非常重要!

  第四句「懺悔業障」,這是幫助自己提升。無量劫來造業深重,要真正發心懺悔。用什麼方法懺悔?這一句阿彌陀佛就是真懺悔。心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,你的罪業就懺乾淨了。我們初學佛的時候,李老師教給我們換心,心怎麼換法?把我們無始劫來造作罪業的這個心、自私自利的這個心,換成阿彌陀佛。讓心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,你的業障就消了。你為什麼會有業障?學佛的同學常常我看到,冤親債主找到身上來附體,他為什麼來附你的體?你造業,他附你身上。如果你真的是把心換掉,換成阿彌陀佛,他碰都不敢碰你,他怎麼敢找你?你口裡有佛,心裡沒有佛,他就附你體,他就找你麻煩。如果你心上真有阿彌陀佛,他就不會了。他來求你是求你超度的,求你幫助他的,他決定不會找麻煩。他要來找你超度,他還得要大福報,他沒有福報,你有護法神,他不能靠近你;他有大福報,他來找你,你幫助他往生極樂世界。這是懺悔真正的意思。懺悔著重在「後不再造」,真懺悔!不是天天形式,天天在懺,天天懺天天造,那有什麼用處?只能說比不懺悔好,懺悔的時候,總是心裡還放一道閃光,閃完之後就沒有了,比不懺好。什麼時候那個閃光真正把你的心光點燃,罪業才真的消除。所以我在年輕的時候,章嘉大師教我,什麼叫懺悔?他講的是「後不再造」,真懺悔!懺悔了,明天還造,這不是懺悔。但是也不錯,有懺悔的心,有這個念頭。自己敵不過業力,業力太強大了,你敵不過它,所以境界現前還是要犯。自己知道錯了,明知故犯,你看業力、習氣多可怕!

  業障懺除之後,才能夠「常隨佛學」。往生到極樂世界,這句話兌現了。你天天在阿彌陀佛身邊,沒有成佛不離開阿彌陀佛,常隨佛學。成佛之後,跟阿彌陀佛一樣,阿彌陀佛的願就是自己的本願,阿彌陀佛的行是自己的本行,廣度眾生。這叫佛事,佛所幹的事情就是度眾生,度眾生的方法就是教學。所以我們在經上讀到,阿彌陀佛在極樂世界天天講經說法,沒有中斷。極樂世界的人無量壽,極樂世界人不需要飲食,極樂世界人不需要睡眠,所以在極樂世界學習,時間是沒有中斷的,你就想他進步多快!所以那個地方是佛教大學,是佛教修行的場所,保證你成佛。你入學的時候是凡夫,你畢業的時候成佛了,一個都不漏,沒有留級的。在極樂世界有勤、有懶惰,沒有留級的,精進的人早一天成佛、早一天畢業,散漫的人晚一天畢業,決定成就!

  成就了,普賢菩薩後面的一願,「請轉法輪,請佛住世」。誰請?自己請!絕不忘記在因地時所發的四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,你要幫助度眾生。度眾生是教學,請轉法輪就是請講經教學,請佛住世那就是請佛長久住在這一處教化眾生。現在請佛住世住哪裡?只要住在地球上就行,不管住哪裡。為什麼?有衛星電視、有網際網絡,全世界都可以收看得到,所以只要在這個地球上就行。不像從前,從前沒有這些設備,那只有住在這個地方,這一個地方人沾光,他有機會來聽經。佛教弟子們,通權達理,就是合情合理,讓這些受過菩薩戒的人,這個地方有法師講經,受菩薩戒的人一定要去聽經,他不去聽經,他就犯戒。但是有距離的,四十里,距離四十里,你走路到那邊去,聽經晚上可以回去;四十里之外的可以不去。四十里要走多少時間?一般講大概走四、五個小時,一個小時走不到十里路,八、九里的樣子,應該走五個小時。這是佛說的,在這個距離之內,你一定要去聽。現在交通方便了,換句話說,開車四個小時,這樣的距離,你不去聽經,你就犯戒了。如果你是個大富長者,你受了菩薩戒,你自己有私人飛機,這個道場四個小時時間之內,你不去聽經,你就犯戒了。各人工具不一樣,以前是走路的。所以,這些解釋一定要懂。

  這是什麼?護持正法,做影響眾。這個經你很熟悉了,甚至於你都會講,為什麼還去聽?做影響眾,給初學的人增長信心。因為大家看到某某人在聽,大概講得不錯,你看他們都來聽,幫助正法久住。如果這個地區有緣,有真正護持護法的人,請法師常住在這個地方,建立講堂。建一個小精舍供養法師,建講堂,大講堂,供養大眾,請法師常年在這講經,在這邊教學。用現在的話說,建學校。真的是如此,古時候的寺院、庵堂就是學校。它學校可以開好多個班,學生程度不相同,有初級班、有中級班、有高級班,不同的程度,你到不同的講堂去學習。有教初學的,有教已經入門三、五年的,有教老修行十幾年、二十年的修行人,不一樣。所以佛教是教學,釋迦牟尼佛一生為我們表演的教學,除教學之外,沒做別的

  普賢十願後面三願是迴向,迴向實際、迴向菩提、迴向眾生。菩薩不修普賢行,不能夠圓成佛道。這個地方提出一個重點,菩薩若能夠隨順眾生,普賢十願「恆順眾生,隨喜功德」。隨喜,嫉妒、障礙、我慢就沒有了,有嫉妒障礙、有我慢,決定不會隨喜。所以後面的迴向,常隨佛學是迴向菩提,恆順眾生是迴向眾生,普皆迴向是迴向實際,就是迴向自性,三種迴向具足。因為,隨順眾生就是隨順供養諸佛,因為他本來是佛,「若於眾生尊重承事,則為尊重承事如來」,都是從「一切眾生本來是佛」這個理上講的。

淨土大經解演義 第四二六集



佛學了一輩子沒入門:不肯恆順眾生。順別人能破身見,破身見的人會恆順眾生

佛學了一輩子沒入門:不肯恆順眾生。順別人能破身見,破身見的人會恆順眾生


  第四嚴持諸戒,嚴是嚴格,對自己要嚴厲受持。諸戒裡頭最重要的是根本戒,根本戒是所有學佛弟子都要遵守,三皈、十善、五戒,再加上一個六和。六和是處眾,我們跟別人相處,六和是戒。做人不容易,稍稍不謹慎就會跟人結冤仇,有意無意。不要以為冤仇無所謂,它會惹來生生世世冤冤相報沒完沒了。真難!我們看佛陀、看孔子,這是大聖,他們在日常生活當中處事待人接物決定不跟眾生結怨,他們做得很好。這裡頭最重要的,普賢菩薩所說的,「恆順眾生,隨喜功德」。不必要隨我,人家怎麼說,好,我隨順他。隨順我,叫人隨順我,我不隨順他,人家表面不得已,心裡不高興,這就結怨了。完全隨順他,在修行上得大利益,為什麼?佛法的入門要斷見思煩惱,小乘學的。入門,須陀洹、大乘初信位的菩薩,五種見惑斷掉了。

  我們這五種見惑能不能斷?不能斷。見惑裡第一個身見。學佛學了一輩子,沒入門,什麼原因?不肯恆順眾生。要能恆順眾生,我們自己就淡忘了,不隨自己、順別人能破身見。破身見的人會恆順眾生,你說什麼都行。幹壞事呢?壞事我們不隨順,好事,不是壞事,都可以隨順。你有智慧,你有定力,你知道什麼狀況之下可以隨,什麼狀況之下不能隨,不能隨有變通的方法隨順,還是不會得罪人。跟人相處一定是皆大歡喜,皆大歡喜的時候,有時候別人有錯誤,你給他提建議他會聽,他會接受。如果我們的態度很傲慢、有嫉妒心,做不到。

  佛所制定的戒律,佛全做到了。其實佛哪裡有什麼戒律,佛的生活言行記下來就是戒律,他本來就是這樣的。完全沒有,意見都沒有,是自然的,沒有造作,自自然然與性德相應。所以,明心見性就成佛,成佛就是大圓滿,戒定慧的大圓滿,十善業的大圓滿,那是自然的。我們迷失了自性,在六道裡頭搞輪迴,時間太長了,真正是無量劫迷在這個裡頭,染上嚴重的習氣。佛在經上告訴我們,我們看了也很受感動,聽了也覺得不錯,但是落實在生活當中做不到,我們的毛病習氣全出來。佛知道,佛不是不知道,佛用的方法善巧微妙,就叫你念,天天念。念的遍數要多,半個小時念一遍,念熟了,一天念三十遍。為什麼要念這麼多遍?能攝心,能幫助你把清淨心找回來

  初果心就清淨了,剛剛得清淨心,為什麼?這五種煩惱沒有了,身見沒有了,邊見沒有了,沒有邊見不會跟人對立,跟人事物對立的念頭都沒有了,成見沒有了,自以為是的念頭沒有了,邪見沒有了,入門。所以,清淨心得到了,不圓滿。到四果阿羅漢,清淨心圓滿了,再提升就到平等心。清淨心裡頭有三輩九品,平等心裡頭也有三輩九品,覺裡面還是有三輩九品,慢慢提升達到究竟圓滿。讀誦是好辦法,這是佛佛相傳教導我們的。所以學習,年齡愈小愈好,根紮得牢,一輩子受用不盡。所以要嚴持諸戒,這都對自己。

二零一二淨土大經科註 第四七二集



時時刻刻提起清淨平等覺:對待整個宇宙一切人事物,統統用清淨平等覺,這叫真修淨土——心淨則佛土淨

時時刻刻提起清淨平等覺:對待整個宇宙一切人事物,統統用清淨平等覺,這叫真修淨土——心淨則佛土淨


一切讓佛菩薩安排,我們自己心裡頭沒事了,這才能向道,這才能如法,這樣經裡頭的一些幽玄奧義才會被你發現。清淨心能生智慧,平等心生大智慧。千經萬論,多少年來,時時刻刻提起清淨平等覺,修什麼?就修這個。生活裡頭得清淨平等覺,工作裡面得清淨平等覺,處事待人接物,對待整個宇宙一切人事物,統統用清淨平等覺,這叫真修行,這叫真修淨土。為什麼?心淨則佛土淨

二零一二淨土大經科註 第四二八集



2019年2月17日 星期日

事一心、理一心(科註三回)

事一心、理一心(科註三回)


  「又一心中,有事有理」,一心有理一心、有事一心。「事一心者,《彌陀疏鈔》曰」,蓮池大師說的,「聞佛名號,常憶常念。以心緣歷,字字分明。前句後句,相續不斷。行住坐臥,唯此一念,無第二念」,這是我常常提醒同學的。「不為貪瞋煩惱之所雜亂。事上即得,理上未徹。惟得信力,未見道故。名事一心」。未見道就是沒有明心見性、沒有大徹大悟,這都屬於事一心,事上做到了,聲聲佛號不離口,心心佛號不離心,心口一如,但是理沒透徹,沒有見性就是沒有證得自性。

  「又《彌陀要解》曰:不論事持理持,持至伏除煩惱,乃至見思先盡,皆事一心」。蕅益大師講得比蓮池大師更清楚,他這裡說不論是事持、是理持,持到什麼程度?伏除煩惱,《疏鈔》裡頭只有這個意思,乃至見思先盡,《疏鈔》裡頭沒有這個意思。伏除煩惱是事一心比較淺的,見思煩惱斷盡了,這是事一心深的,功夫深的,這是阿羅漢、辟支佛的境界,前面大概初果、二果就能做到。我們可以說,用小乘四果,蕅益大師後面這一句是阿羅漢、辟支佛的境界,前面的一句是小乘前三果的境界。這是事一心,我們做不到。

  我們有把握可以做到的,功夫成片,也就是說煩惱習氣可以把它壓住,控制住,沒斷。我們這個伏煩惱的功夫,比事一心前者還要來得淺,可是只要能伏住,臨終時候不發作,決定得生。我們怎麼學?我常常提醒同學,修行,在日常生活當中,特別是人事環境,修忍辱波羅蜜。順境善緣,沒有貪戀的心,五欲六塵真正放下,不起心、不動念做不到,要做到不分別、不執著,不能跟菩薩比,跟一般凡人比。逆境惡緣不生瞋恚,在境緣當中只生感恩的心、報恩的心。為什麼?他們來考驗我,我在這個忍辱裡頭,知道自己忍辱的功夫到什麼樣的階層,我念佛的功夫,我有沒有把握往生,時時刻刻不要放棄。順境不貪、不痴,逆境不瞋、不痴,轉貪瞋痴要在境界上轉,經典上轉不了的。在生活當中去修,工作裡面去修,待人接物裡面去修,這是真功夫,這不能不知道。持至真的見思煩惱先盡,就斷了,這個往生得大自在,在這個世界願住就住,願走就走,得大自在,事一心。

  「理一心者」,這我們聽聽而已,做不到。「《彌陀疏鈔》云:聞佛名號,不惟憶念,即念反觀,體察究審」,體是體會,究是研究,「鞫其根源。體究之極,於自本心,忽然契合。以見諦故,名理一心」。這什麼?明心見性了,忽然契合是大悟,見諦是見性,這就是法身菩薩的境界。六祖惠能大師,禪宗的,是這個境界,釋迦牟尼佛當年在菩提樹下大徹大悟,也是這個境界,明心見性,見性成佛,這是理一心不亂。所以他們聞佛名號,裡頭有觀想的功夫,《般若經》上講,觀照的功夫在裡頭。即念反觀,像觀世音菩薩,「反聞聞自性,性成無上道」,這不是普通人,這個功夫要不斷向上提升。反聞,把外面的境界,耳聞聲,捨棄,不聞它,反過頭來向內。向內是什麼?內是自性,外面是識變的,外面境界是假的,不是真的,叫妙有,妙有非有,往內緣,內是真的,內是空,真空不空。為什麼說不空?它本自具足,自性裡頭本有的智慧德能。所以能夠往內,他會見性

  實際上《楞嚴經》上也是講這樁事情,《楞嚴經》的註解,古註,有古、今註,古註以長水為代表,宋朝的,今註,明朝交光大師做代表。古註,《楞嚴》裡面奢摩他、三摩、禪那,都是用天台的止觀,三止三觀來解釋,這裡頭有原因的。《楞嚴》沒到中國來之前,印度的高僧到中國來弘法,看到天台智者大師所說的三止三觀,就是天台止觀修行的方法,這印度高僧非常佩服,說了一句話,這個方法跟佛講的《楞嚴經》很接近。所以中國人知道印度有一部《楞嚴經》沒傳到中國來。印度人吝法,他們對這個經看得很重視,這個經不傳到國外。他們的出家人到外國去,外國人到印度去取經,這個經是藏起來的,祕密。

  唐朝這時候,般剌蜜帝法師發無上心,把這部經偷渡到中國。中國人聽到這部經很久了,沒見過。他偷渡也非常非常艱難,二次偷渡都被海關查出來。第三次偷渡,把這個經寫在很薄的紙張上面,不曉得用什麼東西,寫完之後捲起來,把手胳膊剖開,藏在這裡頭,檢查沒查出來,這麼帶到中國來。到中國來之後,胳膊再劈開,拿出來,用藥水洗乾淨,字顯出來,真不容易。經送到中國來之後他就回去,回去什麼?承擔處分,我把經偷渡出去,該怎麼處分,接受,回去自首。所以這個經翻譯用他的名字,實際上他沒有參加翻譯,紀念他,這個人太難得了。

  《楞嚴經》上所說的,奢摩他、三摩、禪那,經上講得很清楚,捨識用根。天台三止三觀,它沒有捨識,它是用第六意識,這就是跟經的原義不同。這個問題被交光法師看出來,交光法師覺得他有使命,他想註這部經。在這時候他壽命到了,阿彌陀佛來接引他,序文上寫的,寫得很清楚,佛來接引他。他向阿彌陀佛告假,就說《楞嚴》過去這個古註不是佛的意思,佛的意思要捨識用根,不能用第六意識,用六根根性,不是用六識,《楞嚴經》要重新註解,告假,我經註好之後再到極樂世界。阿彌陀佛就准許他,佛就離開,他寫這部註解。所以這個註解叫新註,修學的理念方法跟古註不一樣。

  這是即念反觀,《楞嚴經》上觀世音菩薩反聞聞自性,我們做不到。體察究審,鞫其根源。體究之極,於自本心,忽然契合,就大徹大悟,明心見性,這叫理一心,這個決定做不到。不但理一心做不到,事一心也做不到。我們能做到的,功夫成片,功夫成片就決定得生,一般講生凡聖同居土。蕅益大師為我們示現,有人向他請教,你求往生,什麼樣的品位你就滿足?大師告訴人,我只要能往生,凡聖同居土下下品往生,我就滿足了。我們要牢牢記住蕅益大師這句話,不要去貪圖我要爬到多高的地位,那還是有好勝的心,心不清淨,心不平等只求往生,把品位忘得乾乾淨淨,不要去理會,也許品位很高。你一心求高品位,可能品位不高,不如一心專念,這個重要,學蕅益大師。

  下面又引用《要解》,這是蕅益大師他講的理一心,他說了,「不論事持理持,持至心開見本性佛,皆理一心」,就是明心見性,用念佛的方法念到明心見性,這就是理一心。在一心當中,理一心是最上的,理一心往生就是往生實報莊嚴土。這樁事情,今天時間到了,我們下一堂再研究。因為極樂世界有特殊因緣,每個往生的人得到阿彌陀佛本願威神加持,皆作阿惟越致菩薩,阿惟越致就是理一心。換句話說,我們事一心不亂都沒有證得,到極樂世界得到佛力加持,統統變成理一心不亂的境界,這太難得。這個法門要是捨棄,那叫真可惜,因為這個法門確確實實能幫助你一生成就無上菩提,我們要看重它,我們要認真努力學習,決定不能空過。

二零一二淨土大經科註 第四六四集


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  「又《彌陀疏鈔》云」,這是黃念老引用蓮池大師的《疏鈔》,他說,「執持名號,一心向往,即事一心。執持名號,還歸一心,即理一心。」這是蓮池大師給我們解釋念佛功夫有上中下三等,上等的理一心,中等的事一心,下等的功夫成片,都能往生。上等的理一心是法身菩薩,像惠能大師那樣的人,那是上等,我們學不到;中等的事一心是阿羅漢,見思煩惱斷了,我們也做不到;我們能做到的,功夫成片。功夫成片也有三輩九品,上品的,這是講我們做得到的,上品的可以生死自在,我想什麼時候到極樂世界去,什麼時候佛就來接我,有這個把握。中等的功夫成片,預知時至,大概在往生前,好的,三個月就知道,這我們遇到過的,功夫好的;次一等的,一個星期之前知道,二、三天之前知道的很多,不需要人助念,頭腦清清楚楚,沒有病苦,到時候他就走了。功夫成片下等的,臨終的時候要有人幫他助念,提醒他。都是決定往生,真正有成就。

  蓮池大師所說的完全從事上講,可是蕅益大師講得清楚,比他說得微細。「執持名號,一心向往」,我們只有一念,這一念就是極樂世界,其他都放下。經上告訴我們,「發菩提心,一向專念」,什麼叫菩提心?我們對於西方極樂世界絲毫懷疑沒有,肯定真有,真有阿彌陀佛這是信,你真信,沒有懷疑。第二個條件,我真正想往生極樂世界。這部經我過去講過,大家要真正做到真信真願,需要把這部經,連這個《註解》,至少要從頭到尾讀三十遍,你就相信。你要能念三百遍,你就是決定往生,一天念個幾聲佛號就可以,為什麼?你這個心是在定。心裡有極樂世界,心裡有阿彌陀佛,這比什麼都重要,這叫一心,這一心向往,我向著西方極樂世界,我一定要往生,這叫事一心。蕅益大師後頭還有一句,念到見思煩惱斷掉,見思煩惱斷了,證阿羅漢果,自然超越六道輪迴,還是屬於事一心。理一心呢?「執持名號,還歸一心」,真正懂得這個道理,自心念自心。曉得什麼?極樂世界從哪來的,阿彌陀佛從哪來的,是我自心變現出來的,心外無法,法外無心。我的自心是什麼?就是剛才講的比喻,電視的屏幕。電視屏幕是我的自心,也是佛的自心,我的自心跟佛的自心是一個心,不是兩個心。換句話說,阿彌陀佛從哪來的?是我自心變現出來的,我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心,這樣念佛回歸自心,自他,他是阿彌陀佛,跟阿彌陀佛融成一體,這叫理一心。這個品位就高,往生到極樂世界就是法身菩薩。

  整個宇宙,全宇宙就是自心變現出來的,佛在《楞伽經》上所說的。楞伽就是現在的斯里蘭卡,釋迦牟尼佛在世曾經到那裡去過三次,在楞伽山講的經就稱它作《楞伽經》。《楞伽經》裡面最重要的思想,全宇宙是自心現量,從哪裡來?自己心裡變現出來的,真的是心外無法、法外無心,純粹是大乘究竟圓滿的境界。能夠契入這個境界,不但釋迦牟尼佛四十九年所說的經你全通了,乃至於他方世界過去未來一切諸佛所說的經教,沒有一樣你不通。這就是我們今天遇到的困難,困難是沒好老師。怎樣培養師資?只有走老路,釋迦牟尼佛的老路,不要老師,用佛的方法。佛是什麼方法?「一門深入,長時薰修」,就是一部經、一個法門,不要改變,你努力幹十年、幹二十年、幹三十年,你就開悟了。十年可以得到清淨心,心裡沒有妄念,除了這一部經教之外,沒有一個雜念,你得定了。你要學《無量壽經》,《無量壽經》是念佛法門,你就得到念佛三昧;如果你學《華嚴經》,得的是華嚴三昧;學《法華經》,得的是法華三昧。方法不一樣,唯一依靠的經典不相同,但是三昧是相同的,三昧就是禪定,就得定。得定之後,繼續努力,不要放鬆,快的,一年、二年開悟;次一等的,十年、八年開悟;再次的,二十年、三十年準開悟。開悟就像惠能一樣、像釋迦一樣,全通了。

  我們今天培養儒釋道一流的教授、專家,採取這個方法,因戒得定,因定開慧。我們提供學習的場所,提供衣食住行,讓他生活沒有憂慮;提供他參考資料,讓他在那裡讀十年書,十年就專攻一樣。我們招的這些,這個漢學院沒有老師、沒有學生,我們招研究員。研究員從哪裡來?從教師團隊裡頭來,他是小學教師、是中學教師,年歲還輕,四、五十歲,用十年的時間正好。他懂得教學法,他懂得讀書,他懂得找參考資料,這是他很熟悉的,我找這些人,目標定兩百人。十年,這前十年,我們要救社會,要幫助社會恢復到安定和諧。我們採取什麼學習材料?就是《群書治要》,唐太宗的。《群書治要》是從古籍,六十五種古籍裡面節錄下來的,我們就把這六十五種典籍做為我們學習的資料。一個人專攻一樣,十年之後他就能講這部經,從這部經裡頭節錄出來的治要,就講治要,開始講這個。他要寫講義,講義是他的著作。他講演的時候我們給他錄像,這個錄下來的是他教學的資料,我們用光碟、用他的講義送到教育部去審查,馬來西亞的教育部,這我跟首相談過的。如果教育部能夠肯定,拿來這些資料符合博士學位的水平,請教育部頒給他們漢學博士學位,他可以在全世界大學裡面講漢學、教漢學。我把這個理念跟首相詳細討論,他聽明白了。我還舉了一個例子,他是馬來人,回教徒,虔誠的回教徒,我說你們回教的聖人穆罕默德不認識字,真的,穆罕默德不認識字,沒有念過書,你看,他能夠說出一部《古蘭經》,他說出,別人把它記出來,《古蘭經》這麼來的。你就相信,不認識字,有智慧,能夠通達世出世間一切法。我們今天找不到老師,就用這個方法。這個方法的總原則、總綱領,就是「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」,就這兩句話。只要你能夠有苦心、有恆心、有耐心,你去幹,你決定有成就

  在我們當代,東北有個劉素雲居士,現在也很出名。她怎麼學成的?十年讀一部《無量壽經》。她是聽,聽我早年講《無量壽經》的光碟,早年講得簡單。現在有講註解,這詳細了,時間長。早年講的大概是一百多個小時,不超過二百小時的樣子。她就聽,每天聽經十個小時,十個小時實際上她是聽一個光碟,就是一堂課,一堂課是一小時,一小時重複聽十遍,就是十個小時聽經,除聽經之外就念阿彌陀佛,她什麼念頭都沒有,十年得念佛三昧,沒有大徹大悟應該也有大悟。怎麼知道?沒有學過的經典請她講,她講得頭頭是道,她有這個能力。《無量壽經》是她學過的,她講這不稀奇,沒講過的經,找她都能講得很好。這是一個很好的榜樣。她是個普通人,不是天才,她能學成功,說明人人都能學成功,就是要有環境。我們今天有這麼一點福報來護持他們,提供環境,讓他們住在這裡頭,對生活沒有憂慮,對家庭也沒有憂慮。這些老師從學校退休下來,還有退休金,退休金可以養老,可以養家。自己生活費用我們照顧,他住在漢學院裡頭,讓他整個身心安定下來,一心一意專攻一門典籍。因為是漢學,漢學包括儒釋道,所以除《群書治要》之外,選擇佛教的經典、道教的經典都可以,我們都歡迎。這是講到一心,一心不思議,不可思議,真正還歸一心,無事不辦。這是理一心

二零一二淨土大經科註 第四六五集



理一心就是清淨平等心。心沒有到清淨,沒有到平等,那一心專念是事一心

理一心就是清淨平等心。心沒有到清淨,沒有到平等,那一心專念是事一心


  下面,蓮池大師說得好,「今謂至心者,即一心也」,這就說出來了,關鍵是你要至心,真誠到極處叫至心。我們現在的人犯最大的毛病,就是沒有辦法把真心拿出來,念念都護著妄心,護著自己。所以為什麼佛法起步就教你放下身見,不要執著身是自己,就好辦了。執著身是自己,念念都是想著這個自己,想著這個假身,顧著這個假身,堅固執著,不肯放下,那真心是永遠不能出現的。至心就是一心,即一心也。下面講得好,「若事一心,雖能滅罪,為力稍疏,罪將復現」。這個一念能滅罪,但是真誠不夠,雖然滅罪,罪還會起現行,好像伏住它,沒斷根,根還在。現在你是石頭壓草,壓住了,石頭掀開它又起來了。那要怎麼樣?「多多之念,止可滅少少之愆」,這就是罪業。

  我們現在是這樣一種情形,天天念佛,但是起心動念還是罪業。我們這些念頭從早到晚,我們有沒有反省,幾個念頭是為正法起的,幾個念頭是造輪迴業?或者我們問,有幾個念頭想到求往生,有幾個念頭是搞六道輪迴?兩個一比較就知道了。真正為往生這個事情的念頭多,搞六道這個事情念頭少,這個功夫是逐漸向上提升。如果搞六道輪迴這個念頭多,而且有力量,念佛求生淨土這個念頭少,力量很微弱,就決定不能生,這是一定的道理。六道輪迴的心,只顧自己,不顧別人,叫沒有慈悲心,不能捨己為人。這都是造輪迴業,念念都在造輪迴業。名聞利養放不下,七情五欲放不下,貪瞋痴慢放不下,這些念頭常起,有意無意常起;念佛這個念頭、懇切求生淨土這個念頭發不出來,想往生,實際上去不了。這是我們不能不知道的。

  所以經,我們還有個好處,天天在一起分享經教,這四個小時提醒自己。可是習氣很重,一天二十四個小時,只有四個小時提起來,其他的二十個小時忘掉了,這就是為什麼功夫不得力。我天天都在學,功夫還是不得力,時間不夠。為什麼古人每天誦經要十幾個小時,道理就明白了。唯有長時薰修,一門深入,長時薰修,功夫才得力。天天薰修,時間短了依然不得力。什麼時候得力?哪一天開悟就得力了。煩惱習氣堵住了悟門,煩惱習氣不肯放下。放下,這個悟門是開的,容易開悟,容易明瞭;堵死了,這門開不開。

  下面這句話說,「此之至心,正屬理一心」。《疏鈔》裡頭所說的一心是指理一心,理一心就是清淨平等。我們的心沒有到清淨,沒有到平等,那一心專念是事一心。「一心既朗,積妄頓空」,這真心,邪不勝正。無量劫的罪業是妄心,真誠一念,這是真心。下面這個例子舉得好,一心既朗,積妄頓空,「喻如千年闇室,豈以一燈,闇不速滅」,這例子舉得好。一心,前面我們念過,就是一佛,一心就是一智,就是佛智。這一心現前,自性裡面的智慧光明透出來,不要說是八十億劫生死重罪,八億億劫生死重罪也統統消失了。因為罪業是妄念,你這一念真心現前,一切妄念統統沒有了。譬如千年暗室,這個房間一千年沒有燈光,黑暗,我們點一盞燈就照明了,黑暗就沒有了。把黑暗比喻罪業,把燈明比喻一念,至心一念。

  用心要真,我常講,真,不是在念佛的時候真心,不念佛的時候用妄心,一點用都沒有。為什麼?一真一切真,一妄一切妄。沒有一個人說我對佛用真心,我對其他的用妄心;換句話說,對佛還是用的妄心,真心沒有透出來,這不能不知道。那要怎麼樣學?對一切人事物統統用真心,決定沒有用妄心的,這個人決定得生淨土。為什麼要用妄心?只有一個原因,保護自己的名聞利養,保護自己利益。不就是為這個嗎?自己是假的,不是真的,一口氣不來,什麼是你的?你要把這個問題搞清楚、搞明白。所以印光大師常常把死字貼在額頭上,我們參觀他的關房,他的小佛堂佛像背後就是一個死字。常常想到這個事,萬緣放下了。道場裡面該做的事情,年輕人去做,他不聞不問。年輕人有困難來請教他,他教你,你會了你去做去,他不聞不問。他才能得清淨心,他念佛的功夫才得力。這是老人為我們示現的,現身說法教導我們的,我們要能看得出來,要能體會得到,要感恩的心。

  所以今天應機,最契現代眾生機的一部好書,就是《印光大師文鈔》。雖然是文言文寫的,很淺顯,能看得懂。我當年跟李老師,五年的時候老師告訴我,我只能教你五年,五年之後,我給你介紹一個老師,印光大師。印光大師不在了,《文鈔》在。老師拿了一套《文鈔》,正、續兩編一共四冊,給我。教我做印光大師的學生,每天讀《文鈔》,依教奉行,就是印祖的學生。所以我希望淨宗同學,三十歲以下的,四十以上不行了,三十以下的可以讀。讀,現在大師的全集出來了,那個時候沒有全集,只有《文鈔》正續兩編,現在有全集。全集裡頭有《菁華錄》,《菁華錄》好,摘要,像《群書治要》一樣,摘要的,都是最精彩的開示。要把它念熟,最好念到會背,每天去念它,當作功課來做。經,用夏蓮居老居士的會集本,註解看黃念老的集註,我們用的這個本子,修行的典範就是《印光大師菁華錄》。一定要做到,不做到沒有用處。怎麼做法?還是章嘉大師的兩句話,看破、放下,印光大師也是教我們看破、放下

二零一二淨土大經科註 第四六六集



沒有妄念、沒有迷惑,入理一心。妄念沒斷、迷惑沒有乾淨是事一心 / 理一心契理,他生生世世的眾罪都消滅了

沒有妄念、沒有迷惑,入理一心。妄念沒斷、迷惑沒有乾淨是事一心 / 理一心契理,他生生世世的眾罪都消滅了


  「五逆十惡臨終之際,地獄相現,眾火俱至。而能以稱名故,頓離妄惑,入理一心。以契理故,眾罪消滅,即生極樂,登三不退」。這是真的不是假的。在歷史上我們看到很多例子。像張善和,這是在家人,可能不是一個佛教徒,是一個以屠牛為業的人,殺牛賣牛肉的。如果是佛弟子,不會從事這個行業,這個行業殺業重,必墮地獄。臨終的時候地獄相現前,看到許許多多牛頭人來索命,他害怕了,大叫救命。遇到一位法師,看到這個樣子很清楚,這是地獄境界現前。拿著一把香給他,大聲叫他:趕快念阿彌陀佛求生淨土。他在這個時候,緊急關頭,什麼念頭都沒有了,聽到這個話,馬上就說南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,就求生淨土,就這一念。這一念沒有妄念、沒有迷惑,入理一心。換句話說,妄念沒斷、迷惑沒有乾淨是事一心,理一心比事一心高,契理,他的眾罪消滅了。一聲佛號,不但這一生的眾業消滅了,生生世世的眾罪都消滅了,真不可思議,所以他就能往生。張善和對這法師說,牛頭人不見了,阿彌陀佛現身來接我了。這是感恩,這個法師真的救他的命,把他從地獄裡頭度到極樂世界。

  法師做這樁事情,這是緣分,不是一般人都能夠遇到的。他做了這樁好事,送一個地獄眾生往生到極樂世界,他能不往生嗎?肯定往生。我們相信他往生的時候,張善和會跟著阿彌陀佛一起來接引他。就像廬山遠公往生的時候,遠公看到蓮社的同修先往生的,統統在阿彌陀佛身邊歡迎他。送往生的功德不可思議!但是要真的送他往生。往生的人口裡頭說出來,我看到佛了,佛來接引我了。這真的,這一點都不假。不是去摸摸他的頂、摸摸他的身,不是,那個不見得可靠。最可靠的就是他自己說出來,佛來接引,他去了。瑩珂禪師也是我們最好的榜樣。

  由此可知,這個法門真的易行道,不難。難在哪裡?難在是臨終那一剎那糊塗,自己做不了主,被嚇到了。境界現前,都是自己的惡念、惡習、惡行變現出來的地獄境界。看到黑白無常拿著鐵鏈子來鎖你,這是鬼道的境界。都會把人嚇呆了,把佛號忘掉。這個時候無論是惡是善,統統是一念。這個緣完全在會用,自己真能抓住。張善和要不遇這個出家人,肯定墮地獄,入不了理一心,緣是多麼殊勝!我們自己要多想想,我們臨終的時候有這個緣嗎?靠不住。那怎麼辦?必須現前要認真努力,把自己往生這個境界要想透、要把握住,一口氣不來,沒有辦法了。

二零一二淨土大經科註 第四六七集



「臨終方事修念」?:往生是大事因緣,天天都要修學、都要準備,才有把握

「臨終方事修念」?:往生是大事因緣,天天都要修學、都要準備,才有把握


  「又有人視臨終十念為輕易,乃擬臨終方事修念」。這是一個誤會,認為你命終時一念、十念就往生,平常可以不要念佛,到那個時候再念,理上講得通,事上你能做到嗎?現在這個社會老年得痴呆症的人很多,一得痴呆症,什麼人給他助念都不管用,你說多可怕。臨命終時真有這麼大的福報嗎?遇到有善友都在你身邊,不是簡單事情。往生是大事因緣,天天都要修學、都要準備,我們才有把握,才可靠!平時不幹,要到臨終的時候再幹,來不及了。這是決定不能有這種想法,這個想法決定會耽誤自己這一生往生的緣分。

  《安樂集》就是道綽大師的著作,他對這個有批評,「破之曰:十念相續,似若不難」,看起來好像是不難。但是凡夫之人,「心如野馬,識劇猿猴」,這個劇是超過、甚於。你看猿猴,我們居住這個山上就有,常常下來,牠沒有靜下來的時候,你能看哪個猴子坐在那裡,坐在那裡不動,看能不能有一分鐘?不可能,決定坐不了一分鐘。古人將野馬、猿猴比喻作動盪不安,牠安定不下來,我們凡夫的念頭就像這樣,妄念紛飛,前念滅後念生。這念頭是些什麼?無不是攀緣六塵,眼對色塵,耳對聲塵,鼻對香,舌對味,身對觸,念頭對法塵,六根對的色聲香味觸法,什麼時候停止過?眼可以不見,耳可以休息也不聽,第六意識像野馬、像猿猴一樣,它不停。它能想過去、能想未來,能想此界、能想他方,睡覺還會作夢。睡覺那個夢從哪裡來的?第六意識,我們講下意識,說明它停不住。這是事實。只要我們稍微冷靜觀察自己,觀察自己的念頭就知道。

  因為念頭太多,所以定不下來,淨念相繼我們做不到。經題上告訴我們修行的標準,清淨、平等、覺。最淺的是清淨心,我們的心何嘗有過短暫的清淨?不要說長,短暫清淨,五分鐘、十分鐘有沒有?一天能夠有幾次五分鐘到十分鐘是清淨的,功夫不錯了。清淨是什麼?沒有妄念,只有阿彌陀佛這一念,除這一念之外沒有第二念,一天當中有個十分鐘、五分鐘,這可以說是有一點功夫了。能有這個基礎,希望你把這個清淨的時間拉長,從五分鐘、十分鐘,能到十五分鐘、到二十分鐘,能夠延續到半個小時,你決定得生。只要你每天有這麼長的時間,清淨心現前,你在日常生活當中,生智慧不生煩惱。從五分鐘開始練,練到每天能有半個小時,真的就有把握。下面是大師勸勉我們,「各須宜發信心」。各是每個人,須是必須,每個人必須要發信心,宜是應該,要發真誠的信心。「預自剋念」,預是預備,自己要克服自己的妄念,將這一句佛號,在五分鐘當中沒有一個妄念,在十分鐘當中沒有一個妄念。所以念佛不能有人打攪,平常最容易打閒岔的電話,手機要關閉,電話要拔掉,要不然它干擾你。念佛的時候不接電話,不與任何人往來,一心稱念。「使積習成性,善根堅固」,這是目的。為什麼要這樣修法?養成一個習慣,善根才能堅固。我們現在有善根,善根是散亂,不起作用

  下面是舉佛告訴大王的話,「人積善行,死無惡念。如樹先傾,倒必隨曲」。人積的是善,死的時候沒有惡念,這個人必定生善道。像樹它先傾向一方,樹倒下來一定是在那邊。這就是養成習慣比什麼都重要,積習成性,善根堅固。「若刀風一至,百苦湊身。若習先不在懷,念何可辦」?人在臨命終時,神識離開身體,苦不堪言,預先沒有把這個事情放在懷裡頭,臨時念佛來不及,臨時念佛沒有堅固的善根,這個痛苦抵不住。真正有善根的人,離開沒有痛苦,就是一念往生也沒有痛苦。張善和在這個關鍵的時候,如果有痛苦他不能往生。你看他一稱阿彌陀,牛頭人就不見了,業消了,阿彌陀佛來迎接,哪有痛苦?這個事情天天要辦,不要等臨時,臨時恐怕來不及

  「各宜同志三五,預結言要」,這是大師教我們要有志同道合的念佛同修,有三、五個人,大家約定無論哪一個往生,我們都來送往生,都來幫你助念,就這個意思。「臨命終時,迭相開曉」,有這些志同道合的人來照顧,緊要的關頭他們來開示,自己不至於迷惑。「為稱彌陀名號,願生安樂國。聲聲相次,使成十念」。所以念佛的同學,最理想的是居住得很近,所以我們就想到彌陀村。農村土地面積大,一個人蓋一個小房子;在都市,買房子買在同一棟公寓裡面,照顧方便。台中周家麟居士,大概有十多個志同道合的同修,他帶領大家住在同一棟公寓,用意在哪裡?臨終照顧方便,一通知大家都來了。

  下面比喻,「譬如臘印印泥,印壞文成,此命斷時,即是生安樂國時」。往生沒有中陰,人在這裡一斷氣,這個時候佛來接引,他跟隨佛就到極樂世界去了,往生沒有中陰。有中陰未必真的往生,中陰往生,有,那是很大的福報,不是普通人能做到的。我這一生所看到的,李炳南老居士往生,蓮友送往生有六百人,台中蓮社的念佛堂,擺的蒲團六百個座位。日夜不斷念多少天?四十九天。這個會太殊勝!四十九天不是每個人都念四十九天,不是這個,很多同修都在外面護法,看哪個地方空,位子空了就補進去。蓮友同學多,幾百人、幾千人,念佛堂裡面是六百個座位,看到空的自己就補進去。四十九天日夜不間斷,大概在台灣只有這個人這麼大的福報,不可能有第二個人。台中蓮友幾十萬人,所以他能做到,很容易做到,我看到很感動。李老師有沒有往生?肯定往生,就是在中陰他也往生,四十九天,七個七,所以決定得生。人要是有這個緣,不要說六百個人,有六、七個人給你念七天七夜,那就不得了!這個要福德、要緣分,真正志同道合,在臨終時候幫助。

  「一入正定聚,更何所憂」。往生是入正定聚,見到阿彌陀佛就入正定聚,就到極樂世界去了。末後兩句話勸導我們。「各宜量此大利」,各是每一個人,都應該要考慮這樁大利益,量是衡量,一生當中最大的利益就是這樁大事,沒有比這更大了。這不僅是一生,生生世世都想往生,都沒有成功,這一生又碰到了。這一生要是空過,等下一生,來生後世不知道哪一生才有緣分遇到,不是每一生都會遇到的,我們沒那功夫,沒有那個福報。下一句說,「何不預剋念也」,為什麼不預先把這樁大事情做好?怎麼做法?克服我們的妄念,把妄念換成正念,正念就是念佛號,用這一句佛號取代所有的妄念,這就對了。覺明妙行菩薩告訴我們,「少說一句話,多念一聲佛,打得念頭死,許汝法身活」,都是這個意思。

  「又《彌陀要解》亦云」,也說到,「若無平時七日功夫,安有臨終十念一念?」蕅益大師說得好。七日就是佛七,精進佛七,七天七夜,這一句佛號不中斷。精進佛七,不懷疑、不夾雜、不間斷,要有這個功夫才會有臨終十念一念。縱然下下品造作五逆十惡的人,臨終十念一念,「並是夙因成熟」,不是你這一生念佛的因成熟,就是前世多生多劫曾經修過這個法門。正如大乘教裡我們常常看到,世尊所說的,每一個念佛的人真正往生到極樂世界,都是過去生中曾經供養無量諸佛,在這一剎那之間,無量諸佛威神加持你,你一念十念順利往生;換句話說,沒有一個是偶然的。「故感臨終遇善友」,臨終善友來幫你助念,不是沒有原因。美國周廣大先生,我跟諸位講過幾遍,一生沒有宗教信仰,臨命終時苦不堪言,癌症非常痛苦。家人不得已,走投無路,才想起找佛、找神,看看有沒有奇蹟出現,找到我們華府佛教會。同樣都是中國人,我們會裡面去了四個同學,去探望他,看到他確實不行了,所以勸導他念佛求生淨土。沒有想到,這一勸他就接受,吩咐他家裡的太太、兒女,不要再找什麼奇蹟。我們大家一起念佛幫助他,三天三夜他走了,真的往生了。具足信願持名,這種緣分,「萬中無一,豈可僥倖。」真的,一萬人當中難得有一個。

  我們替自己要做準備,充分準備的功夫,臨終怎麼樣?沒有人助念,要想到這一點,沒有人助念能走,例子很多,這都是功夫純熟。

(中略)

  所以,道綽大師在此地勸我們,我們要預先把這樁大事辦好,然後再辦其他的事,你就很開心,知道自己什麼時候走。這樁大事,障礙最大的就是放不下有一樁事情放不下就去不了。我有一年過年在台北,那是華藏圖書館,也有個老同修,老太太來拜年、來看我,告訴我,念佛功夫念得不錯。她說我萬緣放下了,可是我就放不下孫子,還有這麼一樁事情,這一樁事情就是她的障礙。我就告訴她,想不想往生?想往生。想往生就得把孫子放下,放不下孫子不能往生。這兩樁事情你得好好衡量一下,哪個重要?往生重要,這孫子不能不捨棄,不捨棄這一生的機會就錯過,來生繼續搞輪迴。

二零一二淨土大經科註 第四六八集



自心現量:全體是佛、全體是心,全是活的

自心現量:全體是佛、全體是心,全是活的


  世間無常,我們親身感受的。如何真常?真常就是大家念佛往生極樂世界,生到極樂世界無量壽,真的,不是假的。即使下下品往生,也得到阿彌陀佛本願威神加持,皆作阿惟越致菩薩。這個書是保證書,這個書是往生極樂世界的護照,現在在我們手上我們要接受,拿到手上不接受,那真可惜,要真幹。

  念佛第一樂,有佛力加持,法喜充滿,心裡生智慧不生煩惱,對於一切事理,人事物看得清清楚楚、明明瞭瞭,一心求往生。要把佛放在心裡,把心裡面的垃圾清除乾淨,妄想清除掉,雜念清除掉,是非人我清除掉,恢復到清淨心、平等心,就是一心一念,這叫清淨信心,這個心就保證你往生。然後念佛的功夫,那是到極樂世界的品位不一樣。修淨土沒有別的,最高的就是修一心,一心就是一尊阿彌陀佛、一句佛號,心上沒有別的,口裡頭也沒有別的,就是阿彌陀佛。這是定中之定,三昧當中的三昧,無比殊勝,是菩薩所修的念佛三昧,「即達摩直指之禪」。達摩直指之禪,蕅益大師有一句話說得非常之好,《楞伽經》上說的。達摩祖師傳禪宗就是《楞伽》,《楞伽》印心。蕅益大師註解裡頭總結出四個字,「自心現量」,講絕了。這個話是什麼?就是此地講的全體是佛、全體是心,自心現量就是這個意思。全體即佛,全體即心,這直指之禪。用《楞伽》做證明,你有沒有達到這個境界?《楞伽經》在宗門只傳了四代,第五代就不用《楞伽》,用《金剛經》印證。五祖用《金剛經》,六祖以後都用《金剛經》。《金剛》比《楞伽》分量少,是用般若智慧。《楞伽》裡面法相講得很多,所以它是法相唯識宗的六經之一,說得很細,把真相說出來了。它也是華嚴宗重要一部經典,必修的經典,內容非常精彩。

  我們看念老下面的文,「上所引證,一念即一心。此之一念,蓋指本覺靈知之自性,謂為一念。例如日本幸西氏云」。我們先簡單說說一念一心,這個一念不好懂,一心也不好懂,因為它指的是真心。我們從來就沒有用過真心,從小就學會妄心,生下來是真心,慢慢認識爸爸媽媽,就用妄心,就不再用真心。真心就擺在那個地方,忘掉了,不知道有個真心,這是普遍的現象。真正能保持真心,這個人是再來人,是佛來的。佛來了之後,他用妄心,叫裝糊塗,他不是真糊塗,裝糊塗,不裝糊塗跟大家不能往來。那是誰?釋迦牟尼佛,八相成道。他不是在我們地球上成佛的,在《梵網經》上他說,他這一次到世間來示現成佛是第八千次,到地球上來表演成佛是第八千次。《法華經》上久遠劫就成佛了,是以應化身到地球上來的,這個地方的人跟他有緣,應以佛身得度者,他就現佛身而為說法,這麼一回事。

  一念,就是我們平常所學的,彌勒菩薩告訴我們什麼叫一念。佛問彌勒菩薩,心有所念,說凡夫心裡面起個念頭,佛問彌勒菩薩,這個念頭裡頭有多少念,有幾念?換句話說,我們起心動念很粗,把它再去分,分成細念,多少個細念,有幾念、有幾相、有幾識?它的原文是「心有所念,幾念幾相識耶」,問彌勒菩薩。相就是物質現象,識就是我們今天講的精神現象,那個念是自然現象,這句話裡頭包括現在科學裡頭所研究的物質、精神、自然現象,三種現象。彌勒菩薩回答說,一彈指,一彈指有多少個細念?有三十二億百千念。單位是百千,一百個千是十萬,也就是說三十二億乘十萬,我們現在把它乘出來,三百二十兆,單位是兆,就是一彈指有三百二十兆個細念,組成一個念頭。這個念頭裡面有物質現象,彌勒菩薩說「念念成形」,形就是物質現象,物質從哪來的?物質從念頭來的;「形皆有識」,只要是物質現象,統統有精神現象,就是受想行識。這就是我們平常《心經》上念的五蘊,色受想行識。色是物質現象,受想行識是精神現象,統統從微細念頭波動產生出來的,這個被現代量子力學家發現了。

  所以量子力學家的報告跟我們說,宇宙之間根本就沒有物質這個東西,物質是假的,物質是念頭產生的。這跟佛經上說的,相由心生,相是物質現象,從心生的;色由心生,色也是物質,從心生的。物質到底是什麼,這個謎被揭穿了。科學家現在是追求第二個,念頭,念頭究竟是什麼?現在還沒搞清楚。佛說得清楚,這念頭從哪來的?念頭從業相變出來的;業相從哪來?業相是一念不覺,一念沒有原因。佛能把它解釋清楚。我們今天講唯心、唯物都錯了,都不是事實真相,事實真相是心跟物是一體,決定不能分。心物既然是一體,我們就要認識清楚,這是什麼?真相,宇宙人生的真相。所有現象,剛才說過,全體是心,全體是佛,心是有知覺的,有見聞覺知。那我們要問,桌子有沒有見聞覺知?有。修.藍博士用意念治病,到我這參觀,告訴大家,桌子板凳它會看、會聽,我們心裡起什麼念頭,它知道;牆壁知道,天花板知道,地板知道,所有一切物質現象全知道,全是活的。全是活的就是全體是佛,就是《楞伽》說的自心現量,就說這個。你說我動個念頭沒有人知道,是你自己不知道,外面境界全知道,沒有一樣不知道。這是宇宙的奧祕,佛在三千年前說了,我們不懂;科學家這一提出報告,一看,我全懂了。佛經上早就講過,是真的,不是假的。

二零一二淨土大經科註 第四六五集



「即此一心,全體是佛」:一心是圓滿的覺悟,二心就迷了,三心就迷得重了

「即此一心,全體是佛」 / 三心二意是凡夫,不是佛,全體是迷


  「諸善之中,獨有一心最為第一。一其心者,諸善隨之。」所以我們相信這句話是問答,答國王所問的。在這個社會,現在也有不少環境很好的、富裕的人家,想修善,想積德修福,怎麼做才能得真正的善果,甚至於得很大的善果?最大的善果是成佛,其次的大果是生天。那先比丘說,獨有一心最為第一,不需要花費金錢,你真正修心修到一心,那就諸善隨之,世出世間所有的善法都從這生出來了。從哪裡?從一心,一心是真心,真心生萬善,萬萬善也不止。妄心生煩惱,妄心裡面生的善是善惡之善,不是真善。善惡之善的果報是在三善道,惡,果報在三惡道,這是善惡之善,是六道輪迴裡頭的。一心的善不是這個,一心的善不可思議,一心的善是諸佛如來現身說法遍滿法界,哪裡有緣就到哪裡去教化,這個功德果報不可思議。

  念老引用這一句,也是前面所說的那些祖師,像智者、永明、中峰這些大師,他們不是專修淨土的,智者是天台宗的祖師,中峰是禪宗的祖師,他們最後念佛往生。永明,念老也提出來了,永明延壽雖然在禪宗裡面大徹大悟、明心見性,可是他最後從禪回歸淨土,成為淨土宗第六代祖師,每天念佛十萬聲。所以說古人舉他做例子不太妥當,他是淨土宗祖師,他晚年專修淨業,給我們淨土宗的學人做出最好的榜樣。傳說他是阿彌陀佛再來的。修其他法門,最後回歸淨土,根據什麼道理?就是《那先經》裡頭這五句,這個道理就是一心,一其心者,諸善隨之;獨有一心最為第一。什麼是第一善?第一善就是一心,就是心裡沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,這是第一心,這叫一心。這個一心就是往生淨土的真因,這樣的人他只要念一聲佛號,就能感動阿彌陀佛來接引他,而且隨時可以去,他條件具足。為什麼?阿彌陀佛一心,他也一心,心心相印,這麼個道理。到達極樂世界他是什麼地位?他是實報土裡面法身菩薩。實報土的法身有四十一個階級,他是什麼階級?肯定大乘經上常說的,八地以上,他肯定是這個階級,八地以上就差不多成佛了。這四十一個階級是十住、十行、十迴向、十地、等覺,實報土裡頭這四十一個階級,他們修行的地方。除了無始無明習氣沒斷乾淨之外,智慧、神通、道力跟阿彌陀佛差不多,有這麼大的能力,他們活動的空間太大了。我們今天活動不能超越地球,他們的活動空間是法界虛空界,沒有一處他不能到的。所以這是修,不是專修淨土,修任何法門,只要修到一心,聽到阿彌陀佛的殊勝,想去看看,他就能去得了,他可以永遠留在那裡進修。

  底下引用蓮池大師《疏鈔》說,「《彌陀疏鈔》曰:即此一心,全體是佛。又此一心,即定中之定故,即菩薩念佛三昧故,即達摩直指之禪。」蓮池大師這一句說得好,什麼是佛?一心就是佛。這是真的,不是假的。一心是覺悟,圓滿的覺悟,二心就迷了,三心就迷得重了。我們這個世間成語常講「三心二意」,三心二意是凡夫,不是佛,全體是迷;佛全體是覺,所以我們要皈依佛,從迷要回歸到覺。迷是自己,覺也是自己,只要把迷放下,覺就現前,不必去求覺,覺是現成的。覺是不生不滅的,迷是有生有滅的,所以覺是真的,迷是假的。六祖開悟時說了五句,第一句「本自清淨」,第二句「本不生滅」,第三句「本自具足」,第四句「本無動搖」,第五句「能生萬法」,整個宇宙從哪來的?是自性變現出來的。所以學佛,對於佛這個字要認識清楚,要有清楚的概念,才不至於誤會,不至於搞錯了。這個字是從梵語翻過來的,佛教到中國造了很多新字,這個佛字就是那個時候造的。中國古字裡頭沒有這個字,古字裡頭有沒有人邊的這個弗,當作否定用法,翻譯佛經,這個音相同,佛陀耶這個佛相同,所以加個人字,翻譯佛經造的這個字。再解釋它的意思,佛是智慧的意思、是覺悟的意思,智慧是體,覺悟是用,有體有用。覺裡面講三種:自覺,覺他,覺行圓滿。智裡頭也講三種:一切智,道種智,一切種智。所以它的意思很豐富,找不到適合的字來翻,用音譯,再加以解釋。它是智慧,它是覺悟,在三皈依裡面,這個誓詞裡頭叫二足尊,就是福慧圓滿,智慧、福報圓滿。不要佛,就是不要智慧,也不要福報,不就這個意思嗎?古時候老祖宗聽到這個歡喜,完全接受,老祖宗要智慧、要福報。現在社會的人他不要,聽到佛就討厭,提到佛好像有忌諱;換句話說,現在人不要福報,也不要智慧,受苦受難。有福有慧,那是極樂世界。湯恩比的話說得不錯,大乘能幫助這個社會化解衝突,帶來安定和諧,帶來幸福美滿,這不是假的。

  我學佛的時候,老師跟我講的是佛經哲學,告訴我,「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」,我們學哲學,「佛經哲學是世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」,我這麼進來的。原先以為佛教是宗教,佛教是迷信,從來沒有碰過它。這明白之後,我才到寺廟去找佛經,老師指導的。老師說:現在佛經哲學不在寺廟。我說:在哪裡?在經典。告訴我,兩百年前,寺廟裡的出家人都是有德行、有學問。現在怎麼?他不學了,也許有《大藏經》藏在書櫥裡頭,沒人去看了。不像古時候,古時候是真幹,真正契入佛境界、菩薩境界,最低的也是二乘境界聲聞、緣覺,真得受用。

  今天難得,我們遇到斯里蘭卡這麼一個國家,這個國家是以佛教治國,多少年了?二千三百年,沒變。所以我們到斯里蘭卡就好像回到隋唐古代社會一樣,這個社會非常可愛,你到那裡去參觀旅遊會流連忘返。這個地方人太好了,這個地方人沒有貪心、沒有傲慢、沒有嫉妒心,為什麼?每一個人都落實十善業道,真的落實三皈、落實十善業、落實戒律。他們不是文字上、口頭上,不是的,他是生活,完全落實在生活。所以人雖然不富裕,非常快樂,他沒有競爭的心,這個難得。這個國家地理位置是在熱帶。這個國家一大半是山地,古都,不是現在的,古都康提,海拔一千米,那上面住起來四季如春,夏天炎熱還要穿長袖,早晚都要蓋被子。你看熱帶高山,在高山上,《楞伽經》就在山上講的。我們在這裡真正看到了,你說佛教好不好?到斯里蘭卡去看。你喜不喜歡這個環境?沒有看到有一個人愁眉苦臉,好像痛苦的樣子,沒看到。你看到每個人給你都點頭笑咪咪的,那麼樣的和善,和睦、善良,真難得!所以佛教大學應該建立在這個地方。

  蓮池大師說,「即此一心,全體是佛」,佛就是心,心就是佛,即心是佛,即佛是心。中峰禪師在《三時繫念法事》裡面說了兩句話,說得好,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,禪宗祖師說的;還說了兩句,接著說的,「此方即是淨土,淨土即是此方」,我們這個世界就是極樂世界,極樂世界就是我們這個世界。什麼時候見到?一心就見到了。換句話說,大乘教裡頭佛常常教導我們,我們從早到晚,六根緣六境,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸,第六意識思想,想過去想未來、想近想遠,六根接觸六塵境界起作用,不起心、不動念看得清清楚楚,沒有起心動念聽得清清楚楚,這叫佛知佛見,這人就是佛。在什麼時候?大乘教講得好,第一念。第一念的時候沒分別,第二念就不行,第二念就有分別;第三念就起執著,這就迷了。一有分別就迷,起心動念就迷。所以如何保持第一念,這就叫功夫。

二零一二淨土大經科註 第四六五集



淳心、一心、相續心:「具此三心,若不生者,無有是處」

淳心、一心、相續心:「具此三心,若不生者,無有是處」

【科註原文】
至於末世,持名者雖廣,而往生者不多,《安樂集》亦有問答如下:「

2:43
若人但稱念彌陀名號,能除十方眾生無明黑闇得往生者。
然有眾生稱名憶念,而無明猶在,不滿所願者何意?

3:41 10:39
答曰:由不如實修行,與名義不相應故也。
所以者何?謂不知如來是實相身,是為物身。

5:54 13:47
復有三種不相應:
一者信心不淳,若存若亡故。
二者信心不一,謂無決定故。
三者信心不相續,謂餘念間故。
迭相收攝。

若能相續,則是一心。
但能一心即是淳心。
具此三心,若不生者,無有是處。」

此論直指當世淨業行人之病根。

23:16
念佛而不能得往生之果者,
以不知如來是實相身。認身如物,取相執著。妄生計較,缺少智慧,失中道義。
另則三種不相應,此三種不相應,一言以蔽之,只是信心不足。

往生資糧即信願行,缺一不可。
據《要解》所云,信願有缺,則持名縱如銀牆鐵壁,風雨不入,亦不能往生也。

____________________________

底下這一段專門對我們說的,「至於末世」,我們現在生在釋迦牟尼佛的末法時期,「持名者雖廣」,多,信願持名的人很多,「而往生者不多」。像李老師常說的,他不說別人,他說自己的蓮社,他所帶領念佛的這些同修。老師往生的時候,台中蓮社的蓮友超過五十萬人,這個也是老師的法緣殊勝,全台灣各地都有。老師常說,蓮友當中,不說別人,自己的蓮友,一萬個人,念佛人(蓮友),真正往生只有三、五個。一萬人裡頭三、五個,十萬人就三、五十個,五十萬人差不多就是真正往生的二、三百人而已。二、三百人到極樂世界去作佛,不得了!這功德就非常殊勝。為什麼往生的人不多?《安樂集》就是道綽大師的話,「亦有問答如下:若人但稱念彌陀名號,能除十方眾生無明黑闇得往生者。然有眾生稱名憶念,而無明猶在,不滿所願者何意?」前面這一句,念佛往生了,能除十方眾生無明黑暗,往生了。還有不能的,沒有往生的,這什麼意思?「答曰:不如實修行,與名義不相應故也。說得好,沒有真做。聽經沒有真正聽懂,沒有真正覺悟,所以他的煩惱習氣伏不住,一切境緣放不下,這就不能往生

  我們繼續看底下,「所以者何」,為什麼?「謂不知如來是實相身,是為物身」。不知道阿彌陀佛,我們常講法性身。生到西方極樂世界之後,我們的身相跟阿彌陀佛完全相同,個個都是法性身,跟這個世界完全不一樣。「復有三種不相應」,這都是原因。「一者、信心不淳」,有時候相信,有時候懷疑。這什麼原因?對於經教不熟,沒透徹。經教的目的是幫助我們斷疑生信,就這個目的來說,這個會集本跟這個集註,是《無量壽經》漢譯的這些經本最完善的本子,諸位比較一下全就知道了。「二者、信心不一,謂無決定故」。又信極樂世界、又信禪、又信教,他信得很多,學得很雜,禪淨雙修,禪密淨三修,這個都是無決定,所以他沒能往生。「三者、信心不相續,謂餘念間故」。餘念就是有雜念,信心裡頭還有雜念,雜念多。第一個雜念,大家統統有的,身體,中年以上身體常常有病痛,把念身體擺在第一,把西方極樂世界擺在第二,這叫信心不相續。還有其他的念頭,名聞利養,多了,這麼多的雜念困擾著你,雖念佛不能往生。下面說,「迭相收攝」,這些雜念困擾著你,就這個意思。「若能相續,則是一心」。相續就是念佛的念頭一個接著一個,全是佛號沒有雜念,那就是一心,功夫成片。「但能一心即是淳心」,這個心就淳了,信心淳了。「具此三心,若不生者,無有是處」,淳心、一心、相續心。下面是念老為我們的解釋,「此論直指當世淨業行人之病根」。念佛而不能往生者,那是果。

二零一二淨土大經科註 第四六八集


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  「答曰:由不如實修行」。這個問的意思,是問末法時期念佛的人很多,往生的人不多,提出這個疑問,為什麼會有這種情形?道綽大師在《安樂集》裡頭答得很好,他說由於不如實修行。如實兩個字是解門,就是看破。這個法門,極樂世界阿彌陀佛我們認識不清楚,對他還有懷疑,所以修行功夫不得力。為什麼?不知道「如來是實相身,是為物身」,物是物質,以為阿彌陀佛跟我們這個身體是一樣的,這個錯了。我們這個肉身,物質的身是有生有滅,阿彌陀佛是實相身,就是法性身,不生不滅。《華嚴經》上所說的,一切法「唯心所現,唯識所變」,如來身是唯心所現,沒有識變,所以它不變。我們的身是心生的,但是這裡頭有識,識產生了變化,把一真法界變成十法界,十代表無量,把不生不滅的身變成有生有滅的肉身,這物質現象的身。這是什麼?這叫根本上的錯誤。

  我們認知錯誤了,於是自自然然有下面三種不相應,「復有三種不相應」,第一個「信心不淳」,第二個「信心不一」,第三個「信心不相續」。我們回想一下,我們自己是不是這樣的?確實如道綽大師所說,我們真的有這三個不相應。後面是念老講的,「此論直指當世淨業行人之病根」。《安樂集》成書是在唐朝初年,距離我們現在一千多年,那個時候是像法時代,像法之末,末法之初,在那個年代。大師已經把末世念佛人的病根揭露出來,提醒我們。我們現在如何讓信心純淨,如何讓信心專一,如何讓信心相續,這是我們三樁大事情。這三樁大事情都要依靠真正對淨宗的理解,所以經教就非常重要

  理解,首先是經本。《無量壽經》在中國多次翻譯,在譯經史上,是唯一有十二次的翻譯,任何一部經在中國沒有這麼多次的翻譯,《無量壽經》十二次。非常可惜,這個經本有七種失傳了,現在剩下來的有五種,五種本子裡面的內容不一致,裡面的差異很大。所以古德根據這個事實,判定釋迦牟尼佛在當年,在當世的時候,不止一次講這個經。如果只有一次,翻譯本應該是大同小異,不可能有很大的差別。跟其他的翻譯經典來看就非常明顯,《金剛經》有六種翻譯,都保存在《大藏經》裡頭,真的是大同小異,沒有太大差別。唯獨這部經,有很大的差別,最明顯的,大家統統能看得出來的是四十八願。現在這五種本子裡頭,講四十八願的只有兩種,講二十四願的,你看差很大了,也有兩種,還有宋譯的本子三十六願。這個事要是說世尊只講一次,眾多的翻譯絕對不會有這麼大的差異。所以古大德判定釋迦牟尼佛多次宣講,一生多次宣講的只有這一部經。

  為什麼要多次宣講?娑婆世界眾生的根機,只有這個法門能普度,能修行成正果,往生就是證果。其他法門要斷煩惱、要得定、要開慧,這個一般人決定做不到。淨宗法門許可帶業往生,人人有分,我們學這個經教,學這個本子,學到這個地方,對於這句話深信不疑,沒有懷疑了。如果我們能夠調整,信心純淨,信、解、行都不夾雜妄念、雜念,我們的心就純了,專修持名念佛,其他的統統放下。心純,信專一了,我只信西方有極樂世界,我只信我發願求生,臨終之時,阿彌陀佛決定來迎接我往生。我深深相信這一聲佛號,能滅無量罪,能生無量福,信心就專一了。這個純淨的信心念念相續,不能讓其他的念頭進來真正做到一向專念,我們這一生決定往生

  念老後面這幾句話說得好,「念佛而不能得往生之果者,以不知如來是實相身,認身如物,取相執著,妄生計較,缺少智慧,失中道義」。這個問題就是要在經教,也就是在這部《大經科註》裡面能幫助我們解決這個問題。我們讀誦《無量壽經》,學習黃念老的集註,這個問題就解決了。「三種不相應,一言以蔽之,只是信心不足」。一句話就說盡了,信心要圓足,不但要足,圓滿,要圓足。「往生資糧即信願行,缺一不可」,這是我們大家都知道的。我們真正發願,什麼時候往生?什麼時候都好,念念求往生,一定會求到。大勢至菩薩在楞嚴會上說,「憶佛念佛」,憶是心裡想著,我每天想阿彌陀佛,早晚想阿彌陀佛,時時刻刻都想阿彌陀佛,這是憶佛,得空的時間念阿彌陀佛;「現前當來必定見佛」,現前在這一生當中,我們會見到佛,夢中見佛、定中見佛、現前見佛,關鍵全在信心,要真信。所以往生資糧就是信願行,缺一不可。「據《要解》所云」,蕅益大師說的,「信願有缺,則持名縱如銀牆鐵壁,風雨不入,亦不能往生」。蕅益大師這句話非常肯定,決定要有願,決定要有信,這是淨宗法門最大的關鍵,我們一定要掌握住。信願如果不足,問題都在對這個經教契入不夠,真正深入《無量壽經》,信願一定是圓足。

二零一二淨土大經科註 第四六九集