隨緣才能夠不受一塵、一法不立

隨緣才能夠不受一塵、一法不立

　　「虛空者，指心如太空，開廣無際，離垢無染，不受一塵」，自性清淨心確實如是。惠能大師明心見性第一句話，「何期自性，本自清淨」，這是他見到了。第二句話說，「何期自性，本不生滅」，何期，用現在的話說，沒想到，自性本來不生不滅，本來清淨，從來沒有染污；「本自具足」。所以真的，佛講的是「心外無法，法外無心」、「一切法從心想生」。法身菩薩他們一切的想、念都斷掉了，真正放下起心動念、放下分別執著，這個時候自性本自具足全現前，所以妙在這個地方。現前的是什麼？第一個，無量的智慧，這個智慧能夠正確的明瞭，沒有錯誤，全宇宙萬事萬物。全知全能是一般宗教裡面對於上帝的讚歎，不是真的；在大乘佛教裡面，明心見性就是全知全能，是真的。全知全能不是佛菩薩專利的，而是什麼？一切眾生人人都有分。《華嚴經》上佛說得好，「一切眾生本來是佛」，所以佛法是平等的。

　　天台大師講六種佛，就是六即佛，講得太好了。從理上講，理上就是從自性上說，從自性上說，一切眾生本來是佛，這叫理即佛。從理上講，一點也沒說錯。從事上講就有差別，事上講，我們現在叫名字即佛，有名無實，有佛的名字，不是真佛。為什麼？我們被染污了，我們迷了自性。迷了自性，但是自性沒有迷，是我們自己迷了；換句話說，真正的你自己是佛，這身是假的，不是真的。現前身跟心都是假的，阿賴耶在做主，是這麼回事情，有名無實。我們依照佛菩薩的教誨，好好去修。修是什麼？修正。修行是修正錯誤的行為，稱之為修行。這兩個字得搞清楚，它不是迷信。我們對於整個宇宙萬事萬物想錯了，要把這個錯誤修正過來；看錯了，也得把它修正過來；還有說錯了、做錯了。肯定的，你看錯、想錯了，決定你就做錯。做錯了的果報現出來，它也有果，就是十法界、六道。嚴重的錯誤就是六道輪迴，十法界是錯誤，不太嚴重，六道輪迴是嚴重的錯誤，三途是錯誤到極處，就是三惡道。

　　佛教我們修正，依照什麼標準？絕對的標準是跟自性相應。佛說得好，我們自性的智慧、德能、相好是圓滿的。我們今天看法、想法、做法跟它相違背，造出一個錯誤的境界。這個錯誤根本都沒有的，所以佛常常用夢來做比喻，夢是假的，不是真的。六道是個夢，十法界也是個夢，六道跟十法界合起來，六道是夢中之夢，六道醒過來了還有十法界，十法界再醒過來叫真的醒過來，十法界不見了。永嘉大師說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺悟之後沒有了，夢醒了。醒了是什麼樣子？是一真法界。換句話說，我們讀的這個經裡面景觀就是醒過來的樣子，醒過來就是極樂世界、就是華藏世界，密宗裡面講的密嚴世界。名稱不一樣，實際是一樣，並沒有差別，只是方法不一樣、門道不一樣，方向相同，結果、目標相同。明白這個道理，現在的宗派當中門戶之見，彼此不能相容，毫無意義，全造了惡業。我們讀《華嚴》，細細去看善財童子五十三參，五十三位善知識，每個人學的法門不一樣。五十三不代表數字，它是表法的意思，代表無量無邊。無量無邊的法門，方向是一致的，目的地是一個。所以不管哪個法門，都到了。「法門平等，無有高下」，是真話，不是假話，這是佛在《金剛經》上講的。

　　「無立」，就是「一法不立」。為什麼？法法現成的，法法都自然無為，不需要你再立一法，你立一法就是頭上安頭，錯了。「淡安」，這些我們都要學習。佛教我們隨緣，隨緣才能夠自然無為，才能夠不受一塵，才能夠一法不立，恆順眾生，隨喜功德，什麼都好，你行善，很好；你作惡，也好。六道，實在講是怎麼回事情？消業障的，你造這些善業，這個地方講得好，一法不立，你怎麼要造善業？善業怎麼辦？要消掉，到三善道消你的善業；造的惡業？到三惡道消你的惡業。換句話說，就是善惡業都不能造，造了都是麻煩事。佛菩薩造不造？不造；但是他也造，他那個造跟不造是畫等號的。為什麼？不管造善與不善，他不放在心上，心裡安然無為，他就不造業。他造的是淨業，沒有善惡，所以他沒有地方報。我們今天念阿彌陀佛要專心念，這也是在造業。這個造業，三善道沒有阿彌陀佛，三惡道也沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡？在極樂世界。所以造這個業，他的果報在極樂世界，不一樣。我們要明瞭、要搞清楚，起心動念念念不離阿彌陀佛。這一本書，《大乘無量壽經科註》，就是我們往生極樂世界的護照，是我們往生極樂世界的保證書，前面我們讀得很多，逐漸逐漸我們現在明白了。

　　正法，什麼叫正法？一門深入叫正法。你看那個正，中國這個正字，上面是一，下面是止，止於一就是正法。我同時學二門、三門，不是正法，你已經有偏有邪，不容易成就。八萬四千法門、無量法門，只要你選一門，你一生不改變，叫正法。我選《古蘭經》，我一生不改變這個，我能不能成佛？告訴你，到最後的成就，果然成佛。到成佛，大家說怎麼你也來了，他也來了，不同宗教全來了，你說現在的宗教打架冤不冤枉！他為什麼打架？他沒懂，他如果真正懂了，佛法這裡沒有界限，一門，不管是哪一門，沒有說這個除外那個除外，沒有，門門都是第一。門門都是要一門，無論你修學哪一門，你都是一門，一門就得定，定就開智慧，一開智慧之後就平等了。因戒得定，因定開慧，智慧是本有的，自性裡頭德能第一個是講般若智慧，不是從外頭來的。但是心清淨，智慧才生出來，就現出來，心不清淨生的是煩惱。所以煩惱是變質的智慧，煩惱的體就是智慧。煩惱要不要斷？不能斷，煩惱斷了智慧就斷掉了。斷煩惱，斷煩惱是比喻，不是真斷，轉煩惱為菩提，是這個意思，你要把它轉變。轉變從哪裡轉？從心上轉，心是浮動的，心是急躁的，心裡有妄想雜念，這個心生煩惱；心是清淨的，心是平等的，這個心就生智慧，全在此地。功夫，如何讓心定下來、讓心靜下來，這叫功夫。

二零一二淨土大經科註 第五三一集

「有心皆苦，無心即樂」：「一念妄心纔動，即具世間諸苦」「如人在荊棘林，不動則刺不傷」

「有心皆苦，無心即樂」：「一念妄心纔動，即具世間諸苦」「如人在荊棘林，不動則刺不傷」

　　『淨定』，「其心清淨，寂然不動」，這叫淨定。清淨心不動搖，清淨心是真心，動就不是真心。惠能大師說的「何期自性，本無動搖」，你看他所說的，第一句是清淨，第四句是定，自性本定。我們修定，功夫淺深不同，最高的功夫是跟自性本定融入了，我們禪定的境界跟自性本定融成一片。這就是無上，自然不動了。

　　『安樂』，「安然自在，任運常樂」。安是安住，安住在大自在當中，這個大自在就是常寂光。常寂光裡頭樂，常寂光什麼現象都沒有，那樂是什麼意思？沒有苦就是樂，常寂光裡頭找不到苦，無苦就是樂，常樂。任運常樂了不起，任運裡頭有體、有用，甚至於用中之用。他現報身、現報土是體中起用，從報土再現身，變化身，化身、應身，到十法界、到六道、到三途，這叫任運。無論他現什麼身，度什麼樣眾生，他都是如如沒動，也就是事情照辦，但是他沒有起心動念、沒有分別執著，常樂。釋迦佛當年在世他所示現的，日常生活三衣一缽，日中一食，樹下一宿，教學都在樹下，學生圍著圈坐，佛講經說法給他們聽，任運，沒有苦。我們今天業障重，身體不如他。佛說法的音量，不要擴音器，幾千人在一起，每個人聽得清清楚楚。靠近他，沒有聽到他大聲，遠處聽他的聲音沒有說是小聲，聲音是一樣的，他有這種能力。幫助眾生破迷開悟，佛歡喜，任運常樂。

　　下面是『一旦』，「指之某一剎那際」。我們現在講一念，不知道是在哪一念。「因此無上是行不到處，故無行程可計，即無期限可言」，沒有限期。這是什麼？無上就是開悟，開悟有沒有時間期限限制？沒有，不定是什麼時候一下碰上了，好像我們開保險櫃，號碼對準了，一拉就開，沒有期限的。「只是在無心三昧中」，這是根據高峰禪師的話，要在什麼地方？無心三昧中，無心是無妄心，只是在不再用妄心了。這個道理我們一定要清楚，我們今天學佛學得這麼辛苦，原因就是妄心，不知道真心。

　　「無心三昧」，我們參考資料裡頭有，有無心三昧這一條，這一條還很長。開頭第一句話說，「真心離妄念，謂之無心」，不是沒有真心，無妄心，就是妄念，也就是我們常講的不起心、不動念。在哪裡？在六根對六塵境界，眼對色，看得清楚是智慧，不起心不動念是定功，是用真心。真心沒有起心動念，起心動念就是妄心，這是妄心最輕的，菩薩有。不是法身菩薩，是三賢菩薩，三賢是十住、十行、十迴向，他們有起心動念，沒有分別執著。連起心動念都沒有，這個菩薩是法身菩薩，別教是地上菩薩，別教登地，他們不起心不動念。地前，初地以前起心動念，沒有分別執著。這是菩薩。有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢、辟支佛。阿羅漢、辟支佛只是把執著斷掉了，他有起心動念、有分別。所以離妄念離多少？三大類的妄念統統離掉，謂之無心。無心是無妄心，妄心是阿賴耶。在相宗講轉識成智，轉八識成四智，就是此地講的真心離妄念，謂之無心。「非云無心識」，妄念沒有了，不是說連心識都沒有。

　　「又妄心如幻影，自性不可得」，這也叫無心，無心有很多種講法。雖然有心識，心識不起作用，為什麼不起作用？定功，定有能力把煩惱伏住，不能斷。怎樣才斷？智慧開了就斷了，所以定功要深。修行人定功一天比一天深，所以他能伏住。伏不住的時候用看破，《金剛經》方法很好，只提醒自己「凡所有相皆是虛妄」，就伏住了，它是虛妄的，它不是真的。伏什麼？伏貪心，不貪戀它。逆境現前生了瞋恚，凡所有相皆是虛妄，瞋恚心伏住了。伏不住，沒有定，伏住是定功，讓自己的貪瞋痴慢疑都不起來。六根在六塵境界，看得清楚、聽得清楚、聞得清楚、嘗得也清楚，樣樣都清楚，智慧，如如不動。不動是不動心，沒有貪瞋痴慢疑，決定沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，沒有得失的念頭，乾乾淨淨。這叫無心三昧。知道妄心像幻影，不可得，自性，自性不是物質，沒有念頭，不可得。有沒有？有，就在當前，六根緣不到。所以要放下，有念頭都是妄念。

　　「又一時休止心識而使不生」，也叫無心。人在一時悶絕的時候，心識不起作用，但這個時間是短暫的。好像昏迷狀態，不用心識，什麼都不知道，他很平靜，但是過幾個小時他又醒過來，又有妄想分別執著。這個也叫無心，時間短。「如五位無心是也」，這個五位底下講了，括弧裡講了，「無心睡眠位」，睡眠無心，沒有作夢，作夢有心，睡眠的時候沒有作夢是無心。「無心悶絕位」，不定什麼時候受了什麼昏過去了，這不是睡眠，昏過去了。這是無心，妄想分別執著全沒有，等他醒過來之後他又有了。後面是「無想定位」，修無想定。「無想報位」，四禪天。修無想定的，修成功了，到哪裡去了？到第四禪的無想天。最後的「滅盡定」，滅盡定是阿羅漢修成的，這個在世間法裡面最高的了。得滅盡定，脫離六道輪迴，六道就不見了，滅盡就是六道沒有了，超越六道輪迴了。

　　《宗鏡錄》第四十五卷說，「《大寶積經》云：文殊師利言：如人學射」，射箭，「久習則巧」，熟能生巧，巧的時候不必瞄準，百發百中。「後雖無心，以久習故，箭發皆中」，他不需要用念頭，他的箭發出去一定中。為什麼？他熟了，熟透了，都靠長久時間去練習。「我亦如是」，文殊菩薩講我亦如是。「初學不思議三昧，繫心一處」。初學不思議，不想，不思是不想，不議是不說，不說話，也沒有思想，修這種定。繫心一處，把心放在一個地方。「若久習成就，更無心想，恆與定俱」，這就無想定修成了。長久的學習，以後一切時一切處他跟定相應；換句話說，妄想、雜念都沒有了。這是說的無心三昧。

　　我們再往下面看，「先德云」，先人、古大德說的，「一念妄心僅動，即具世間諸苦」。具是具足，世間的三苦八苦統統具足。苦從哪裡來的？一念妄心，真心失掉了，這就有苦難了。「如人在荊棘林，不動則刺不傷」，四面都是荊棘，你不動，它刺不到你。「妄心不起，恆處寂滅之樂」。三苦八苦，三苦是苦苦、壞苦、行苦；八苦是三苦當中的一個，就是苦苦，苦苦說了八個：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛。

　　五陰熾盛，用現在淺顯的話來說，五陰是色、受、想、行、識，這些東西構成我們的身體、身心。色是地水火風，地是物質現象，可以看得見的，可以摸得到的，這是地大；火是溫度，水是濕度，現在講帶電，火是陽電，水是陰電；後面是個風大，風是動，它不是靜止的。我們今天曉得，一個小小的原子，裡頭有電子圍繞著原子核在轉，動的，找不到一樣東西是靜的，全是動的。我們的細胞是原子組成的，細胞形狀不相同，有方形的、有三角形的、有長方形的，構成我們不同的器官。新陳代謝很快，全是動的，動就有煩惱、就有生死，身體哪裡堵塞不通就生病了。治病沒有別的，不通的地方打通了，就恢復正常，恢復正常就健康。這些都是帶給你煩惱，五陰熾盛，沒有一樣不苦，細胞的新陳代謝就是五陰熾盛。科學家告訴我們，每天我們身體新陳代謝的細胞有多少？有七千億。七千億個細胞死了，排泄出去，一部分從汗，流汗排出去，大小便排出去，新生的取而代之，每天要換七千億。全身的細胞他說六十兆，每天新陳代謝是七千億，單位是億，這怎麼不苦！五陰熾盛用這種方法來解釋就更清楚，更容易體會，新陳代謝。

　　所以，「一念妄心纔動，即被諸有刺傷」。這個諸有，欲界有、色界有、無色界有。我們現在這三種有，有就是有因，有因就有果，沒有因就沒有果。諸佛菩薩現身在世間，跟我們和光同塵，像釋迦牟尼佛當年在世，他也是父母所生，他來投胎，也母親十個月懷孕，出生之下慢慢長成。十九歲離開家庭，捨棄王位，去學習去了。示現是一個標準的，用現在的話說知識分子，知識分子好學，出門去參學，學了十二年，到三十歲。印度所有宗教學派統統涉獵過，不滿意，到菩提樹下入定，大徹大悟、明心見性，這叫成佛。表演給我們看的。十二年到外面去參學，都不能滿人意，那是什麼？世間的知識，知識是有侷限性，知識還有後遺症，解決不了問題。怎麼辦？萬緣放下，放下就是大定，把一念妄心放下了。

　　開悟之後就開始教學，在鹿野苑教五比丘，以後學生愈來愈多。他教，分了五個階段，好像教學生一樣，小學、中學、大學、研究所，循序漸進。第一個，十二年，阿含，佛教的小學，現在南傳的這一派，巴利文這一派。向上再提升，方等，方等就是大乘，南洋就沒有了，中國有，八年。這就二十年，換句話說，佛陀教育的根基是二十年，奠定基礎。再向上提升，大學，大學講什麼？講諸法實相，宇宙人生的真相，講了二十二年。佛說法四十九年，般若二十二年，幾乎佔一半；換句話說，佛主要要說的就是這個。最後八年，像研究所一樣，法華、涅槃。所以古人有所謂成佛的《法華經》，開智慧的《楞嚴經》。《法華經》上肯定，一切眾生本來是佛，所以叫成佛的《法華》。沒有一個眾生沒有佛性，一闡提也有佛性，一闡提也能成佛，究竟圓滿。一闡提是印度話，意思是沒有善根。過去講沒有善根的人不能成佛，法華會上講，沒有善根的人也能成佛。為什麼？他本性，他自性是佛，他本來是佛。《法華》跟《華嚴》是通的，《華嚴》，大乘承認，小乘不承認，因為《華嚴》不是在人間講的，是佛在定中講的。就是在菩提樹下入定開悟，開悟沒有出定，在定中講的，小乘人不承認。按部就班，慢慢把你帶起來。

　　《華嚴》是圓滿教，跟惠能大師完全相同。能大師明心見性了，性什麼樣子？他說了五句。釋迦牟尼佛明心見性了，性是什麼樣子？《大方廣佛華嚴》，細說他所契入的境界，把整個宇宙怎麼來的統統說清楚了。「華藏世界品」說大宇宙，「世界成就品」，這世界怎麼來的，宇宙怎麼來的，這就今天講的科學。不是大爆炸，真的是從一念不覺變現出來的，惠能大師說「能生萬法」。這是從禪定的手段而見到的，親自證得的，不是假的。佛的境界，要到什麼程度才能夠證得？真正證得，圓滿證得，八地以上。五十二個階級最高的五個階級，最高峰的五個階級，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五種人完全證得。佛這個話說得好，這五種人很多，不是佛的專利。世尊沒有說只有我證得，別的人都沒有證得。太多了，八地以上的菩薩全證得，全都看到了，七地還差一點。

　　下面，「故經云：有心皆苦，無心即樂」，這兩句話重要。我們要想離苦，得無心才行，無心就樂，有心就苦。這個心是什麼？妄心，妄心頭一個，自私自利，這是眾苦的根源。把起心動念認為是自己的心，起心動念是什麼？阿賴耶的見分，或者說阿賴耶的第六識、第七識。第六分別，第七執著，我們把這個當作是自己的心，把阿賴耶的相分當作自己的身。相分是物質現象，所有物質現象都是阿賴耶的相分，我們在這麼大相分裡頭，執著這一點點這叫我的身，錯了，完全錯了。所以佛法的入門，佛教的小學，初信位的菩薩怎麼證得？真正明白身是假的，不再執著身是我，才能證得初信位，你才入門。你還執著這個肉身是自己，沒有入門，在門外。這一關就很難，有幾個人能做到？入門，條件是破五種見惑，五大類。第一個身見。第二個邊見，邊見就是對立，二邊。有我有你，這是二邊，對立的。我跟一切人對立，我跟一切事對立，我跟一切物對立，對立錯誤的，這個要放下。第三個要放下成見，自以為是。成見有兩種，一種是因上的成見，一種是果上的成見，全錯了。最後一個，邪見。這五種錯誤的看法統統放下，你才能入門。

　　真放下、假放下有方法檢驗出來，怎麼知道真放下了？真放下有兩種能量現前，這兩種能量，第一個天眼，第二個天耳。天眼通，一般人看不到的你能看到。牆壁能看穿，我們在三樓，下面兩層人幹什麼，你看得很清楚，沒障礙。這是什麼？初入門，一年級的學生。天耳通，不要用手機了，再遠的朋友說話聽得見。不但聽見，他在那裡一舉一動你看見。所以這就是檢驗是不是真放下了，真放下有這兩種能力，沒有這兩種能力，不是真放下。所以，有心、無心這個要知道，有心就苦，有牽掛、有顧慮、有煩惱；無心，樣樣都沒有了。

　　「同八十三曰」，八十三卷，「若不起妄心，則能順覺。所以云無心是道」。這個都是《宗鏡錄》裡頭說的，永明延壽的著作。如果要想知道佛教的大意，《大藏經》分量那麼多，沒有時間去看，永明大師慈悲，把整個《大藏經》裡面的精華節錄出來，就像我們現在編《群書治要３６０》，節錄下來，這個節錄的就是《宗鏡錄》。所以《宗鏡錄》古人稱它為小藏經，只有一百卷，把釋迦牟尼佛一切經教統統節錄在裡頭。可以把它當作佛教常識來閱讀，修行不行，它太雜了、太多了。修行要記住，一門深入，不能這麼多，不能這麼雜，做常識可以。

　　若不起妄心，不執著、不分別，則能順覺，這個覺就是清淨平等覺，覺是智慧。妄心少一分，智慧就透一分；妄心少十分，智慧就透十分。智慧是真的不是假的，只是妄心它障礙，所以妄心放下，智慧自然透出來。這個道理很深，這是真理，決定不是假的。所以我們今天要培養弘法人才，弘法要智慧，知識不行。現在搞佛學的全是知識，大學裡面開佛經哲學，是知識，不是智慧。為什麼？講的人用妄心，學的人也是起妄心，與正覺不順，所以他得的是知識。不但佛法如此，學習中國傳統文化都不能用妄心，可見中國古聖先賢是開悟的人。悟有徹悟、有大悟、有小悟，像佛那樣徹悟，中國沒有，大悟有，像老子、莊子、孔子、孟子，大悟，那是真實智慧，管用。這些大悟的人讀徹悟人的這些經典，他能讀得懂，他能了解裡面真正的意思；沒有到達這個境界，看不懂。

　　所以，佛的經有深有淺，我們的學習要懂得選擇。沒有能力選擇，最好選淨土宗，淨土宗是個普通法門，無論什麼樣根性統統適合，好就好在這裡。經的意思，深的人看到深，淺的人看到淺，統統都能得利益，這妙極了！跟《金剛經》不一樣，《金剛經》確實要程度很高的人才能看出來，中下根性的人不懂。我初學佛的時候遇到一個台灣大學教授，也小有名氣，嚴一萍教授。他告訴我，他看了《金剛經》，沒什麼，像兩桶水，倒過來倒過去，反反覆覆，看了一遍不想再看了。那是什麼？完全看不懂，大學教授。我們現在明瞭，他心不定，名利心很重，貪瞋痴慢疑五種煩惱具足，他怎麼能看《金剛經》？

　　「《金剛經》曰：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這是《金剛經》上有名的三句話，三心不可得。《傳心法要》下卷有這麼一句話，「如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別。無人無我，無貪瞋，無憎愛，無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提法佛」。這話說得好，真是傳心法要。宗門，禪宗上，真傳學什麼？學無心，於認識字不認識字沒有關係，於讀不讀書沒有關係，只要你無心，沒有妄心。沒有人我心，沒有自私自利的心，沒有好高騖遠的心，沒有患得患失的心。把這一切妄想分別執著統統放下，頓息諸緣，善緣逆緣、順境逆境全放下，沒有妄想，沒有分別。無人無我、無貪瞋，沒有執著、是非人我、貪瞋痴慢，沒有勝負。像這樣許許多多的妄想統統放下，真心就現前。性就是真心，怎麼會現前？性本來清淨，你把這些障礙、染污全部去掉了，這心就浮出來，真心現前。這就是修行菩提法身。

二零一二淨土大經科註 第五三五集



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【科註原文】

0:00
『淨定安樂』

6:41
「只是在無心三昧中」

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【無心】（術語）佛學大辭典（丁福保）

7:38
真心離妄念，謂之無心。非云無心識。
又妄心如幻影，自性不可得，故云無心。
又一時休止心識而使不生，故云無心。如五位無心是也。

17:26
宗鏡錄四十五曰：「大寶積經云：
文殊師利言：如人學射，久習則巧。後雖無心，以久習故，箭發皆中。
我亦如是，初學不思議三昧，繫心一處。若久習成就，更無心想。恒與定俱。

19:52
先德云：
一念妄心纔動，即具世間諸苦。
如人在荊棘林，不動則刺不傷。

妄心不起，恒處寂滅之樂。

26:02
一念妄心纔動，即被諸有刺傷。

35:26
故經云：有心皆苦，無心即樂。」

40:33
同八十三曰：「若不起妄心，則能順覺。所以云無心是道。」

47:54
金剛經曰：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

傳心法要下曰：「
如今但學無心，頓息諸緣。莫生妄想分別。無人無我，無貪瞋，無憎愛，無勝負，
但除卻如許多種妄想，性自本來清淨。即是修行菩提法佛等。」

「一切法從心想生」：我的環境是我自己心想生的，別人是我心變現的——自作自受

「一切法從心想生」：我的環境是我自己心想生的，別人是我心變現的——自作自受

　　經上教導我們「求道和正」，要和、要正。「正者，從一，止於一也」。什麼叫正？古人教我們學習，一門深入，就止於一門，這就是正。那現在學東西，從小到老，學得很雜、學得很亂、學得很多，不正。他們有沒有學到道？沒有，與道完全相違背。真正求道，道就是要一，要一門深入。要什麼樣的心態？心平氣和，與道就相應了。道是正，所以這個正也舉幾個例子，正具是的意思，正是、正中、正常、正止，舉了這幾個意思。正就是了、就對了，不正就錯了。正這個字是會意字，上面是一，下面是止，一就止住了，這叫正。

　　世出世間一切法不離這個原則。我們講一心一意，這就是正。正要失掉了，所產生的現象就是妄想、雜念混雜在一起，什麼都不是，起心動念、言語造作，經論上佛說的，「無不是業，無不是罪」。是，是肯定，是的反面是否定。正是中，失去中道就偏邪。常是永恆不變。佛教導我們「行無傾邪」，行包括一切有為，一個字包括盡了。起心動念是心的行為，言語是口的行為，動作是身的行為，行為再多，不出這三大類，身、語、意都要講求和正，平等和諧，沒有偏差，沒有錯誤。「方直不曲諸義」，念老用這四個字做和正的總結。方是正，方方正正；直是不曲。「極樂聖眾和平中正，以求無上之道，故不為傾邪所誤」。這把這兩句經文簡簡單單解釋得清楚，這是我們應該學習的。

　　我們在這個世間活得這麼辛苦，過失不在別人，別人沒有過失，老祖宗教給我們「行有不得，反求諸己」，這才是真正解決問題。過失在我一個人，不在別人，別人沒有過失，這是解決問題真正最好的方法。把過失都推給別人，永遠是沒完沒了，不是你這一生辛苦，你生生世世辛苦。到哪一輩子你覺悟了，你回頭了，過失是在我，不在別人，問題解決了。這是什麼道理？佛在經上講得很多，講得很清楚，「一切法從心想生」，誰的心想？自己的心想。所以要找自己，不能找別人。我的環境不是別人心想生的，是我自己心想生的。回頭是岸，一回頭就大徹大悟。為什麼？別人那個人，那個人是我心理變現出來的。心外無法，法外無心，這樁事情理太深了，事非常複雜，不是普通人能理解。佛常說，給我們這個概念，什麼時候我們真正理解明白？開悟了，大徹大悟，明心見性，佛所說的這些話全明白了。

　　為什麼今天我們讀佛經讀不懂，聽經聽不懂，什麼原因？原因很簡單，我們不是用和正的心，也就是我們不是用真心。用真心完全懂了，哪要說這麼多？幾句話就開悟、就明白了。唐朝六祖惠能大師，聽經可以說時間最短的，聞句最少的，一生正式聽經就一次，我們估計不超過兩個小時，他就畢業了。他不認識字，當然不需要經本，五祖給他講《金剛經》，講大意，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。這句經文在《金剛經》大概是四分之一還不到，《金剛經》五千多字，也就是說，他聽經也不過聽一千字的樣子。什麼原因？真誠恭敬。印光大師在《文鈔》裡常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們今天一分誠敬都沒有，這是真的。你要問為什麼？我們迷失了自性，迷失了真心。有真心，沒用，從來沒用過，完全用的是妄心，聽經、拜佛、念佛都是妄心，不是真心。如果用真心，你醒過來了，你不再迷惑，你真正離苦得樂，世出世間一切法你自然通達明瞭，你不但度自己，你能度一切眾生。這是真的，不是假的。

　　我們繼續看念老的註解，「傾者斜也，側也」，側是側面，不是正面，「傾覆」，倒塌了，有這些意思。邪是邪惡，叫邪門外道，叫邪外。「彼土聖眾」，往生到極樂世界，「不為傾斜所誤」。所以你肚子裡多少委屈，不要跟人傾訴，不必說，為什麼？叫廢話。為什麼不拿這個時間去念佛？覺明妙行菩薩教我們，「少說一句話，多念一聲佛」。為什麼那麼多的話，雜心閒話？念念都是煩惱。你要是念佛，念念都是聖賢的教誨，與聖賢相應，為什麼不幹？

　　早年李老師在世常常提醒我們，這個世間最值得尊敬的人是什麼人？我們都沒想到，一心專念佛號的阿公阿婆。可能他們不認識字，他們什麼都不懂，他一天到晚就是一句阿彌陀佛，滿面笑容，對什麼人他都恭敬，沒有一個人他不恭敬的，沒有一樁事情他有懷疑的。他一天到晚二十四小時，腦子裡只有一句阿彌陀佛，口上只有一句阿彌陀佛，你跟他說什麼，他回答你的都是阿彌陀佛。一般人看這種人白痴，李老師告訴我們，這種人是佛菩薩示現，這種人往生極樂世界上上品往生，他沒有一個雜念，沒有一絲毫分別執著。老師自己說，他明白，他一生想學，學不到！雜念去不了，把這樁事情告訴我們。

　　往生到極樂世界，這些雜念、妄想、邪思全沒有了，那是個修學的好環境。為什麼？「端在隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨也」。端在就是專在，阿彌陀佛講經沒有中斷！一切經中我們看到佛對彌陀的讚歎，阿彌陀佛在幹什麼？「今現在說法」，沒有中斷。極樂世界的人，身是法性身，居住的環境是法性土，法性跟我們現在不一樣。我們現在的身是阿賴耶的相分，我們起心動念，認為我們的心，這個心是妄心，不是真心，阿賴耶的見分。阿賴耶是妄心，它的能量是變化，剎那剎那變化，前念滅後念生，永遠不停。它是生滅法，所以我們的身有生有滅，我們的念頭有生有滅。念頭的生滅，我們茫然無知，沒有絲毫感覺。

　　前念滅後念生，它的頻率有多高？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有一千六百兆次的生滅，單位是兆，我們怎麼會知道？每一個生滅現的是什麼樣子？是全宇宙，佛法講的遍法界虛空界就是一念生的。很難想像，無法想像，其實理跟事都不難，中國人講易，《易經》，所有學術的基礎根本，易是容易、簡單、簡易，佛法如是。整個宇宙從哪裡來？一念生的，一念是全宇宙。好像我們打開電視機，屏幕上馬上聲色現出來了。怎麼來的？一念來的，這一念按下去，它就生出來，全體同時呈現，沒有先後，不是哪個在先、哪個在後，不是的，同時的，生出來之後它就滅了。第二個念頭又生了，第二個念頭跟第一個念頭有相似，不是完全一樣，不可能有兩個同樣的。所以佛在經典上告訴我們，這種現象叫相似相續相。如果完全相同，那就是相續相，不是的，相似，每一個相都是新的，跟前面不相干。我們感官上最貼近的就是身體，身體之外是我們居住的環境，這一念生的，念念不一樣。你在這一念當中，這個一念範圍太大了，整個宇宙。我們這裡看到好像沒有變化，看整個宇宙變化就大了，就曉得同是小同，異是大異，大部分不一樣，貼近我們身體少分，好像是一樣，實際上不是一樣。

　　明白這個道理，古人說的「行有不得，反求諸己」，我就完全承認了，話說得好，一點都不錯。為什麼？整個宇宙是我們念頭變現的，不是別人，是自己，自作自受。那我變現的、你變現的，我們有相同的地方，沒錯，有不同的地方，有相同的地方。這個《楞嚴經》上說的叫「同分見妄」，妄是妄想，不是假的，同分；有「別業見妄」，個別的，我跟你不一樣，我們同樣看一個人，同樣看一個事，我有我的看法，你有你的看法，這有不同，這別業。佛經上講得清楚！


二零一二淨土大經科註 第五三０集

見惑：生生世世修念佛法門，錯就錯在這個地方 ／ 要去的是執著，不是叫你去正邪

見惑：生生世世修念佛法門，錯就錯在這個地方　／　要去的是執著，不是叫你去正邪

修行要懂得行門的祕訣。我今天在此地把這個祕訣傳授給諸位，這個祕訣，其實我們中國歷代祖師都曉得，都會應用，而且應用得靈活巧妙，就是《金剛經》上的幾句話，「不取於相，如如不動」。諸位想想，與一切萬法有沒有關係？「不取於相」，不取什麼相？不取萬法之相。

我舉個例子給諸位說，我們是個念佛人，而且所承的是印光大師這個學系、學派。如果今天有一個禪宗大德到這裡來給我們講禪，說淨土宗不好，沒有禪高明。

我們聽了怎麼樣？一定很不舒服。我請他來，他把我們道場破壞了。對不對？你們一定講，對，是！他來給我們道場擾亂、破壞了。

可是真正修行的人呢？不然！他來，怎麼樣？成就我的戒定慧。你懂這個道理嗎？這就是修行，就是用功！

不但是淨與禪，你不取相，如如不動，乃至於外道，乃至於一切法，六根接觸樣樣明瞭，是智慧；如如不動是定，是禪定。

• 這裡面沒有取、沒有捨，就是戒律。於一切法沒有取捨，戒律成就了。
• 「不取於相，如如不動」，定慧成就了。

真正明白這個道理，二六時中，六根接觸六塵境界，統統是在修戒定慧，統統是在修聞思修，統統都是在修一心不亂，都是在修明心見性，都是在修無上正等正覺，這叫修行。

如果要是不會，那麻煩大了！學東西先入為主，主是什麼？成見。成見是什麼東西？見取見、戒取見。你學佛學的什麼？我學了一大堆的見取見跟戒取見。「戒取見」是因地的成見，修因的成見；「見取見」是得果的成見。

你學佛學什麼？學了些身見、邊見、戒取見、見取見、邪見。這五種見是要破掉的，怎麼能增長呢！天天在幹這個、天天在修這個東西，唯恐不多，這不糟糕嘛。

所以，這樣念佛，不要說念幾十年，念幾百年、幾千年、幾萬年都不能功夫成片。一定要覺悟，我們生生世世修念佛法門，錯就錯在這個地方，現在再不明瞭，再不改過自新，這一生又空過了。

所以，無論正見、邪見、是見、非見、真見、妄見，一律不著相，著就錯了。「邪的我不著，正的要著」，要去的是執著，不是叫你去正邪。正邪是叫你辨別，那是智慧。

不能把辨別正邪看作執著正邪，那就錯了，一字之差就送了法身慧命，就壞了。辨別邪正、是非，那是智慧。執著邪正，不管是執著邪法，（還是）執著正法，也不得了！（執著）正法，你有這個執著，就障礙你的功夫。

譬如我們念佛，最起碼的功夫是求功夫成片，它障礙功夫成片，障礙一心不亂，那是業障。所以，佛真是苦口婆心，在《金剛經》上說：「法尚應捨，何況非法？」應捨是不能執著。

擇善固執是對初學人不得已用的手段，只限於初學。功夫往上提升，就要破執著。破我執，得事一心不亂；破法執，得理一心不亂。你要不破執著，怎麼能得一心？

如果諸位明白這個道理，你就能夠體悟到《華嚴》裡面所說的理事無礙、事事無礙。理與事之所以變成障礙，都在執著上，去了執著就沒有障礙。去了執著你就得一心，去了執著你就清淨、就平等，你就不可破壞了。

阿彌陀經疏鈔演義 第十一集

你本來是佛心，佛心是清淨平等覺：順境起貪愛，逆境生怨恨，與性德不相應——不相應就叫造業，造業就有果報

你本來是佛心，佛心是清淨平等覺：順境起貪愛，逆境生怨恨，與性德不相應——不相應就叫造業，造業就有果報

　　【忍辱如地。一切平等。清淨如水。洗諸塵垢。熾盛如火。燒煩惱薪。不著如風。無諸障礙。】

　　這個地方舉出四德，第一個忍辱。菩薩修行六大綱領，就是六波羅蜜，六波羅蜜裡頭有兩條很重要，第一個是布施。布施是積累功德，修財布施、法布施、無畏布施，不求果報。這是性德，與這段經文完全相應。忍辱如大地一樣，大地能忍，它沒有排斥的，你給它灑甘露它接受，你在地上塗大糞它也接受。它沒有說，甘露我接受，大糞我不要，它沒有，平等的接受，忍辱如大地。

　　我們看註解，「忍辱如地是以大地喻平等的忍辱。平等即離諸分別」，沒有分別了。我們生活在這個世間，順境我們接受，歡喜；逆境也接受，沒有怨恨，平等心接受。為什麼？一切法從自性生，它本來是平等的，平等跟平等相應。順境我起貪愛，逆境我生怨恨，與性德不相應，不相應就叫造業，造業就有果報。造的是善業，三善道受報，造的是惡業，三惡道受報；換句話說，三善道是消福報的，三惡道是消業障的，平等的，沒有好壞。所以一定要用平等心來對待，就正確了。這講環境，有順、有逆。

　　人事更重要，我們每天跟這些人接觸，人裡面有喜歡的、有討厭的，就是有善人、有惡人。對待善人惡人也要平等，善人不生貪戀，惡人不生瞋恚。這叫真修行，這叫真功夫，清淨心、平等心就這樣修出來了。本來是清淨平等的，現在被染污了，善緣、順境生貪戀，被貪戀染污了；逆境、惡緣生怨恨，被怨恨染污了，這就錯了。你本來是佛心，佛心是清淨平等覺，現在變成垃圾桶，自性裡頭原來沒有的統統給它裝滿了。拿自己的真心、本性當作外面的垃圾桶，什麼都往裡頭放。不能怪人，要怪自己，是你自己願意裝進去的，任何人都不能勉強你，自作自受，要覺悟，不能不覺悟。

　　下面說，平等即離諸分別。平等什麼意思？於一切法不分別、不執著，平等了，不分別是平等，不執著是清淨，不染污。執著就不清淨，分別就不平等。我們今天來學佛，用什麼心？用不清淨的心，用不平等的心，所以我們沒有悟處。如果學經教用清淨心、用平等心，你會覺悟。

　　我這兩天在中國潮汕地區請了一位謝總，他是搞企業的，把傳統文化落實在他的企業，辦了很多次的講座，倫理道德的講座，辦得非常成功，感化了幾千人，成績卓著。我請他來做報告，我們大家來聽聽，他是怎麼樣把惡人變成好人，把迷惑人變成覺悟人，讓他來現身說法。所以明天上、下午兩堂課我讓他來講，我來聽，我在下面聽他的，精彩極了。而且他所培訓的不是普通人，都是幹部、都是官員，這些人統統回頭了，真正全心全力為人民服務，太難得了！真正的佛門弟子，我們可以在一起分享。過去這些，經上這四德他們沒有，現在統統具足，他們忍辱、清淨，智慧現前，不再貪污了。以前不懂，現在懂了。他告訴我，轉變、改變他們念頭的最大的力量是因果教育，他們知道了冤冤相報沒完沒了，不敢幹了。因果教育產生莫大的能量，讓許許多多人在七天講座當中就回頭了，這值得大家學習。我請他在這裡做報告，我給他三天時間，十二個小時，這個報告可以流通全世界。我們聽到這個報告，對中國的前途就生起信心，中國有救。中國不斷在改進，這些人是改進的先鋒，以身作則，他們真幹。

　　《往生論註》解釋「心業無分別」，論上這樣說法，「如地負荷，無輕重之殊」。下面是念老的話，「大地載物」，無論是重的、無論是輕的，它統統接受，統統負荷，沒有選擇、沒有分別，這叫忍辱。用它來比喻菩薩忍辱之德，「遠離一切彼我」，沒有彼我分別，沒有恩怨、違順之別。這個人對我好，我對他好，應該的。那個人對我不好，我對他還是好。為什麼？我明白、我清楚，他本來是佛，他本來是好人，現在變成凡夫，是一時的迷惑。他會醒悟過來的，他會回頭的，只是時候還沒到，我們得有耐心去等待。違是違背善法、違背倫理、違背道德，順是隨順倫常，四維八德。沒這些差別，一律平等待人接物。

二零一二淨土大經科註 第五一七集

我對佛菩薩用真心，我對別人用妄心：那個真也是假的

我對佛菩薩用真心，我對別人用妄心：那個真也是假的

　　第一個「理入：謂眾生深信本有真性，不一不異，不有不無，無己無他，凡聖不二，寂靜無為，無有分別」。這段文字最關鍵的是第一句深信，深信，一絲毫都不懷疑，你從理入能入得進去。現在人麻煩在哪裡？他用妄心，他不用真心，沒有真誠心，沒有恭敬心，佛菩薩來教他，他也聽不進去，他也不會理解。有一等人說，我學佛，聽經、念佛，在用功的時候我用真心，待人接物我用妄心。這是假的，不是真的。要知道佛法裡頭所說的，一真一切真，一假一切假，決定不可能我對佛菩薩用真心，我對別人用妄心，不可能的，全是假的，那個真也是假的。為什麼？真心是不起心不動念、不分別不執著，這叫真心；你起心動念了，你分別執著了，假的，不是真的。不是真的，理入這一門就沒指望。

　　所以一定要曉得，別人以妄心對我，我要用真心對他，為什麼？我要理入。在娑婆世界社會上虧可吃大了，但是往生極樂世界便宜可佔大了。你想想，你佔的便宜是大過這個虛妄，你到底選擇哪一樣？我選擇的是用真誠，一生對人對事完全用真誠，不管他怎麼騙我、欺我，甚至於障礙我、傷害我、陷害我，都不計較，都若無其事，根本就沒有放在心上。放在心上，那個人是佛，那個人是好人。別人說那個人怎麼不好，一時迷惑，一時糊塗，過會兒就好了。好像人喝酒，酒醉了發酒瘋，那是好人，過一會他就好了，不要去計較。心裡頭不要有一個惡人，心裡面一切眾生全是佛，這就對了。

　　所以這裡講的這幾句話重要，如何把它落實在自己生活當中，這叫真修行。要相信本有真性、本有真心，相信中國老祖宗所說的本性本善，人之初，性本善。我要把我的本善、把我的本性要用在日常生活上，這就對了。別人用不用是他的事情，不是我的事情，於我不相干，我要用真誠待人接物。這些都是初學佛的時候老師教的，章嘉大師教我，李老師教我，一定要相信，用真心決定不吃虧。好處？好處都在後面，它有感應，真與真相感，妄與妄相感，真與佛菩薩感應，妄與妖魔鬼怪感應。不一樣，要放心、要大膽去做。對佛要相信，我依照佛經上做，縱然捨了身命我也不懷疑，我也不改變、不退轉，我一定要做到底。愈做你就愈有信心，為什麼？感應不可思議，愈做你愈歡喜。

　　所以相信真性不一不異，相上不是一樣，性上沒有兩樣；事上不一樣，理上是一樣的。不有不無，所有虛空法界，包括一切諸佛剎土，不能執著有，也不可以執著無。知道真相，真相是生滅相，生滅相就是不有，但是前念滅後念生，你看到這是極其短暫的畫面現象，它不是無。所以，不可以執著有，也不可以執著無。無己無他，己是自己，自己身心不可得。現在我們對這個概念比較具體，這個身心存在這個世間，每秒鐘生滅一千六百兆次。前念滅後念生，這種微細的念頭頻率這麼高，自己完全不知道。大乘經上佛說得好，誰知道？八地以上，難得，八地以上的菩薩知道。我們就能想到，八地菩薩有多少？八地、九地、十地、等覺，佛是妙覺，這五個位次上，他們看得清清楚楚、明明白白。我們將來修到八地，也見到了，證明佛不是妄語，佛確實符合現代所說的科學精神。佛不是說，我說了你們就相信，那是騙人的。佛說了之後，要求你去證得，你就真相信了。證得要修，修沒有別的，就是放下煩惱習氣，把起心動念、分別執著統統放下，這叫修行，這個入就是修。

　　不要執著有我，也不要執著有他，這是什麼？《金剛經》上的破四相，無我相就是無己，無人相就是無他，他還包括人、事、物，無眾生相、無壽者相都是在無他裡頭。四相破了，四相破了證阿羅漢果。《金剛經》後半部意思深，前半部是破相，後半部是破見。見是什麼？念頭都沒有了，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見。你看，破四相證阿羅漢，破四見法身菩薩。法身菩薩裡面，高級的法身菩薩，就是八地以上，他們能夠見到的跟如來在果地上差不多，佛所見到，他們全見到了。見到什麼？真的無自無他。用《金剛經》上破四相、破四見來解釋這一句，「無己無他，凡聖不二，寂靜無為」。清淨寂滅，無為而無所不為，無所不為就是無為，在什麼地方看到？看諸佛如來、法身菩薩，他們遍遊佛剎，這是法身菩薩，遍遊佛剎幹什麼？上求佛道，下化眾生，幹這個事情。寂靜無為，無有分別，「因此深信能入於理，是名理入」。

　　這是大乘教常講的上上根人，他憑這個理，他就入境界，入就是證果，就是明心見性、大徹大悟。如果根性不利的，不是真正上上根人，上根以下的，行入。他必須在日常生活、工作、待人接物裡頭去練，練什麼？練不著相。真正不執著就入境界，真功夫，這不是假的。

二零一二淨土大經科註 第五一一集

佛菩薩不會磨鍊人：佛菩薩要會磨鍊人，他是凡夫

佛菩薩不會磨鍊人：佛菩薩要會磨鍊人，他是凡夫

佛菩薩不會磨鍊人：佛菩薩要會磨鍊人，他是凡夫

　　問：請問，佛菩薩會不會為了磨鍊人，而為人增加各種磨鍊的機緣？人們求願，有些成，有些不成，這是不是符合因果規律？

　　答：佛菩薩不會磨鍊人，佛菩薩要會磨鍊人，他是凡夫，為什麼？他起心動念，他有分別執著，這不是顯然的嗎？大乘教裡面告訴我們，佛菩薩隨緣妙用，隨緣是恆順眾生，隨喜功德；妙用是什麼？他從來沒有起心，沒有動念，沒有分別，沒有執著，這是佛菩薩。不像我們一般人起心動念，不是，他是自然的。自然，為什麼會起作用？這個道理很深，很難懂。現在我們看到日本江本博士做的水實驗，水是礦物，我們以愛心對它，它就有很好的結晶反應給我們看。它有沒有起心動念？它有沒有分別執著？沒有！沒有，為什麼會現得那麼準確，我們不高興對它，它現的結晶就很醜陋？是自然的反應，裡頭沒有起心動念。起心動念是凡夫，起心動念就墮落在十法界裡頭，不起心、不動念就超越十法界，我們中國人叫明心見性，見性成佛。有了分別，就變成阿羅漢；有了執著，就變成六道凡夫，就這麼回事情。所以，這些理事都要懂得，然後知道我們怎麼個修法。

　　我們修行就是在日常生活當中自己磨鍊自己，不是佛菩薩磨鍊。佛菩薩要磨鍊我們，那我們不就個個都成就嗎？哪個不成就？所以不是的，自己磨鍊自己，你自己成就了；你自己不肯接受磨鍊，那你就不能成就，就這麼簡單。所以要懂得，磨鍊是好，人家來毀謗我、罵我、欺負我，我一想這是他在磨鍊我，我不生氣，我不報復，我還很歡喜，很感謝他，你一定會成就。如果人家欺負我，我要報復他，那你就不能成就，你將來是冤冤相報，報來報去沒完沒了，這就是因果。

學佛答問（答香港參學同修之一０一）

講經、註疏的標準：大徹大悟之後 ／ 完全憑著自己知見來講經，他講的是他自己的經

講經、註疏的標準：大徹大悟之後　／　完全憑著自己知見來講經，他講的是他自己的經

　　我們知道大陸東北有個劉素雲居士，她在過去用了十年時間專聽《無量壽經》。她告訴我，她用的方法就是古人所說的「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。她說：其他的我都不知道，我就知道這四句話，我就依教奉行。她跟我沒見過面，在那個時候，得到我一部《無量壽經》的光碟，她每天聽一片。早年出的光碟容量不大，一個光碟大概頂多只兩個小時，這麼大的容量。現在技術進步，容量增加了。一個小時，一天聽一片，但是這一片重複聽十遍，也就是聽十個小時，第二天換一片。我記得那個時候我講的是一百多個小時，一部聽完了從頭再聽，就用這麼一個方法，一天把一小時的重複十遍，聽了十年，功夫成就了。一門深入，長時薰修，十年時間，哪有不得念佛三昧的道理？她得到了。這部經完全能背誦，背誦是附帶的，久了，自然就會背了。她給人講這部經，講得頭頭是道，法緣殊勝。有同修請她講《地藏經》，也講得非常好。《地藏經》她沒有念過，這就叫一經通一切經都通了，那是大徹大悟。她雖然沒有到大徹大悟、明心見性的境界，她肯定得的是大悟。大悟是什麼？本宗的經典與淨土宗有關的經典，她一聽就懂，這就很難得了。功夫再深入，再向上提升，去追求最後一個目標，明心見性。大徹大悟，明心見性，她的學習真的是圓滿了。

　　佛法的修學不同世間，世間講求的是廣學多聞，佛法、聖賢教誨講求的是一門深入，長時薰修。方法就是讀書千遍，其義自見，不要講求意思，你只管讀，讀到若干年之後，豁然全經的意思都明白了。為什麼？因為你本來明瞭。現在為什麼不明瞭？是有煩惱、障礙、習氣把你的智慧障礙住了。你現在修一心，一心就把真心裡面的煩惱習氣障礙化解掉。這個化解掉，自性本具的智慧現前。智慧現前，義理統統都明瞭，道理就在此地。古時候講經、註疏的標準都是定在大徹大悟之後，你講經不會有差錯，註解不會有不妥當的地方，跟現在不一樣。現在人沒有開悟，完全憑著自己知見來講經，他講的不是佛經，是他自己的經，麻煩就出在這裡。戒定慧三學必須得開慧，開慧要修定。定是什麼？在我們的經題上，清淨心是定，平等心是定，定沒有得到，怎麼可能開悟？不清淨的心生煩惱，不平等的心也生煩惱，我們的心起心動念生煩惱，不生智慧。但是你要曉得，清淨平等是自己的真心，你的真心本來是清淨的，本來是平等的。換句話說，本來是大徹大悟的，本來是明心見性的，現在變成這個樣子，染污，心浮氣躁，像海水起了大風大浪，清淨平等失掉了。現在佛幫助我們恢復清淨平等，自然就覺了。用什麼方法？剛才我說的是方法的一種，知識分子大多採用這個方法，就是「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。一千遍，意思不明白，二千遍；二千遍不明白，三千遍。要有信心，不能改變。一定要意思統統明瞭，自然明瞭，沒有絲毫勉強。有信心是什麼？你決定會明瞭，你就相信我自性裡頭本具般若智慧。我今天用這個手段，一門深入的手段，長時薰修的手段，讀書千遍的手段，這都是手段，都屬於戒，因戒得定，因定開慧。千經萬論，佛慈悲，常常掛在口頭，希望我們能夠明白，知道這個方法是真理，許許多多阿羅漢、菩薩都依這個方法開悟。讀經讀得多開不了悟，為什麼？他心不定，心是浮躁的。開悟的心，心是澄定、清淨，沒有雜念，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，他才能開悟。這些菩薩修行的祕訣，我們不是聽了就算了，聽了多想想，想通了依教奉行。我也這麼幹法，我幹上十年，看看開不開悟。十年不開悟，我再幹十年。過去古大德裡頭有，根性比較鈍的，障緣比較多的、比較雜的，二十年開悟，三十年開悟，四十年開悟，都有。根利的，根利是什麼？煩惱輕，少煩少惱這就是根性利的。他觀察能力非常敏銳，一看他能體會到，一聽也能體會到，所以他能生信心，願心能發得出來。

二零一二淨土大經科註 第五０一集

凡夫有排斥別人，諸佛如來沒有：求生淨土心量要不拓開，不能往生——跟佛的願不相應

凡夫有排斥別人，諸佛如來沒有：求生淨土心量要不拓開，不能往生——跟佛的願不相應

　　我們這個世間凡夫有排斥別人，諸佛如來沒有，自他不二，知道遍法界虛空界是一體。這個經上常講，一體就沒有分別。我們不知道一體，要分自分他，喜歡這個，拒絕那個，這都是迷惑顛倒，這叫造業。造業就決定有果報，所謂冤冤相報，沒完沒了。我們不說別的，想想自己，看看周邊修學的同學，為什麼有那麼多的障礙，這障礙從哪來的？就是冤冤相報。覺悟的人接受報應的時候歡喜，自己怎麼樣？決定沒有怨恨，這一筆帳到此地了了，結掉了。如果還有怨恨來生還要報，那就說明什麼？你出不了六道輪迴，出六道輪迴不會再有果報了。我們造業，愚昧無知，有的是有意的，有的是無意的，有意果報重，無意果報輕。你是無意傷害別人的，將來別人也是無意傷害你，你是有意傷害他，他也是有意報復你。一飲一啄，莫非前定，統統過去有因有緣，今天果報才會現前。沒有因緣就不會有果報。

　　我們學佛，今天擺在我們面前是極樂世界、是阿彌陀佛，看阿彌陀佛如何待人接物。四十八願給我們顯示的，善導大師講得最好，五逆十惡、毀謗正法，阿彌陀佛都能原諒你。只要你真正認錯懺悔，後不再造，臨命終時一念十念都能往生，慈悲到極處。為什麼這麼慈悲？阿彌陀佛知道，我們不知道，眾生跟佛是一體，知道這個事實真相，所以對待眾生圓滿的慈悲，沒有分別、沒有意見。我們求生淨土心量要不拓開，還要斤斤計較，能不能往生？不能往生。為什麼？跟佛的願不相應。這個障礙，佛那邊沒有，是我們自己，自己障礙自己。我們學佛對人、對事、對一切萬物一片赤誠，真正是一樁好事，全心全力把它完成，沒有第二個考慮的，你要有考慮，換句話說，你對這樁事情有懷疑。有懷疑，你的分別執著煩惱沒放下。我們沒有懷疑，全心全力奉獻，事情做成了，眾生有福，緣成熟了；做不成，眾生沒有福報，我們自己修的功德是圓滿的，眾生緣不足，問題不在我這邊，我這邊沒有問題。

二零一二淨土大經科註 第四九一集

三皈依：落實在經教。經講的是覺正淨，我們學的是覺正淨——迷邪染要放下

三皈依：落實在經教。經講的是覺正淨，我們學的是覺正淨——迷邪染要放下

　　【作菩薩者。令悉作佛。既作佛已。轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。】

　　我們學淨土的人，一定要依教奉行。註解裡頭說，「新成之佛，復度眾生。所度眾生，又皆成佛，又復度生。故云轉相教授，轉相度脫，如是輾轉，不可復計」。世世代代這樣輾轉，眾生無邊誓願度，眾生要不度盡，諸佛不休息。我們得要參加這個行列，參加這個隊伍，諸佛如來教化眾生的隊伍，度化眾生的隊伍，一切全是為這個。自行就是化他，化他不離自行，化他真正有效果全靠自行，這個不能不知道。我們學了就要真幹，就要做到，學了三皈，時時刻刻要念著。中國大乘，講經的儀規很長，我們把它省掉了，現在人分秒必爭，不浪費時間。如果把從前講經的儀規加上來，至少要一個小時，前面要四十分鐘，後面念佛迴向大概要二十分鐘，解行相應。現在我們做不到，那樣做的話沒人來聽，現在人希望首先求得知識，佛教到底是什麼，把它認識清楚。古人的方法那是已經知道，已經有基礎，解門跟行門同時並進，所以有儀規跟迴向。現在我們把前後都省掉，滿足現在人的願望，滿足大家現前的需求。

　　今年六月我在斯里蘭卡講經，也是講這部經，不換，在那邊講了一個月。那邊的法師勸我在講經之前加三皈依，我接受了。好！三皈依常常提醒，不要忘記。我們受過三皈的同學很多，但是把三皈忘掉了，三皈忘掉，我們就迷路了。三皈是什麼意思？六祖惠能大師在《壇經》裡面講得很白、很清楚，皈依佛是什麼意思？佛是覺悟的意思。所以六祖傳三皈依他不叫佛法僧，他叫皈依覺、皈依正、皈依淨，這大家好懂。時時刻刻提醒自己，要跟覺正淨相應，不覺就迷了，不正就邪、就歪了，不淨就被污染了。你看多嚴重！覺正淨是我們修行最高的指導原則，覺是佛，正是法，淨是僧，這三寶。讓我們常常念到，我要覺而不迷，我要正而不邪，我要淨而不染。每個人天天都想到這樁事情，他決定往生，他決定成佛。為什麼？佛所說的他真做到了。三皈落實在哪裡？落實在經教，在經律論裡頭。經中所講的就是覺正淨，我們所學的也就是覺正淨，迷邪染要放下，覺正淨要提起來。

　　章嘉大師早年教我，學佛最重要的方法就是看破、放下。看破是什麼？認識清楚，真相搞明白了。迷是錯誤的，帶給我們的是煩惱、苦難，覺是正確的，帶給我們的是智慧、是法喜，法喜是真正的幸福、美滿。邪知邪見錯誤的，正知正見正確的，染污是錯誤的，清淨是正確的。本經的經題，因，修因它有五個字，「清淨平等覺」，清淨就是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，覺而不迷，題目上有佛法僧三寶。清淨是戒律，戒學，平等是定學，覺是慧學，有戒定慧三學。你就知道這部經多好、多圓滿。果德也在經題上，上半段，「大乘」是智慧，圓滿的智慧。小乘的智慧有侷限，大乘的智慧沒有侷限，圓滿的。「無量壽」是德行，萬德萬能要沒有壽命全就完了，所以壽命在德裡頭是排在第一，第一大德就是長壽。「莊嚴」是美好。你看果報。你修淨土，你念阿彌陀佛，想到極樂世界去，去幹什麼？極樂世界有智慧、有德行、有美好。那個地方沒有缺陷，是人類最好的居住環境、生活環境；那個地方阿彌陀佛天天教學，沒有中斷，是學習最理想的道場，一切諸佛剎土都不能跟它相比。這重要，我們不能不知道。我這麼大年歲了，未來的時間愈來愈少，所以分秒必爭，萬緣放下，什麼都不幹了，我鼓勵年輕人去做。

二零一二淨土大經科註 第四九九集

大自在念佛法

大自在念佛法

　　【思惟熟計。欲得度脫。晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。十日十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。】

　　這段經文好！念老註解裡說，「此下明忙裡偷閑，精進念佛」。這也是一種念佛的方法。『思惟熟計，欲得度脫』，「即深思熟計，欲脫生死」。這個心是真的，這個念頭是真的，這個不是假的。但是我們現前工作繁忙，沒有時間念佛，怎麼辦？找假期，一年總有幾個假期，好好的利用這個假期不要讓它空過，這就是忙裡偷閒。一個星期有一天假期，星期天，也許這一天你有很多的瑣碎事情要辦，你還是不得空，那我們就用十念法。十念法確實對忙中念佛的人來說最有效果，我們提倡，也做過實驗，實驗很成功。一天九次，不能少，一次都不能少，養成習慣。一次只要兩分鐘的時間，這兩分鐘念這一句阿彌陀佛，念的時候不懷疑、不夾雜、不間斷，這個標準達到了。雖然只有兩分鐘，我這兩分鐘十句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句一句接著，十句連著的，這就是相續不斷。這十句裡頭確確實實沒有懷疑，沒有妄想，沒有雜念。叫你念一個鐘點，裡頭有妄想、有雜念；這十句可以控制住，不准它有妄想、有雜念。你看，符合大勢至的標準「淨念相繼」。那個淨字就是不懷疑、不夾雜，相繼就是十句不間斷，兩分鐘完成。這個九次分配在早晨起床，洗臉漱口之後，如果家裡供的有佛像，在佛像面前合掌念這十句，長跪都可以；晚上睡覺之前，這是早晚課，兩分鐘；三餐飯吃飯的時候，不念供養咒，合掌念十聲佛號吃飯，三次，三餐飯三次；上午工作，上班、下班，工作之前合掌念十聲佛號再工作，工作完畢之後收拾乾淨，念十聲佛號再離開，上午、下午四次，一共九次，不要多也不要少，把它養成習慣。最重要就是養成習慣，非常管用。一天，你看不長的時間又想到阿彌陀佛了，到時候就想到了，念念不忘。

　　一年當中有長假，長假可以好好利用，找一個清淨的地方，十日十夜，念十天十夜佛。十天十夜怎麼念法？昨天有人提倡般舟三昧，般舟三昧真的做不到。我們在《華嚴經》上看到，表演般舟三昧的是初地菩薩，別教初地，圓教初住，那是明心見性的人，不是凡人，所以他們有本事。九十天，般舟三昧是九十天一期，九十天不能躺下來休息，就是不能睡覺，不能坐著，只可以站著，只可以走動；如果坐下來，般舟就破掉了。年歲大的人決定做不到，要年輕，體力強壯，能夠熬得過九十天不躺下來，不容易！這十日十夜也不必像一般精進佛七，精進佛七是七天，七天七夜不睡不眠，不是九十天，般舟是九十天。但是精進佛七許可你躺下來睡覺，許可你坐下來，般舟不可以。

　　我們可以採取諦閑老和尚教鍋漏匠的方法，這個方法最好，一點壓力都沒有。念佛是以繞佛為主，跟般舟三昧一樣，繞佛為主。繞累了可以坐下來，坐下來不出聲，出聲傷氣，不出聲，心裡默念。休息好了，站起來再繞佛，就開口出聲。睡眠的時候，太累了休息，睡一下，養養精神。睡眠心裡可以念佛，不出聲，起來的時候出聲。不分晝夜，什麼時候累了什麼時候休息，休息好了馬上接著就念。這是諦老和尚教給鍋漏匠的，鍋漏匠這樣子念了三年，站著往生，預知時至。往生前一天，他在鄉下住小廟，到城裡去看看親戚朋友，那是他最後見一次面，他也不告訴人，歡歡喜喜看看大家，他走了，第二天往生，站著走的。這個方法好，一點壓力都沒有，真正講，大自在念佛法。沒有時間，不管白天晚上，它沒有時間，累了就休息，休息好了就念，接著念，方法好，真好！這樣子十天十夜，或者是一天一夜，不斷絕者，用這個方法。有志同道合的，約幾個人，一天一夜叫佛一，念一天一夜佛，七天七夜，十天十夜。

　　我們看念老的註解，「深思熟計，欲脫生死」。『願欲往生』，這就是發願求生，「捨穢求淨，以一切功德迴向往生」。日常在生活當中斷惡修善、積功累德，什麼果報都不求，只求往生，把所做的功德統統迴向求生淨土，世間什麼都不要，邊都不沾，迴向往生。「晝夜常念，阿彌陀佛清淨佛國，乃憶佛念佛往生之正行。相續十日十夜，一般行人所需之功行」，功是功夫，行是修行。「一日一夜，乃多善根者所需之功行。但隨其善根，於十日夜乃至一日夜能不斷絕，命終皆得往生。」所以我們就能夠一個月抽一天時間，一日一夜去念佛。平常時候，一個月有一次一日一夜。最好在道場，有幾個同修在一起共修。小道場都行，五六個人、十幾個人，很好，很如法。這裡頭要有護法，照顧大家生活起居。用功要少吃多餐，吃太多了昏沉，精神提不起來。所以半飢半飽最好，餓了吃一點點心，饅頭、包子吃一個，喝一點水。也不一定有一定的時間，不需要，像禪堂一樣，供養有熱的點心放在那裡，想吃自己去拿。心是清淨的，心是定的。

二零一二淨土大經科註 第四八０集

淨念相繼：毫無塵慮就是淨。用真心念佛，一句一句相續 ／ 最難的放不下，喜歡管事

淨念相繼：毫無塵慮就是淨。用真心念佛，一句一句相續　／　最難的放不下，喜歡管事

　　「再其下則至誠念佛」。這是講到信願修行，經文上講的，聞法樂受行，完全從事上講。前面從理上講，從心上講，現在從事上講。其下，那就是「至誠念佛，毫無塵慮，淨念相繼，中無間斷」，這個四句，至誠念佛是總說。什麼叫至誠？毫無塵慮，妄想雜念沒有了，這叫至誠。塵慮就是妄想雜念，完全沒有了。淨念相繼是至誠念佛。淨念，毫無塵慮就是淨，用真心念佛，一句一句相續，中無間斷，沒有間斷。口裡頭有間斷，念頭裡頭沒有間斷，念念求生極樂世界，念念感恩阿彌陀佛，其他的都不要，全放下了。這怎樣？這「暗合道妙，即念離念」。這個功夫是其下者。其下怎麼說？我們凡夫可以做得到，只要你真幹。這個裡面最難的就是至誠念佛，最難的放不下，喜歡管事。如何能把你的地位放下，再能把財富放下，再把恩怨放下，把好惡放下，喜歡的討厭的放下，你的心就平等，不但清淨，達到平等。清淨是阿羅漢的心，平等是菩薩心，你距離大徹大悟就不遠，朗然大覺就不遠。所以暗合道妙，道是成佛之道，妙就是自自然然跟它相應。即念離念，念的是阿彌陀佛，離世出世間一切妄念。你看前念滅後念生，念頭永遠不斷，從無始劫迷的那一天，一直到現在我們念頭沒有斷過，為什麼？念頭一斷就成佛。念是妄念，不是正念，妄念。妄念斷了，正念現前，正念無念，無妄念，一切妄念統統沒有，有念皆妄。到最高的境界，念佛也是妄念，為什麼？自性清淨心裡頭沒有佛這個念頭。佛這一念是幫助我們成佛的，成佛之後還要這個假名嗎？連老子都知道，「名可名，非常名；道可道，非常道」，名是假名，不要著名字相。我們沒有成就的時候，沒有到極樂世界的時候，這個名不能捨，它可以幫助我們到極樂世界；到極樂世界大概這個名也不捨，但是跟現在念阿彌陀佛不一樣了。現在念阿彌陀佛，心裡頭有阿彌陀佛；到極樂世界念阿彌陀佛，心裡頭沒有阿彌陀佛，妙，真妙！那就是即念離念，極樂世界的人念佛即念離念。我們現在是執持名號，堅固的執持到極樂世界，到極樂世界就換成即念離念，還是念，跟我們現前這個念的意思完全不一樣。「是可稱為冥至清淨處」。冥是什麼？不知不覺的極樂世界現前了。這個境界，在我們《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面有，說明這是我們可以做得到的，只要真幹，只要現在就放下。你要說多少時間成就？各人的因緣不相同，有人放下就入這個境界，有人要幾天的時間，有人要幾十天的時間，有人要幾年、幾個月的時間，不一定。完全自己決定，不是別人決定的，真正肯下狠心一下斷掉，馬上契入，一念就能契入，所以一念相應一念佛。

二零一二淨土大經科註 第四八九集

要注意「練心於法」：全面接觸外面境界，識在塵裡頭入定了 ｜ 離開六塵境界，那個清淨平等假的

要注意「練心於法」：全面接觸外面境界，識在塵裡頭入定了 ｜ 離開六塵境界，那個清淨平等假的

　　「精進者，勇猛於修善斷惡也」，真幹，絲毫不懈怠，不怕苦、不怕難。有苦難，不是自己有業障，就是眾生有共業。這個境界現前，我們也努力用智慧、德能去突破；不能說有障礙、有難就算了，不做了，這是消極。至少我們回過頭來念佛、迴向，求佛菩薩把障礙化解，至少也要做這個工作，不能退轉。《輔行》第二卷說，「於法無染曰精」，精是精純，就是清淨平等，這就是精，「念念趣求曰進」，進步，決定不退轉。

　　《華嚴大疏》，就是清涼大師的註解，第八卷說，「練心於法，名之為精」。大乘菩薩的修行，不捨外面境界，歷事鍊心，榜樣，善財童子五十三參。《華嚴》有究竟圓滿的道理，有精巧圓融的方法，這是早年方老師告訴我的，他把《華嚴經》介紹給我。最妙的它還有表演，善財童子五十三參是表演，把這些理論與方法演出來讓你看，全在日常生活當中。所以五十三參要重視，五十三參表什麼？表我們從早到晚這一天當中你所接觸到的人事物，就在這個裡頭成就大方廣佛華嚴，你要會。事情要做，恆順眾生，隨喜功德，隨喜裡面不染，就是練心於法，在一切諸法裡頭不染污。也就是說將一切諸法都不要放在心上，眼睛看，看得很清楚、看得很明白，看完了不放在心上，就叫沒有染污，真修行。眼識在色法裡頭入定了，耳識在音聲裡頭入定了，不為境界所動，舌在味塵裡頭入定，念頭在意根上入定了，他入定了，定久了就開智慧，豁然開悟。《華嚴經》上教我們修戒定慧的方法。

　　全面接觸外面境界，六根接觸外面六塵境界，在六塵境界裡頭不起心不動念、不分別不執著，這人成佛了。離開六塵境界，到哪裡去修？那個修，心地清淨平等假的不是真的，為什麼？碰到境界了又著相，又起心動念了。不起心、不動念在日常生活，從早到晚，念念提高警覺。從什麼地方下手？從不執著下手，最粗的。不起心、不動念是最微細的，起心動念我們根本不知道，不知道你怎麼修？起心動念要八地才知道，八地菩薩才真正修不起心、不動念，那個修成功就證妙覺果位。我們凡夫從最下面，不執著，然後再提升不分別，不執著就是不用第七識。第七識是什麼？我見、我愛、我慢、我痴，就是貪瞋痴，不跟它相應，也就是不要放在第七識裡頭。放在第七識，就跟貪瞋痴混在一起，這是凡夫。六道凡夫哪個不是這樣的？這個東西只有佛把它講清楚、講明白了，妙絕了。

　　所以修行，真修行，真正成佛、成阿羅漢，與認識字不認識字沒關係，與聽經不聽經沒關係，關係在哪？章嘉大師講的看破、放下，就這個，從初發心到如來地。看破，了解事實真相。末那是什麼？四大煩惱常相隨，這四大煩惱是根本，從這四大煩惱一調和，無量無邊的煩惱，那叫末那識。我們能夠見色、聞聲、嗅香、嘗味都不跟它發生關係，那就不造業，就不生煩惱。凡所有相，皆是虛妄，這是看破，看破之後就不跟它打交道。不放在心上這叫定功，定久了就開悟。定久了什麼？悟是本有的，只是這些迷把悟障礙住，迷真正不起作用了，悟就現前。小悟是阿羅漢，大悟是菩薩，徹悟是成佛，徹悟，法身大士，實報土裡頭。這叫真修行、真功夫，這一點都不假。

　　所以練心於法，法就是六塵。六根在六塵上練，練不執著、不起心、不動念；練不被染污，不被我見染污，這是根本，不被貪染污，貪愛，不被瞋恚染污。不如意的境界生瞋恚，喜歡的境界生貪愛，為什麼？不知道外面法是假的，凡所有相皆是虛妄。知道那是假的就不會被染污，不知道是假的，把假的當作真的，上當了，虧吃大了。所有的麻煩都是把假當作真，順境生貪戀，逆境生怨恨，就造業了。這個業感召來的果報，告訴你果報也是假的，六道輪迴不是真的，十法界也是假的。什麼是真的？勉強說個真的，一真法界，實報莊嚴土真的。那個真的也不是真的是真的，跟假的對比，它算是真的。為什麼？假的剎那生滅，它有生滅現象；真的，它沒有生滅現象，所以叫它做真的。極樂世界沒有生滅現象，所以人在那個地方永遠不衰老，他不變；我們這個世間，人衰老，剎那剎那在變化。

　　科學家告訴我們，一天二十四小時，我們身體細胞新陳代謝有多少？有七千億，單位是億。二十四小時，也就是我們身體細胞裡頭有七千億個死了，這些死的細胞變成便穢排出去，每天也有七千億個新的細胞補充它，這新陳代謝。哪個細胞是我？但是這些細胞在不同的器官裡頭壽命長短不一樣，有的細胞壽命只有幾個小時，但是大多數的細胞壽命是十天到四、五十天，多數。人體一共有六十兆的細胞，六十兆，科學知道，但是科學家沒看破。佛知道，佛看破了，佛告訴我們身不是自己，不要為身的愛好，滿足身的欲望，我們去造業，那就錯了，那就是六道凡夫。佛菩薩、阿羅漢覺悟了，不隨順身的嗜好，他不造這個業。知道七情五欲假的，幻相，沒有一樣是真實的。

　　所以在境界裡頭，境界裡頭就是在練，鍛鍊，把真的練出來。像礦石在冶爐裡頭煉金，礦淘汰掉，純金提煉出來。這個純金就是真心，真心是自己，也叫本性，也叫真如，這是真的。這個東西非物質、非精神，也不是自然現象，它是真的，不生不滅，清淨不染，具足無量智慧、無量德能、無量相好，能生萬法，十法界依正莊嚴它變現出來的。遇著緣它能現，沒有緣它不現，所以不能說它空，也不能說它有。說它有，它什麼都沒有；說它沒有，它能現相。但是所現的相不是真的，全是生滅，剎那生滅，也就是彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆次的生滅。八地以上才能掌握，就是他才能看清楚；七地以前的，法身大士知道，模糊不清楚；沒有證得法身時候完全不知道，何況凡夫？

　　練心於法這四個字好，名之為精。「精心務達，目之為進」，達是達到，精心務必達到，達到明心見性，這叫進。「蓋謂」，念老用白話給我們解釋，「精者，乃精一其心於佛法也」，這好懂。我們用精一之心，求什麼？求佛法。佛法換兩個字就更好懂，佛法是什麼？覺悟，精一其心於覺悟，或者精一之心求覺悟，你就能夠得到。「以此精心，唯以達本為務」，達是通達，沒障礙了；本是什麼？本來面目，本來面目就是自性、就是真心。所有一切法，真心所生、真心所現，真心是一切法的本，根本。要用精一之心才能達本，這真精進。

　　「本者本源也。明自本心，見自本性，是為達本」，所以達本就是明心見性。佛法八萬四千法門，無量法門，求什麼？就是這一個目標，就這一樁事情，明心見性。我們修淨土，修淨土的目的是什麼？往生極樂世界。往生極樂世界幹什麼？明心見性。我們這些人業障深重，在這個世界無論修哪個法門，明不了心，也見不了性，這怎麼辦？找阿彌陀佛，他有辦法。找阿彌陀佛很簡單，只要我們真正能夠信、願、持名，就把阿彌陀佛找到，就能往生極樂世界。到極樂世界再辦這樁大事，明心見性的大事，明心見性就成佛了。極樂世界是修行成佛的保證班，沒有一個不成就，我們自己要清楚、要明瞭。

二零一二淨土大經科註 第四七八集



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　　「於法無染曰精，念念趣求曰進」，這個標準說得很清楚。什麼叫精？沒有染污叫精。法是指一切世出世間法，世間法，譬如財色名利，這世間法；出世間法，空有、生死、涅槃。這些東西，我們把它放在心上，學了放在心上，就叫染污。世間法是染污，出世間法也是染污。為什麼？我們一定要明瞭世尊四十九年說法的義趣，它什麼意思，這個不能不知道。真正的法是說不出來的，「言語道斷，心行處滅」，「開口便錯，動念即乖」，這是真的；那換句話說，真的佛也說不出來。凡是能說的都是佛的善巧方便，我們要能體會他的意思，決定不能執著言語、不能執著名相。名字性空，譬如，說佛、說菩薩、說阿羅漢，這都是名詞，實際上有沒有？沒有，這些名詞都是人給它建立的。名是假名，要從名裡頭體會意思，你就能得到真相。所以《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛所說的一切法不能放在心上，又何況世間法！不放在心上就對了，於法就完全相應了；放在心上，你的心就被染污了。

　　佛法一法不立，就是心地乾淨，一法都沒有，又跟我們說一法不捨，捨跟立是同時的，妙就妙在這個地方。開經偈上說得好，「願解如來真實義」，這一句話不容易。如來真實義是給我們說，一切法非有非無，有無都不能執著，有無是同時的，有無是並用的。但是每個人都用了，在用的當中他有執著，對於現象執著有，對於體性執著空，他執著，執著就不圓融，就有過失、有病了。空有二邊是佛說法的善巧方便，我們也可以說是不得已而說的。不執著，對了，那你是佛知佛見；稍稍有一點執著，你就是凡夫、是外道，你把佛的意思錯會了，難就難在此地。一切法沒有例外，我們這個世間六道輪迴非有非無，西方極樂世界亦如是，也是非有非無，都是從方便當中流出來的。真的是什麼？真的在淨宗叫常寂光土，這是真的，圓融、自在、無礙，裡面真正是不起心、不動念。起心動念尚且沒有，還有什麼！這叫明心見性，這叫證得究竟圓滿。所以世尊、菩薩、古大德常常說一句，我們叫口頭禪，「放下便是」。

　　布袋和尚當年在世，這是真有其人，《高僧傳》上有，就稱他作布袋和尚，因為他的法名沒人知道，他是什麼地方人也沒人知道，年歲多大，都沒有記載。五代後梁的時代，出現在浙江奉化這一帶遊化，他居無定所。圓寂的時候告訴大家，他是彌勒菩薩，說了真走了，這就不是假的。所以中國彌勒菩薩都造他的像，都造布袋和尚像。有人向他請教，什麼是佛法，佛法是什麼？他也不說話，他把他的布袋放下，放在地上，兩個手表示的是，兩手鬆開。這人家一看曉得，這放下。這放下之後怎麼辦？他把布袋拿起來，背在身上走了，一句話不說。這什麼意思？放得下，提得起，這就是佛法。放得下是自己，身心世界、世法佛法一塵不染，這叫放下。提得起是什麼？以無量的善巧方便建立佛法，普度眾生，這叫提得起。那你必須要知道，提起還是放下，提起跟放下同時，沒有先後，就在一念之間。一念智慧，放下了；一念慈悲，提起了，智慧的起用就是慈悲，慈悲的理體就是智慧，是一不是二。大道至簡至易，中國人稱為《易經》。佛法是究竟的大道，登峰造極的大道，所以教我們念念無染，我們用這個心去念阿彌陀佛，求生極樂世界。

　　於法無染，這底下《輔行》說的。接著引用的《華嚴疏鈔》第八卷，「練心於法，名之為精」。我們的心是染污的，染污得很嚴重，如何把染污放下？就在日常生活之中，學什麼？學隨緣，學恆順眾生，隨喜當中成就自己的功德。功德是什麼？功德是放下，功德是看破。看破幫助我們放下，我們要沒有接受經典的薰習，怎麼知道事實真相？不知道。不知道的時候，於世法執著，於佛法也執著，修學佛法用分別執著來修學，這是每個初學的人都走的道路。這個道路是佛菩薩恆順眾生而建立的，這不是究竟法，這是起步。如果我們不離開佛法，不離開經典，這個起步會步步高升，往上提升。精字有了，進字有了，有了精進你就入佛法之門了，這是大乘，是菩薩，菩薩善根只有一個。世法善根有三個，不貪、不瞋、不痴，叫三善根，世間所有一切善法都從這三個根衍生出來的。菩薩善根只有一個，精進，六波羅蜜裡頭的精進波羅蜜，出世間無量無邊的善根從精進生出來的。

　　我們今天對佛法略知一、二，佛法大海深廣無際，我們略知一、二，非常難得我們遇到彌陀，為什麼？遇到彌陀我們這一生能得度，有這個緣分。遇不到彌陀，如果是遇到佛法，大概生天的機會很多。欲沒有斷，欲界天；欲要是控制住了，不起作用了，欲望的根有，但是不起作用，生色界天。末法時期證果就是往生，真正念佛往生，末法時期就是證果。證果等於正法，生到極樂世界，極樂世界是正法，佛住世，很容易親近。親近一尊阿彌陀佛，同時可以親近遍法界虛空界一切諸佛如來，這個機緣到哪裡去找？我們發心護持正法，再表現正法，這是為報佛恩，上報四重恩，下濟三途苦，是為這個做的。做得要認真，做得要很像，這個功德可以幫助我們往生品位的提升。

　　現前的功夫要注意，練心於法，這句重要。在世出世間法裡頭，清清楚楚、明明白白，這是智慧；沒有情執、沒有分別，這叫功夫。也就是說，你的心絕不為它所染污，無論世法、佛法都不染污，永遠保持你的清淨心、平等心。怎麼個保持法？淨宗有個絕妙的方法，就是把阿彌陀佛的名號放在心上，除這一句名號之外，心裡頭什麼都沒有，這叫精進。蕅益大師說，往生之後的品位全在持名功夫的淺深，我們的心清淨，沒有妄想、沒有雜念，這就叫功夫深；有了妄想，這功夫淺，有了雜念就更淺。這一聲佛號貴在沒有懷疑、沒有妄想、沒有雜念，就是這一句佛號念念相續，這是真正的彌陀弟子。所以「精心務達」，務必要達到，達到極樂世界，達到往生的目的，這叫進。

　　下面這是念老的解釋，「蓋謂：精者，乃精一其心於佛法也」，我們精一其心於念佛法門。「以此精心，唯以達本為務」，我們精心唯以往生為務，什麼都不求，只求往生，這叫進。「本者本源也」，本源就是本際，就是真如，就是自性，就是本性。「明自本心，見自本性，是為達本」，這個很清楚、很明白的說出來了，明心達本就是明心見性，明心見性就對了，這就成佛了。「《大疏》之義較勝」，所舉的、引用的這些經論，《華嚴經大疏》的意思比較起來比前面幾個說得好。

　　端正身心，統統都在日常生活當中，特別是人事環境，人最難相處，這個裡頭攪和著過去生生世世的習氣，恩恩怨怨。這些都從妄心生的，都是自己迷惑顛倒。現在明白了，要把這些結解開。冤家遇到了，我們忍受一點，把它化解掉，不要排斥。排斥，來生還有，排斥不掉的，遇到緣就起現行，為什麼？自作的，自作自受。再不喜歡的人、再不喜歡的事要忍受，希望我們遇到了，解除了，以後不再有了，這叫修行，這叫消業障。念阿彌陀佛，求阿彌陀佛威神加持，讓我們很快、很順利就化解了，我們的身心才真正能端正。端正的標準，明心見性。

　　下面這一小段，小科，「斷惡修善」。先要端正身心，然後才有能力斷惡修善，身心不端正，惡是斷不掉的，善是修不來的。這個事情全靠自己，全賴自己，誰都幫不上忙，確確實實是自作自受。我們肯真做，佛能加持；我們自己沒有心思，沒有這個念頭去轉變、去化解，佛就幫不上忙。譬如我們念佛，做法會，供的這些牌位，我們真幹，佛力加持，這些冤親債主容易化解，他容易覺悟。我們只供一個形式，沒有真誠的心，佛力加持不上，依然不能化解。多少年來我們明瞭，佛力加持是相對的，我們有一分功德，他加持一分；有兩分功德，他加持兩分；有十分功德，他加持十分；沒有功德，想求佛加持是不可能的。功德是斷惡修善而不著相，就是功德，斷惡修善都著相是福德，福德是世間法，功德是出世間法。


二零一二淨土大經科註 第四七九集

心要空，空就是三昧，空就是禪定。禪定是真心，非常活潑，非常靈敏

心要空，空就是三昧，空就是禪定。禪定是真心，非常活潑，非常靈敏

　　學佛，最後終極的目標就是恢復一念覺，恢復一念覺就成佛。覺之後會不會再迷？這個話，世尊在世的時候，富樓那尊者提出這個問題，佛告訴大家，一念覺後不會再迷。好比金在礦裡頭，從金礦把純金提煉出來之後，純金不會變成礦石，佛用這個做比喻。我們都是偶然的一念不覺，墮在無明裡頭，經過長時間迷惑，迷惑就是搞六道輪迴。覺悟之後，從六道輪迴超越，慢慢的修證，回歸到本覺，這是個很大的循環。回歸，回歸之後不會再迷了。這是佛教，整個佛教的理論依據。總的原則，就是章嘉大師告訴我們的看破放下。所謂看破，了解整個宇宙的現象，無論是自然現象、心理現象（科學家叫信息）、物質，這三種現象全是假的，不是真的。你明瞭之後，你就會放下，放下什麼？不把它放在自己心上就對了。心要空，空就是三昧，空就是禪定，禪定是真心，靈敏到極處，非常活潑，非常靈敏。

　　所以佛家的修行，依戒得定，依定開智慧。佛告訴我們，不是他發明的，自古以來，十方三世一切菩薩成佛，統統走這條路，沒有例外的，就是戒定慧，稱之為三無漏學。佛法傳到中國，這個修學的原理原則，儒採納了，道也接納了，因戒得定，因定開慧，變成中國傳統文化修證的基本概念，儒釋道都走這條路。戒在第一，就是守規矩，不守規矩不成方圓，一定要守規矩。這個戒定慧理念儒釋道都通，但是戒定慧講的都不一樣，儒有儒的戒定慧，道有道的戒定慧，佛有佛的戒定慧，這個不一樣。但是儒的戒定慧、道的戒定慧，終極的目標都是生天，換句話說，沒有脫離六道輪迴。只有佛的戒定慧，而且是大乘的戒定慧，小乘還沒有脫離，大乘脫離六道輪迴、脫離十法界。

　　所以中國人用儒道做修學的基礎，持戒在中國不普遍，特別是最近這一百年，學佛的人很多，幾乎把戒律全部丟掉了，所學的是佛教的知識，對德行修養幫助不大，對修行證果那是完全沒有。佛法在中國變質了，不是釋迦牟尼佛傳來的那種純淨純善的佛法，不是的了，中國人把它當作知識來學習。我跟方老師學哲學，學佛經哲學，也是把它當作知識來學。方老師教我的時候還年輕，五十左右，五十多歲。他到晚年，七十歲以後，這是他對佛法愛好、鍥而不捨，七十以後他入境界了，得一點受用，真正皈依三寶。台灣有個廣欽法師，人家叫他水果和尚，他拜他為老師。晚年，七十九歲過世的。他學佛，在這個年代，漸漸契入，可惜他就走了。如果他能多活十年，對台灣甚至於對全世界的佛教都有很大的貢獻。這是一個真正高等知識分子，世界上著名的教授，皈依三寶學佛了，可以告訴世人，佛教不是迷信。走得早，剛入境界他就走了，非常可惜。

　　念頭這個問題，現在科學家集中力量研究這個東西，說出念力，就是念頭的力量、能量大到無法想像。問題是我們凡夫念頭散亂，就是妄想太多、雜念太多，如果能把這些妄想雜念集中，變成一念。就像光一樣，光放光是散亂的，四面八方照見，如果把這個光，不讓它四面放，讓它從一點，叫激光，那這個能量就大，它能夠穿過鋼板。現在這個光是散亂的，一張紙都不能透過，把它集中起來，它能穿過鋼板。科學家有個比喻說，我們念力要真正訓練到，禪定就是訓練念力，真正得到甚深禪定，這個力量可以移動太空當中的星球，可以改變它們運行的軌道，有這麼大的力量。地球上這些災難，那是雞毛蒜皮小事，真正有這個能量的人，他住在這個地球上，這個地球上的災難不會發生。這就是什麼？境隨心轉，他能把所有災變都給它恢復正常。現在研究的人愈來愈多，好事情，總有幾個將來把這個問題參透，這個參透對佛法有很大的好處，證明佛法的修學是正確的。因戒得定，戒就是收心，把這個心四處跑收回來，都攝六根，淨念相繼，這是戒律，這是方法。完全收回來之後就得定，定的功夫不夠，要深。

二零一二淨土大經科註 第四七四集

佛心、菩薩的心只有付出，不求回報——因為是一體

佛心、菩薩的心只有付出，不求回報——因為是一體

　　第五，『饒益有情』，這一句是利他，「饒」是豐饒，「益」是利益；換句話說，要給眾生帶來最好的利益、最豐富的利益、最圓滿的利益，這是佛菩薩的心。我們看下面註解，「饒益有情，是菩薩利他行。如《普賢行願品》曰，菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛，若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。是故淨業行人，應於眾生廣行饒益」。『所作善根，悉施與之』，「指自作之一切功德與善根，悉皆施與一切眾生，令彼離苦得樂」。這是什麼心？佛心、菩薩心。菩薩的心只有付出，沒有要求回報的。為什麼？只有如來跟法身菩薩知道，遍法界虛空界跟自己是一體。因為是一體，所以就不求回報，沒有回報的念頭。要幫助他、要感化他，希望他能夠覺悟，希望他能回頭，我們要做出一個回頭的榜樣、覺悟的榜樣。特別是在現代這個時代，眾生迷了，真的迷了，迷得太過分。為什麼？起心動念全是自私自利。自私自利這個念頭是個什麼念頭？跟諸位說，是三途地獄的念頭，三途裡面地獄眾生的念頭，還不是餓鬼、畜生，多可怕！為了自私自利，他能做出五逆十惡，起心動念損人利己，錯了，錯到底了！

　　學佛的人一定要明白，一定要覺悟，一定要向佛菩薩學習。學習佛菩薩一切都是為眾生，我們修行成佛還是為眾生。為什麼？只有成佛才能夠真正幫助眾生。成佛的方法現在我們知道了，往生西方極樂世界，隨時可以去。所以，你一切憂慮、恐怖都沒有了，隨時可以去，樣樣放得下。學佛必須要記住，一切眾生本來是佛，他不知道，我知道。人性本善，這《三字經》上說的「人之初，性本善」。聖人自行化他，無非是幫助一切眾生回歸本善，佛菩薩應化在世間，也無非只是幫助一切眾生回歸自性。本來是佛，一個道理。那要怎麼修？普賢菩薩十願是菩薩行，六波羅蜜是菩薩行。我們講儒釋道的三個根，這是世間善法、人天的善法，沒有出六道輪迴，不是真實利益，那是頭痛醫頭、腳痛醫腳的辦法，這是不得已的，做為最初方便。真正進入到菩薩行，是六波羅蜜。第一個要放下，布施就是放下，身心世界一切放下，再不貪著。第二個持戒，持戒就是做好榜樣，給社會大眾做個好樣子。《弟子規》是持戒，《感應篇》是持戒，三皈五戒是持戒。持戒就是懺悔，持戒就是消業障，持戒之後能忍辱，不持戒不能忍辱。持戒能忍，能忍才能精進，才能得定，才能開慧，菩薩都這麼修成的。

　　再向上一著，我們現在要修淨土，淨土是一乘法，在菩薩之上。一乘法是一生成佛之法，菩薩修一乘法成佛，一乘法要修普賢行。所以《無量壽經》第二品「德遵普賢」，到西方極樂世界修什麼？修普賢行。六波羅蜜成就普賢行，普賢行十願，每一願裡面都是六波羅蜜，每一願裡面都有圓滿的《弟子規》、圓滿的《感應篇》、圓滿的《十善業道》。頭一個修禮敬，一切恭敬。恭敬的對象是什麼？一定要清楚，恭敬的對象是性德，是自性。世出世間一切法只有自性是真的，其他都是假的，凡所有相皆是虛妄，只有這是真的。所以，真實要以禮敬來示現。你看世間法也一樣，在中國的《禮記》第一句話，「曲禮」第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，就是佛經上說的「一切恭敬，一心頂禮」，這是恭敬到極處。對人對事對物、對花草樹木、對山河大地，一切恭敬。為什麼？一切眾生都是自性變現出來的，不論這個人是善人、是惡人，他的自性是一個。為什麼會有善惡？善惡是習性，不是本性，本性沒有善惡。一切恭敬是恭敬本性、恭敬性德，是這個意思。我們對他的恭敬，慢慢讓他覺悟，幫助他也能夠回歸自性，這是自行化他。

　　所以，禮敬諸佛是平等法，一切眾生本來是佛，這個眾生是廣義的。廣義怎麼講法？凡是眾緣和合而生起的現象，都叫眾生。人是眾生，動物是眾生，植物也是眾生，山河大地也是眾生，自然現象也是眾生。你看天上一塊雲彩，也是眾緣和合而生的，天上起了風，那個風也是眾緣和合而生的，沒有一樣不是眾緣和合而生的。所以說廣義眾生，就全包括了，統統要禮敬，要用平等心、恭敬心對待，這叫禮敬諸佛。沒有一樣不是諸佛，樹木花草是諸佛，山河大地是諸佛，一滴水是諸佛，一粒塵沙是諸佛。你以恭敬心對待它，它以恭敬回報你，怎麼會有災難！今天災難怎麼來的？我們以不善的心對待它，它以不善的心回報，不就這麼回事情！災難的起因，全是自私的心、染污的心、不善的心，所造作的結果，叫自作自受。我們今天在大乘佛法裡面才搞清楚、搞明白。

　　所以科學、物理不能解決問題，現在科學的研究發展成就相當可觀，它發現了問題，但是它不能解決問題。它發現的問題，對我們學佛的人來講大有功德。佛在經典上雖然講了三千年，經典留在世間三千年了，告訴我們，物質是從受想行識變現出來的。我們對這個問題，我們會講，拿著東西會講，相不相信？半信半疑。講的人半信半疑，聽的人怎麼會相信？今天科學家追蹤這個問題，物質究竟是什麼？他真的把這個原因找到了，物質是意念變現出來的，跟佛法講的一樣，念頭變現出來的。意念是物質的本質，我們看到這個報告，一下就明白了，所以懷疑都沒有了，真的幫助我們斷疑生信。佛講的這麼一個大問題，被科學證明了，於是我們真的心安理得，把所有東西統統放下了。物質是假的，精神現象也不是真的，為什麼？自性清淨心裡頭沒有這個東西，受想行識都沒有。《心經》我們天天念，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那就是叫你徹底放下。五蘊是什麼？色受想行識，色是物質，受想行識是精神，物質、精神統統要放下，假的，不是真的。真的是什麼？佛說了，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那是真的，智慧是真的，德能是真的，相好是真的。真的在哪裡？在諸佛如來實報莊嚴土。念佛人往生到極樂世界，即使是生凡聖同居土下下品往生，生到極樂世界你就證得了。

　　實報土，下下品往生何以能夠證得實報莊嚴土？這是阿彌陀佛本願威神的加持。四十八願裡頭講過，生到極樂世界的這些眾生，到了極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致菩薩就是住在實報莊嚴土的法身大士。所以我們才肯定，下下品往生也是阿惟越致菩薩，他見到實報莊嚴土了，他的智慧、神通、道力跟實報土裡面法身菩薩沒兩樣。這是十方世界裡頭沒有的事情，只有極樂世界有。我們對這樁事情深信不疑，如果你懷疑，那你錯了，你往生去不了。沒有懷疑，真相信，我們真願意去。去的時候我們就知道，只要到極樂世界，我們就具備《華嚴經》上所說的，如同諸佛如來一樣的智慧、德相。

　　普賢菩薩的禮敬，學了之後就要修，就要真的落實，把我們的毛病、習氣改過來。「稱讚如來」，禮敬跟稱讚有差別，禮敬諸佛沒有分別的，一切眾生本來是佛，可是稱讚有分別。稱讚如來，如來是從性上講的，諸佛是從相上講的。眾生造作罪業，不稱讚他；他的思想、言行與大乘相應，要稱讚他；與三途六道相應，可以不稱讚。特別是對三途，那造罪業，造罪業怎麼可以稱讚？所以稱讚裡頭有差別，與性德相應的稱讚，不相應的不稱讚，好事也不稱讚。第三個，「供養」。供養不分，跟禮敬諸佛一樣，供養是布施。惡人有了困難，沒飯吃，要布施他，沒有衣穿，要布施他。不能說他是惡人，可以不管他，這不可以，這沒有慈悲心。所以，供養是平等的。菩薩行裡面，這個三條非常重要！

　　第四句「懺悔業障」，這是幫助自己提升。無量劫來造業深重，要真正發心懺悔。用什麼方法懺悔？這一句阿彌陀佛就是真懺悔。心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你的罪業就懺乾淨了。我們初學佛的時候，李老師教給我們換心，心怎麼換法？把我們無始劫來造作罪業的這個心、自私自利的這個心，換成阿彌陀佛。讓心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你的業障就消了。你為什麼會有業障？學佛的同學常常我看到，冤親債主找到身上來附體，他為什麼來附你的體？你造業，他附你身上。如果你真的是把心換掉，換成阿彌陀佛，他碰都不敢碰你，他怎麼敢找你？你口裡有佛，心裡沒有佛，他就附你體，他就找你麻煩。如果你心上真有阿彌陀佛，他就不會了。他來求你是求你超度的，求你幫助他的，他決定不會找麻煩。他要來找你超度，他還得要大福報，他沒有福報，你有護法神，他不能靠近你；他有大福報，他來找你，你幫助他往生極樂世界。這是懺悔真正的意思。懺悔著重在「後不再造」，真懺悔！不是天天形式，天天在懺，天天懺天天造，那有什麼用處？只能說比不懺悔好，懺悔的時候，總是心裡還放一道閃光，閃完之後就沒有了，比不懺好。什麼時候那個閃光真正把你的心光點燃，罪業才真的消除。所以我在年輕的時候，章嘉大師教我，什麼叫懺悔？他講的是「後不再造」，真懺悔！懺悔了，明天還造，這不是懺悔。但是也不錯，有懺悔的心，有這個念頭。自己敵不過業力，業力太強大了，你敵不過它，所以境界現前還是要犯。自己知道錯了，明知故犯，你看業力、習氣多可怕！

　　業障懺除之後，才能夠「常隨佛學」。往生到極樂世界，這句話兌現了。你天天在阿彌陀佛身邊，沒有成佛不離開阿彌陀佛，常隨佛學。成佛之後，跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛的願就是自己的本願，阿彌陀佛的行是自己的本行，廣度眾生。這叫佛事，佛所幹的事情就是度眾生，度眾生的方法就是教學。所以我們在經上讀到，阿彌陀佛在極樂世界天天講經說法，沒有中斷。極樂世界的人無量壽，極樂世界人不需要飲食，極樂世界人不需要睡眠，所以在極樂世界學習，時間是沒有中斷的，你就想他進步多快！所以那個地方是佛教大學，是佛教修行的場所，保證你成佛。你入學的時候是凡夫，你畢業的時候成佛了，一個都不漏，沒有留級的。在極樂世界有勤、有懶惰，沒有留級的，精進的人早一天成佛、早一天畢業，散漫的人晚一天畢業，決定成就！

　　成就了，普賢菩薩後面的一願，「請轉法輪，請佛住世」。誰請？自己請！絕不忘記在因地時所發的四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，你要幫助度眾生。度眾生是教學，請轉法輪就是請講經教學，請佛住世那就是請佛長久住在這一處教化眾生。現在請佛住世住哪裡？只要住在地球上就行，不管住哪裡。為什麼？有衛星電視、有網際網絡，全世界都可以收看得到，所以只要在這個地球上就行。不像從前，從前沒有這些設備，那只有住在這個地方，這一個地方人沾光，他有機會來聽經。佛教弟子們，通權達理，就是合情合理，讓這些受過菩薩戒的人，這個地方有法師講經，受菩薩戒的人一定要去聽經，他不去聽經，他就犯戒。但是有距離的，四十里，距離四十里，你走路到那邊去，聽經晚上可以回去；四十里之外的可以不去。四十里要走多少時間？一般講大概走四、五個小時，一個小時走不到十里路，八、九里的樣子，應該走五個小時。這是佛說的，在這個距離之內，你一定要去聽。現在交通方便了，換句話說，開車四個小時，這樣的距離，你不去聽經，你就犯戒了。如果你是個大富長者，你受了菩薩戒，你自己有私人飛機，這個道場四個小時時間之內，你不去聽經，你就犯戒了。各人工具不一樣，以前是走路的。所以，這些解釋一定要懂。

　　這是什麼？護持正法，做影響眾。這個經你很熟悉了，甚至於你都會講，為什麼還去聽？做影響眾，給初學的人增長信心。因為大家看到某某人在聽，大概講得不錯，你看他們都來聽，幫助正法久住。如果這個地區有緣，有真正護持護法的人，請法師常住在這個地方，建立講堂。建一個小精舍供養法師，建講堂，大講堂，供養大眾，請法師常年在這講經，在這邊教學。用現在的話說，建學校。真的是如此，古時候的寺院、庵堂就是學校。它學校可以開好多個班，學生程度不相同，有初級班、有中級班、有高級班，不同的程度，你到不同的講堂去學習。有教初學的，有教已經入門三、五年的，有教老修行十幾年、二十年的修行人，不一樣。所以佛教是教學，釋迦牟尼佛一生為我們表演的教學，除教學之外，沒做別的。

　　普賢十願後面三願是迴向，迴向實際、迴向菩提、迴向眾生。菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道。這個地方提出一個重點，菩薩若能夠隨順眾生，普賢十願「恆順眾生，隨喜功德」。隨喜，嫉妒、障礙、我慢就沒有了，有嫉妒障礙、有我慢，決定不會隨喜。所以後面的迴向，常隨佛學是迴向菩提，恆順眾生是迴向眾生，普皆迴向是迴向實際，就是迴向自性，三種迴向具足。因為，隨順眾生就是隨順供養諸佛，因為他本來是佛，「若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來」，都是從「一切眾生本來是佛」這個理上講的。

淨土大經解演義 第四二六集

佛學了一輩子沒入門：不肯恆順眾生。順別人能破身見，破身見的人會恆順眾生

佛學了一輩子沒入門：不肯恆順眾生。順別人能破身見，破身見的人會恆順眾生

　　第四嚴持諸戒，嚴是嚴格，對自己要嚴厲受持。諸戒裡頭最重要的是根本戒，根本戒是所有學佛弟子都要遵守，三皈、十善、五戒，再加上一個六和。六和是處眾，我們跟別人相處，六和是戒。做人不容易，稍稍不謹慎就會跟人結冤仇，有意無意。不要以為冤仇無所謂，它會惹來生生世世冤冤相報沒完沒了。真難！我們看佛陀、看孔子，這是大聖，他們在日常生活當中處事待人接物決定不跟眾生結怨，他們做得很好。這裡頭最重要的，普賢菩薩所說的，「恆順眾生，隨喜功德」。不必要隨我，人家怎麼說，好，我隨順他。隨順我，叫人隨順我，我不隨順他，人家表面不得已，心裡不高興，這就結怨了。完全隨順他，在修行上得大利益，為什麼？佛法的入門要斷見思煩惱，小乘學的。入門，須陀洹、大乘初信位的菩薩，五種見惑斷掉了。

　　我們這五種見惑能不能斷？不能斷。見惑裡第一個身見。學佛學了一輩子，沒入門，什麼原因？不肯恆順眾生。要能恆順眾生，我們自己就淡忘了，不隨自己、順別人能破身見。破身見的人會恆順眾生，你說什麼都行。幹壞事呢？壞事我們不隨順，好事，不是壞事，都可以隨順。你有智慧，你有定力，你知道什麼狀況之下可以隨，什麼狀況之下不能隨，不能隨有變通的方法隨順，還是不會得罪人。跟人相處一定是皆大歡喜，皆大歡喜的時候，有時候別人有錯誤，你給他提建議他會聽，他會接受。如果我們的態度很傲慢、有嫉妒心，做不到。

　　佛所制定的戒律，佛全做到了。其實佛哪裡有什麼戒律，佛的生活言行記下來就是戒律，他本來就是這樣的。完全沒有，意見都沒有，是自然的，沒有造作，自自然然與性德相應。所以，明心見性就成佛，成佛就是大圓滿，戒定慧的大圓滿，十善業的大圓滿，那是自然的。我們迷失了自性，在六道裡頭搞輪迴，時間太長了，真正是無量劫迷在這個裡頭，染上嚴重的習氣。佛在經上告訴我們，我們看了也很受感動，聽了也覺得不錯，但是落實在生活當中做不到，我們的毛病習氣全出來。佛知道，佛不是不知道，佛用的方法善巧微妙，就叫你念，天天念。念的遍數要多，半個小時念一遍，念熟了，一天念三十遍。為什麼要念這麼多遍？能攝心，能幫助你把清淨心找回來。

　　初果心就清淨了，剛剛得清淨心，為什麼？這五種煩惱沒有了，身見沒有了，邊見沒有了，沒有邊見不會跟人對立，跟人事物對立的念頭都沒有了，成見沒有了，自以為是的念頭沒有了，邪見沒有了，入門。所以，清淨心得到了，不圓滿。到四果阿羅漢，清淨心圓滿了，再提升就到平等心。清淨心裡頭有三輩九品，平等心裡頭也有三輩九品，覺裡面還是有三輩九品，慢慢提升達到究竟圓滿。讀誦是好辦法，這是佛佛相傳教導我們的。所以學習，年齡愈小愈好，根紮得牢，一輩子受用不盡。所以要嚴持諸戒，這都對自己。

二零一二淨土大經科註 第四七二集

時時刻刻提起清淨平等覺：對待整個宇宙一切人事物，統統用清淨平等覺，這叫真修淨土——心淨則佛土淨

時時刻刻提起清淨平等覺：對待整個宇宙一切人事物，統統用清淨平等覺，這叫真修淨土——心淨則佛土淨

一切讓佛菩薩安排，我們自己心裡頭沒事了，這才能向道，這才能如法，這樣經裡頭的一些幽玄奧義才會被你發現。清淨心能生智慧，平等心生大智慧。千經萬論，多少年來，時時刻刻提起清淨平等覺，修什麼？就修這個。生活裡頭得清淨平等覺，工作裡面得清淨平等覺，處事待人接物，對待整個宇宙一切人事物，統統用清淨平等覺，這叫真修行，這叫真修淨土。為什麼？心淨則佛土淨。

二零一二淨土大經科註 第四二八集

事一心、理一心（科註三回）

事一心、理一心（科註三回）

　　「又一心中，有事有理」，一心有理一心、有事一心。「事一心者，《彌陀疏鈔》曰」，蓮池大師說的，「聞佛名號，常憶常念。以心緣歷，字字分明。前句後句，相續不斷。行住坐臥，唯此一念，無第二念」，這是我常常提醒同學的。「不為貪瞋煩惱之所雜亂。事上即得，理上未徹。惟得信力，未見道故。名事一心」。未見道就是沒有明心見性、沒有大徹大悟，這都屬於事一心，事上做到了，聲聲佛號不離口，心心佛號不離心，心口一如，但是理沒透徹，沒有見性就是沒有證得自性。

　　「又《彌陀要解》曰：不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心」。蕅益大師講得比蓮池大師更清楚，他這裡說不論是事持、是理持，持到什麼程度？伏除煩惱，《疏鈔》裡頭只有這個意思，乃至見思先盡，《疏鈔》裡頭沒有這個意思。伏除煩惱是事一心比較淺的，見思煩惱斷盡了，這是事一心深的，功夫深的，這是阿羅漢、辟支佛的境界，前面大概初果、二果就能做到。我們可以說，用小乘四果，蕅益大師後面這一句是阿羅漢、辟支佛的境界，前面的一句是小乘前三果的境界。這是事一心，我們做不到。

　　我們有把握可以做到的，功夫成片，也就是說煩惱習氣可以把它壓住，控制住，沒斷。我們這個伏煩惱的功夫，比事一心前者還要來得淺，可是只要能伏住，臨終時候不發作，決定得生。我們怎麼學？我常常提醒同學，修行，在日常生活當中，特別是人事環境，修忍辱波羅蜜。順境善緣，沒有貪戀的心，五欲六塵真正放下，不起心、不動念做不到，要做到不分別、不執著，不能跟菩薩比，跟一般凡人比。逆境惡緣不生瞋恚，在境緣當中只生感恩的心、報恩的心。為什麼？他們來考驗我，我在這個忍辱裡頭，知道自己忍辱的功夫到什麼樣的階層，我念佛的功夫，我有沒有把握往生，時時刻刻不要放棄。順境不貪、不痴，逆境不瞋、不痴，轉貪瞋痴要在境界上轉，經典上轉不了的。在生活當中去修，工作裡面去修，待人接物裡面去修，這是真功夫，這不能不知道。持至真的見思煩惱先盡，就斷了，這個往生得大自在，在這個世界願住就住，願走就走，得大自在，事一心。

　　「理一心者」，這我們聽聽而已，做不到。「《彌陀疏鈔》云：聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，體察究審」，體是體會，究是研究，「鞫其根源。體究之極，於自本心，忽然契合。以見諦故，名理一心」。這什麼？明心見性了，忽然契合是大悟，見諦是見性，這就是法身菩薩的境界。六祖惠能大師，禪宗的，是這個境界，釋迦牟尼佛當年在菩提樹下大徹大悟，也是這個境界，明心見性，見性成佛，這是理一心不亂。所以他們聞佛名號，裡頭有觀想的功夫，《般若經》上講，觀照的功夫在裡頭。即念反觀，像觀世音菩薩，「反聞聞自性，性成無上道」，這不是普通人，這個功夫要不斷向上提升。反聞，把外面的境界，耳聞聲，捨棄，不聞它，反過頭來向內。向內是什麼？內是自性，外面是識變的，外面境界是假的，不是真的，叫妙有，妙有非有，往內緣，內是真的，內是空，真空不空。為什麼說不空？它本自具足，自性裡頭本有的智慧德能。所以你能夠往內，他會見性。

　　實際上《楞嚴經》上也是講這樁事情，《楞嚴經》的註解，古註，有古、今註，古註以長水為代表，宋朝的，今註，明朝交光大師做代表。古註，《楞嚴》裡面奢摩他、三摩、禪那，都是用天台的止觀，三止三觀來解釋，這裡頭有原因的。《楞嚴》沒到中國來之前，印度的高僧到中國來弘法，看到天台智者大師所說的三止三觀，就是天台止觀修行的方法，這印度高僧非常佩服，說了一句話，這個方法跟佛講的《楞嚴經》很接近。所以中國人知道印度有一部《楞嚴經》沒傳到中國來。印度人吝法，他們對這個經看得很重視，這個經不傳到國外。他們的出家人到外國去，外國人到印度去取經，這個經是藏起來的，祕密。

　　唐朝這時候，般剌蜜帝法師發無上心，把這部經偷渡到中國。中國人聽到這部經很久了，沒見過。他偷渡也非常非常艱難，二次偷渡都被海關查出來。第三次偷渡，把這個經寫在很薄的紙張上面，不曉得用什麼東西，寫完之後捲起來，把手胳膊剖開，藏在這裡頭，檢查沒查出來，這麼帶到中國來。到中國來之後，胳膊再劈開，拿出來，用藥水洗乾淨，字顯出來，真不容易。經送到中國來之後他就回去，回去什麼？承擔處分，我把經偷渡出去，該怎麼處分，接受，回去自首。所以這個經翻譯用他的名字，實際上他沒有參加翻譯，紀念他，這個人太難得了。

　　《楞嚴經》上所說的，奢摩他、三摩、禪那，經上講得很清楚，捨識用根。天台三止三觀，它沒有捨識，它是用第六意識，這就是跟經的原義不同。這個問題被交光法師看出來，交光法師覺得他有使命，他想註這部經。在這時候他壽命到了，阿彌陀佛來接引他，序文上寫的，寫得很清楚，佛來接引他。他向阿彌陀佛告假，就說《楞嚴》過去這個古註不是佛的意思，佛的意思要捨識用根，不能用第六意識，用六根根性，不是用六識，《楞嚴經》要重新註解，告假，我經註好之後再到極樂世界。阿彌陀佛就准許他，佛就離開，他寫這部註解。所以這個註解叫新註，修學的理念方法跟古註不一樣。

　　這是即念反觀，《楞嚴經》上觀世音菩薩反聞聞自性，我們做不到。體察究審，鞫其根源。體究之極，於自本心，忽然契合，就大徹大悟，明心見性，這叫理一心，這個決定做不到。不但理一心做不到，事一心也做不到。我們能做到的，功夫成片，功夫成片就決定得生，一般講生凡聖同居土。蕅益大師為我們示現，有人向他請教，你求往生，什麼樣的品位你就滿足？大師告訴人，我只要能往生，凡聖同居土下下品往生，我就滿足了。我們要牢牢記住蕅益大師這句話，不要去貪圖我要爬到多高的地位，那還是有好勝的心，心不清淨，心不平等。只求往生，把品位忘得乾乾淨淨，不要去理會，也許品位很高。你一心求高品位，可能品位不高，不如一心專念，這個重要，學蕅益大師。

　　下面又引用《要解》，這是蕅益大師他講的理一心，他說了，「不論事持理持，持至心開見本性佛，皆理一心」，就是明心見性，用念佛的方法念到明心見性，這就是理一心。在一心當中，理一心是最上的，理一心往生就是往生實報莊嚴土。這樁事情，今天時間到了，我們下一堂再研究。因為極樂世界有特殊因緣，每個往生的人得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是理一心。換句話說，我們事一心不亂都沒有證得，到極樂世界得到佛力加持，統統變成理一心不亂的境界，這太難得。這個法門要是捨棄，那叫真可惜，因為這個法門確確實實能幫助你一生成就無上菩提，我們要看重它，我們要認真努力學習，決定不能空過。

二零一二淨土大經科註 第四六四集


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　　「又《彌陀疏鈔》云」，這是黃念老引用蓮池大師的《疏鈔》，他說，「執持名號，一心向往，即事一心。執持名號，還歸一心，即理一心。」這是蓮池大師給我們解釋念佛功夫有上中下三等，上等的理一心，中等的事一心，下等的功夫成片，都能往生。上等的理一心是法身菩薩，像惠能大師那樣的人，那是上等，我們學不到；中等的事一心是阿羅漢，見思煩惱斷了，我們也做不到；我們能做到的，功夫成片。功夫成片也有三輩九品，上品的，這是講我們做得到的，上品的可以生死自在，我想什麼時候到極樂世界去，什麼時候佛就來接我，有這個把握。中等的功夫成片，預知時至，大概在往生前，好的，三個月就知道，這我們遇到過的，功夫好的；次一等的，一個星期之前知道，二、三天之前知道的很多，不需要人助念，頭腦清清楚楚，沒有病苦，到時候他就走了。功夫成片下等的，臨終的時候要有人幫他助念，提醒他。都是決定往生，真正有成就。

　　蓮池大師所說的完全從事上講，可是蕅益大師講得清楚，比他說得微細。「執持名號，一心向往」，我們只有一念，這一念就是極樂世界，其他都放下。經上告訴我們，「發菩提心，一向專念」，什麼叫菩提心？我們對於西方極樂世界絲毫懷疑沒有，肯定真有，真有阿彌陀佛這是信，你真信，沒有懷疑。第二個條件，我真正想往生極樂世界。這部經我過去講過，大家要真正做到真信真願，需要把這部經，連這個《註解》，至少要從頭到尾讀三十遍，你就相信。你要能念三百遍，你就是決定往生，一天念個幾聲佛號就可以，為什麼？你這個心是在定。心裡有極樂世界，心裡有阿彌陀佛，這比什麼都重要，這叫一心，這一心向往，我向著西方極樂世界，我一定要往生，這叫事一心。蕅益大師後頭還有一句，念到見思煩惱斷掉，見思煩惱斷了，證阿羅漢果，自然超越六道輪迴，還是屬於事一心。理一心呢？「執持名號，還歸一心」，真正懂得這個道理，自心念自心。曉得什麼？極樂世界從哪來的，阿彌陀佛從哪來的，是我自心變現出來的，心外無法，法外無心。我的自心是什麼？就是剛才講的比喻，電視的屏幕。電視屏幕是我的自心，也是佛的自心，我的自心跟佛的自心是一個心，不是兩個心。換句話說，阿彌陀佛從哪來的？是我自心變現出來的，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，這樣念佛回歸自心，自他，他是阿彌陀佛，跟阿彌陀佛融成一體，這叫理一心。這個品位就高，往生到極樂世界就是法身菩薩。

　　整個宇宙，全宇宙就是自心變現出來的，佛在《楞伽經》上所說的。楞伽就是現在的斯里蘭卡，釋迦牟尼佛在世曾經到那裡去過三次，在楞伽山講的經就稱它作《楞伽經》。《楞伽經》裡面最重要的思想，全宇宙是自心現量，從哪裡來？自己心裡變現出來的，真的是心外無法、法外無心，純粹是大乘究竟圓滿的境界。能夠契入這個境界，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的經你全通了，乃至於他方世界過去未來一切諸佛所說的經教，沒有一樣你不通。這就是我們今天遇到的困難，困難是沒好老師。怎樣培養師資？只有走老路，釋迦牟尼佛的老路，不要老師，用佛的方法。佛是什麼方法？「一門深入，長時薰修」，就是一部經、一個法門，不要改變，你努力幹十年、幹二十年、幹三十年，你就開悟了。十年可以得到清淨心，心裡沒有妄念，除了這一部經教之外，沒有一個雜念，你得定了。你要學《無量壽經》，《無量壽經》是念佛法門，你就得到念佛三昧；如果你學《華嚴經》，得的是華嚴三昧；學《法華經》，得的是法華三昧。方法不一樣，唯一依靠的經典不相同，但是三昧是相同的，三昧就是禪定，就得定。得定之後，繼續努力，不要放鬆，快的，一年、二年開悟；次一等的，十年、八年開悟；再次的，二十年、三十年準開悟。開悟就像惠能一樣、像釋迦一樣，全通了。

　　我們今天培養儒釋道一流的教授、專家，採取這個方法，因戒得定，因定開慧。我們提供學習的場所，提供衣食住行，讓他生活沒有憂慮；提供他參考資料，讓他在那裡讀十年書，十年就專攻一樣。我們招的這些，這個漢學院沒有老師、沒有學生，我們招研究員。研究員從哪裡來？從教師團隊裡頭來，他是小學教師、是中學教師，年歲還輕，四、五十歲，用十年的時間正好。他懂得教學法，他懂得讀書，他懂得找參考資料，這是他很熟悉的，我找這些人，目標定兩百人。十年，這前十年，我們要救社會，要幫助社會恢復到安定和諧。我們採取什麼學習材料？就是《群書治要》，唐太宗的。《群書治要》是從古籍，六十五種古籍裡面節錄下來的，我們就把這六十五種典籍做為我們學習的資料。一個人專攻一樣，十年之後他就能講這部經，從這部經裡頭節錄出來的治要，就講治要，開始講這個。他要寫講義，講義是他的著作。他講演的時候我們給他錄像，這個錄下來的是他教學的資料，我們用光碟、用他的講義送到教育部去審查，馬來西亞的教育部，這我跟首相談過的。如果教育部能夠肯定，拿來這些資料符合博士學位的水平，請教育部頒給他們漢學博士學位，他可以在全世界大學裡面講漢學、教漢學。我把這個理念跟首相詳細討論，他聽明白了。我還舉了一個例子，他是馬來人，回教徒，虔誠的回教徒，我說你們回教的聖人穆罕默德不認識字，真的，穆罕默德不認識字，沒有念過書，你看，他能夠說出一部《古蘭經》，他說出，別人把它記出來，《古蘭經》這麼來的。你就相信，不認識字，有智慧，能夠通達世出世間一切法。我們今天找不到老師，就用這個方法。這個方法的總原則、總綱領，就是「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，就這兩句話。只要你能夠有苦心、有恆心、有耐心，你去幹，你決定有成就。

　　在我們當代，東北有個劉素雲居士，現在也很出名。她怎麼學成的？十年讀一部《無量壽經》。她是聽，聽我早年講《無量壽經》的光碟，早年講得簡單。現在有講註解，這詳細了，時間長。早年講的大概是一百多個小時，不超過二百小時的樣子。她就聽，每天聽經十個小時，十個小時實際上她是聽一個光碟，就是一堂課，一堂課是一小時，一小時重複聽十遍，就是十個小時聽經，除聽經之外就念阿彌陀佛，她什麼念頭都沒有，十年得念佛三昧，沒有大徹大悟應該也有大悟。怎麼知道？沒有學過的經典請她講，她講得頭頭是道，她有這個能力。《無量壽經》是她學過的，她講這不稀奇，沒講過的經，找她都能講得很好。這是一個很好的榜樣。她是個普通人，不是天才，她能學成功，說明人人都能學成功，就是要有環境。我們今天有這麼一點福報來護持他們，提供環境，讓他們住在這裡頭，對生活沒有憂慮，對家庭也沒有憂慮。這些老師從學校退休下來，還有退休金，退休金可以養老，可以養家。自己生活費用我們照顧，他住在漢學院裡頭，讓他整個身心安定下來，一心一意專攻一門典籍。因為是漢學，漢學包括儒釋道，所以除《群書治要》之外，選擇佛教的經典、道教的經典都可以，我們都歡迎。這是講到一心，一心不思議，不可思議，真正還歸一心，無事不辦。這是理一心。

二零一二淨土大經科註 第四六五集

理一心就是清淨平等心。心沒有到清淨，沒有到平等，那一心專念是事一心

理一心就是清淨平等心。心沒有到清淨，沒有到平等，那一心專念是事一心

　　下面，蓮池大師說得好，「今謂至心者，即一心也」，這就說出來了，關鍵是你要至心，真誠到極處叫至心。我們現在的人犯最大的毛病，就是沒有辦法把真心拿出來，念念都護著妄心，護著自己。所以為什麼佛法起步就教你放下身見，不要執著身是自己，就好辦了。執著身是自己，念念都是想著這個自己，想著這個假身，顧著這個假身，堅固執著，不肯放下，那真心是永遠不能出現的。至心就是一心，即一心也。下面講得好，「若事一心，雖能滅罪，為力稍疏，罪將復現」。這個一念能滅罪，但是真誠不夠，雖然滅罪，罪還會起現行，好像伏住它，沒斷根，根還在。現在你是石頭壓草，壓住了，石頭掀開它又起來了。那要怎麼樣？「多多之念，止可滅少少之愆」，這就是罪業。

　　我們現在是這樣一種情形，天天念佛，但是起心動念還是罪業。我們這些念頭從早到晚，我們有沒有反省，幾個念頭是為正法起的，幾個念頭是造輪迴業？或者我們問，有幾個念頭想到求往生，有幾個念頭是搞六道輪迴？兩個一比較就知道了。真正為往生這個事情的念頭多，搞六道這個事情念頭少，這個功夫是逐漸向上提升。如果搞六道輪迴這個念頭多，而且有力量，念佛求生淨土這個念頭少，力量很微弱，就決定不能生，這是一定的道理。六道輪迴的心，只顧自己，不顧別人，叫沒有慈悲心，不能捨己為人。這都是造輪迴業，念念都在造輪迴業。名聞利養放不下，七情五欲放不下，貪瞋痴慢放不下，這些念頭常起，有意無意常起；念佛這個念頭、懇切求生淨土這個念頭發不出來，想往生，實際上去不了。這是我們不能不知道的。

　　所以經，我們還有個好處，天天在一起分享經教，這四個小時提醒自己。可是習氣很重，一天二十四個小時，只有四個小時提起來，其他的二十個小時忘掉了，這就是為什麼功夫不得力。我天天都在學，功夫還是不得力，時間不夠。為什麼古人每天誦經要十幾個小時，道理就明白了。唯有長時薰修，一門深入，要長時薰修，功夫才得力。天天薰修，時間短了依然不得力。什麼時候得力？哪一天開悟就得力了。煩惱習氣堵住了悟門，煩惱習氣不肯放下。放下，這個悟門是開的，容易開悟，容易明瞭；堵死了，這門開不開。

　　下面這句話說，「此之至心，正屬理一心」。《疏鈔》裡頭所說的一心是指理一心，理一心就是清淨平等心。我們的心沒有到清淨，沒有到平等，那一心專念是事一心。「一心既朗，積妄頓空」，這真心，邪不勝正。無量劫的罪業是妄心，真誠一念，這是真心。下面這個例子舉得好，一心既朗，積妄頓空，「喻如千年闇室，豈以一燈，闇不速滅」，這例子舉得好。一心，前面我們念過，就是一佛，一心就是一智，就是佛智。這一心現前，自性裡面的智慧光明透出來，不要說是八十億劫生死重罪，八億億劫生死重罪也統統消失了。因為罪業是妄念，你這一念真心現前，一切妄念統統沒有了。譬如千年暗室，這個房間一千年沒有燈光，黑暗，我們點一盞燈就照明了，黑暗就沒有了。把黑暗比喻罪業，把燈明比喻一念，至心一念。

　　用心要真，我常講，真，不是在念佛的時候真心，不念佛的時候用妄心，一點用都沒有。為什麼？一真一切真，一妄一切妄。沒有一個人說我對佛用真心，我對其他的用妄心；換句話說，對佛還是用的妄心，真心沒有透出來，這不能不知道。那要怎麼樣學？對一切人事物統統用真心，決定沒有用妄心的，這個人決定得生淨土。為什麼要用妄心？只有一個原因，保護自己的名聞利養，保護自己利益。不就是為這個嗎？自己是假的，不是真的，一口氣不來，什麼是你的？你要把這個問題搞清楚、搞明白。所以印光大師常常把死字貼在額頭上，我們參觀他的關房，他的小佛堂佛像背後就是一個死字。常常想到這個事，萬緣放下了。道場裡面該做的事情，年輕人去做，他不聞不問。年輕人有困難來請教他，他教你，你會了你去做去，他不聞不問。他才能得清淨心，他念佛的功夫才得力。這是老人為我們示現的，現身說法教導我們的，我們要能看得出來，要能體會得到，要感恩的心。

　　所以今天應機，最契現代眾生機的一部好書，就是《印光大師文鈔》。雖然是文言文寫的，很淺顯，能看得懂。我當年跟李老師，五年的時候老師告訴我，我只能教你五年，五年之後，我給你介紹一個老師，印光大師。印光大師不在了，《文鈔》在。老師拿了一套《文鈔》，正、續兩編一共四冊，給我。教我做印光大師的學生，每天讀《文鈔》，依教奉行，就是印祖的學生。所以我希望淨宗同學，三十歲以下的，四十以上不行了，三十以下的可以讀。讀，現在大師的全集出來了，那個時候沒有全集，只有《文鈔》正續兩編，現在有全集。全集裡頭有《菁華錄》，《菁華錄》好，摘要，像《群書治要》一樣，摘要的，都是最精彩的開示。要把它念熟，最好念到會背，每天去念它，當作功課來做。經，用夏蓮居老居士的會集本，註解看黃念老的集註，我們用的這個本子，修行的典範就是《印光大師菁華錄》。一定要做到，不做到沒有用處。怎麼做法？還是章嘉大師的兩句話，看破、放下，印光大師也是教我們看破、放下。

二零一二淨土大經科註 第四六六集

沒有妄念、沒有迷惑，入理一心。妄念沒斷、迷惑沒有乾淨是事一心 ／ 理一心契理，他生生世世的眾罪都消滅了

沒有妄念、沒有迷惑，入理一心。妄念沒斷、迷惑沒有乾淨是事一心　／　理一心契理，他生生世世的眾罪都消滅了

　　「五逆十惡臨終之際，地獄相現，眾火俱至。而能以稱名故，頓離妄惑，入理一心。以契理故，眾罪消滅，即生極樂，登三不退」。這是真的不是假的。在歷史上我們看到很多例子。像張善和，這是在家人，可能不是一個佛教徒，是一個以屠牛為業的人，殺牛賣牛肉的。如果是佛弟子，不會從事這個行業，這個行業殺業重，必墮地獄。臨終的時候地獄相現前，看到許許多多牛頭人來索命，他害怕了，大叫救命。遇到一位法師，看到這個樣子很清楚，這是地獄境界現前。拿著一把香給他，大聲叫他：趕快念阿彌陀佛求生淨土。他在這個時候，緊急關頭，什麼念頭都沒有了，聽到這個話，馬上就說南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，就求生淨土，就這一念。這一念沒有妄念、沒有迷惑，入理一心。換句話說，妄念沒斷、迷惑沒有乾淨是事一心，理一心比事一心高，契理，他的眾罪消滅了。一聲佛號，不但這一生的眾業消滅了，生生世世的眾罪都消滅了，真不可思議，所以他就能往生。張善和對這法師說，牛頭人不見了，阿彌陀佛現身來接我了。這是感恩，這個法師真的救他的命，把他從地獄裡頭度到極樂世界。

　　法師做這樁事情，這是緣分，不是一般人都能夠遇到的。他做了這樁好事，送一個地獄眾生往生到極樂世界，他能不往生嗎？肯定往生。我們相信他往生的時候，張善和會跟著阿彌陀佛一起來接引他。就像廬山遠公往生的時候，遠公看到蓮社的同修先往生的，統統在阿彌陀佛身邊歡迎他。送往生的功德不可思議！但是要真的送他往生。往生的人口裡頭說出來，我看到佛了，佛來接引我了。這真的，這一點都不假。不是去摸摸他的頂、摸摸他的身，不是，那個不見得可靠。最可靠的就是他自己說出來，佛來接引，他去了。瑩珂禪師也是我們最好的榜樣。

　　由此可知，這個法門真的易行道，不難。難在哪裡？難在是臨終那一剎那糊塗，自己做不了主，被嚇到了。境界現前，都是自己的惡念、惡習、惡行變現出來的地獄境界。看到黑白無常拿著鐵鏈子來鎖你，這是鬼道的境界。都會把人嚇呆了，把佛號忘掉。這個時候無論是惡是善，統統是一念。這個緣完全在會用，自己真能抓住。張善和要不遇這個出家人，肯定墮地獄，入不了理一心，緣是多麼殊勝！我們自己要多想想，我們臨終的時候有這個緣嗎？靠不住。那怎麼辦？必須現前要認真努力，把自己往生這個境界要想透、要把握住，一口氣不來，沒有辦法了。

二零一二淨土大經科註 第四六七集

「臨終方事修念」？：往生是大事因緣，天天都要修學、都要準備，才有把握

「臨終方事修念」？：往生是大事因緣，天天都要修學、都要準備，才有把握

　　「又有人視臨終十念為輕易，乃擬臨終方事修念」。這是一個誤會，認為你命終時一念、十念就往生，平常可以不要念佛，到那個時候再念，理上講得通，事上你能做到嗎？現在這個社會老年得痴呆症的人很多，一得痴呆症，什麼人給他助念都不管用，你說多可怕。臨命終時真有這麼大的福報嗎？遇到有善友都在你身邊，不是簡單事情。往生是大事因緣，天天都要修學、都要準備，我們才有把握，才可靠！平時不幹，要到臨終的時候再幹，來不及了。這是決定不能有這種想法，這個想法決定會耽誤自己這一生往生的緣分。

　　《安樂集》就是道綽大師的著作，他對這個有批評，「破之曰：十念相續，似若不難」，看起來好像是不難。但是凡夫之人，「心如野馬，識劇猿猴」，這個劇是超過、甚於。你看猿猴，我們居住這個山上就有，常常下來，牠沒有靜下來的時候，你能看哪個猴子坐在那裡，坐在那裡不動，看能不能有一分鐘？不可能，決定坐不了一分鐘。古人將野馬、猿猴比喻作動盪不安，牠安定不下來，我們凡夫的念頭就像這樣，妄念紛飛，前念滅後念生。這念頭是些什麼？無不是攀緣六塵，眼對色塵，耳對聲塵，鼻對香，舌對味，身對觸，念頭對法塵，六根對的色聲香味觸法，什麼時候停止過？眼可以不見，耳可以休息也不聽，第六意識像野馬、像猿猴一樣，它不停。它能想過去、能想未來，能想此界、能想他方，睡覺還會作夢。睡覺那個夢從哪裡來的？第六意識，我們講下意識，說明它停不住。這是事實。只要我們稍微冷靜觀察自己，觀察自己的念頭就知道。

　　因為念頭太多，所以定不下來，淨念相繼我們做不到。經題上告訴我們修行的標準，清淨、平等、覺。最淺的是清淨心，我們的心何嘗有過短暫的清淨？不要說長，短暫清淨，五分鐘、十分鐘有沒有？一天能夠有幾次五分鐘到十分鐘是清淨的，功夫不錯了。清淨是什麼？沒有妄念，只有阿彌陀佛這一念，除這一念之外沒有第二念，一天當中有個十分鐘、五分鐘，這可以說是有一點功夫了。能有這個基礎，希望你把這個清淨的時間拉長，從五分鐘、十分鐘，能到十五分鐘、到二十分鐘，能夠延續到半個小時，你決定得生。只要你每天有這麼長的時間，清淨心現前，你在日常生活當中，生智慧不生煩惱。從五分鐘開始練，練到每天能有半個小時，真的就有把握。下面是大師勸勉我們，「各須宜發信心」。各是每個人，須是必須，每個人必須要發信心，宜是應該，要發真誠的信心。「預自剋念」，預是預備，自己要克服自己的妄念，將這一句佛號，在五分鐘當中沒有一個妄念，在十分鐘當中沒有一個妄念。所以念佛不能有人打攪，平常最容易打閒岔的電話，手機要關閉，電話要拔掉，要不然它干擾你。念佛的時候不接電話，不與任何人往來，一心稱念。「使積習成性，善根堅固」，這是目的。為什麼要這樣修法？養成一個習慣，善根才能堅固。我們現在有善根，善根是散亂，不起作用。

　　下面是舉佛告訴大王的話，「人積善行，死無惡念。如樹先傾，倒必隨曲」。人積的是善，死的時候沒有惡念，這個人必定生善道。像樹它先傾向一方，樹倒下來一定是在那邊。這就是養成習慣比什麼都重要，積習成性，善根堅固。「若刀風一至，百苦湊身。若習先不在懷，念何可辦」？人在臨命終時，神識離開身體，苦不堪言，預先沒有把這個事情放在懷裡頭，臨時念佛來不及，臨時念佛沒有堅固的善根，這個痛苦抵不住。真正有善根的人，離開沒有痛苦，就是一念往生也沒有痛苦。張善和在這個關鍵的時候，如果有痛苦他不能往生。你看他一稱阿彌陀，牛頭人就不見了，業消了，阿彌陀佛來迎接，哪有痛苦？這個事情天天要辦，不要等臨時，臨時恐怕來不及。

　　「各宜同志三五，預結言要」，這是大師教我們要有志同道合的念佛同修，有三、五個人，大家約定無論哪一個往生，我們都來送往生，都來幫你助念，就這個意思。「臨命終時，迭相開曉」，有這些志同道合的人來照顧，緊要的關頭他們來開示，自己不至於迷惑。「為稱彌陀名號，願生安樂國。聲聲相次，使成十念」。所以念佛的同學，最理想的是居住得很近，所以我們就想到彌陀村。農村土地面積大，一個人蓋一個小房子；在都市，買房子買在同一棟公寓裡面，照顧方便。台中周家麟居士，大概有十多個志同道合的同修，他帶領大家住在同一棟公寓，用意在哪裡？臨終照顧方便，一通知大家都來了。

　　下面比喻，「譬如臘印印泥，印壞文成，此命斷時，即是生安樂國時」。往生沒有中陰，人在這裡一斷氣，這個時候佛來接引，他跟隨佛就到極樂世界去了，往生沒有中陰。有中陰未必真的往生，中陰往生，有，那是很大的福報，不是普通人能做到的。我這一生所看到的，李炳南老居士往生，蓮友送往生有六百人，台中蓮社的念佛堂，擺的蒲團六百個座位。日夜不斷念多少天？四十九天。這個會太殊勝！四十九天不是每個人都念四十九天，不是這個，很多同修都在外面護法，看哪個地方空，位子空了就補進去。蓮友同學多，幾百人、幾千人，念佛堂裡面是六百個座位，看到空的自己就補進去。四十九天日夜不間斷，大概在台灣只有這個人這麼大的福報，不可能有第二個人。台中蓮友幾十萬人，所以他能做到，很容易做到，我看到很感動。李老師有沒有往生？肯定往生，就是在中陰他也往生，四十九天，七個七，所以決定得生。人要是有這個緣，不要說六百個人，有六、七個人給你念七天七夜，那就不得了！這個要福德、要緣分，真正志同道合，在臨終時候幫助。

　　「一入正定聚，更何所憂」。往生是入正定聚，見到阿彌陀佛就入正定聚，就到極樂世界去了。末後兩句話勸導我們。「各宜量此大利」，各是每一個人，都應該要考慮這樁大利益，量是衡量，一生當中最大的利益就是這樁大事，沒有比這更大了。這不僅是一生，生生世世都想往生，都沒有成功，這一生又碰到了。這一生要是空過，等下一生，來生後世不知道哪一生才有緣分遇到，不是每一生都會遇到的，我們沒那功夫，沒有那個福報。下一句說，「何不預剋念也」，為什麼不預先把這樁大事情做好？怎麼做法？克服我們的妄念，把妄念換成正念，正念就是念佛號，用這一句佛號取代所有的妄念，這就對了。覺明妙行菩薩告訴我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，都是這個意思。

　　「又《彌陀要解》亦云」，也說到，「若無平時七日功夫，安有臨終十念一念？」蕅益大師說得好。七日就是佛七，精進佛七，七天七夜，這一句佛號不中斷。精進佛七，不懷疑、不夾雜、不間斷，要有這個功夫才會有臨終十念一念。縱然下下品造作五逆十惡的人，臨終十念一念，「並是夙因成熟」，不是你這一生念佛的因成熟，就是前世多生多劫曾經修過這個法門。正如大乘教裡我們常常看到，世尊所說的，每一個念佛的人真正往生到極樂世界，都是過去生中曾經供養無量諸佛，在這一剎那之間，無量諸佛威神加持你，你一念十念順利往生；換句話說，沒有一個是偶然的。「故感臨終遇善友」，臨終善友來幫你助念，不是沒有原因。美國周廣大先生，我跟諸位講過幾遍，一生沒有宗教信仰，臨命終時苦不堪言，癌症非常痛苦。家人不得已，走投無路，才想起找佛、找神，看看有沒有奇蹟出現，找到我們華府佛教會。同樣都是中國人，我們會裡面去了四個同學，去探望他，看到他確實不行了，所以勸導他念佛求生淨土。沒有想到，這一勸他就接受，吩咐他家裡的太太、兒女，不要再找什麼奇蹟。我們大家一起念佛幫助他，三天三夜他走了，真的往生了。具足信願持名，這種緣分，「萬中無一，豈可僥倖。」真的，一萬人當中難得有一個。

　　我們替自己要做準備，充分準備的功夫，臨終怎麼樣？沒有人助念，要想到這一點，沒有人助念能走，例子很多，這都是功夫純熟。

（中略）

　　所以，道綽大師在此地勸我們，我們要預先把這樁大事辦好，然後再辦其他的事，你就很開心，知道自己什麼時候走。這樁大事，障礙最大的就是放不下，有一樁事情放不下就去不了。我有一年過年在台北，那是華藏圖書館，也有個老同修，老太太來拜年、來看我，告訴我，念佛功夫念得不錯。她說我萬緣放下了，可是我就放不下孫子，還有這麼一樁事情，這一樁事情就是她的障礙。我就告訴她，想不想往生？想往生。想往生就得把孫子放下，放不下孫子不能往生。這兩樁事情你得好好衡量一下，哪個重要？往生重要，這孫子不能不捨棄，不捨棄這一生的機會就錯過，來生繼續搞輪迴。

二零一二淨土大經科註 第四六八集

自心現量：全體是佛、全體是心，全是活的

自心現量：全體是佛、全體是心，全是活的

　　世間無常，我們親身感受的。如何真常？真常就是大家念佛往生極樂世界，生到極樂世界無量壽，真的，不是假的。即使下下品往生，也得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩。這個書是保證書，這個書是往生極樂世界的護照，現在在我們手上我們要接受，拿到手上不接受，那真可惜，要真幹。

　　念佛第一樂，有佛力加持，法喜充滿，心裡生智慧不生煩惱，對於一切事理，人事物看得清清楚楚、明明瞭瞭，一心求往生。要把佛放在心裡，把心裡面的垃圾清除乾淨，妄想清除掉，雜念清除掉，是非人我清除掉，恢復到清淨心、平等心，就是一心一念，這叫清淨信心，這個心就保證你往生。然後念佛的功夫，那是到極樂世界的品位不一樣。修淨土沒有別的，最高的就是修一心，一心就是一尊阿彌陀佛、一句佛號，心上沒有別的，口裡頭也沒有別的，就是阿彌陀佛。這是定中之定，三昧當中的三昧，無比殊勝，是菩薩所修的念佛三昧，「即達摩直指之禪」。達摩直指之禪，蕅益大師有一句話說得非常之好，《楞伽經》上說的。達摩祖師傳禪宗就是《楞伽》，《楞伽》印心。蕅益大師註解裡頭總結出四個字，「自心現量」，講絕了。這個話是什麼？就是此地講的全體是佛、全體是心，自心現量就是這個意思。全體即佛，全體即心，這直指之禪。用《楞伽》做證明，你有沒有達到這個境界？《楞伽經》在宗門只傳了四代，第五代就不用《楞伽》，用《金剛經》印證。五祖用《金剛經》，六祖以後都用《金剛經》。《金剛》比《楞伽》分量少，是用般若智慧。《楞伽》裡面法相講得很多，所以它是法相唯識宗的六經之一，說得很細，把真相說出來了。它也是華嚴宗重要一部經典，必修的經典，內容非常精彩。

　　我們看念老下面的文，「上所引證，一念即一心。此之一念，蓋指本覺靈知之自性，謂為一念。例如日本幸西氏云」。我們先簡單說說一念一心，這個一念不好懂，一心也不好懂，因為它指的是真心。我們從來就沒有用過真心，從小就學會妄心，生下來是真心，慢慢認識爸爸媽媽，就用妄心，就不再用真心。真心就擺在那個地方，忘掉了，不知道有個真心，這是普遍的現象。真正能保持真心，這個人是再來人，是佛來的。佛來了之後，他用妄心，叫裝糊塗，他不是真糊塗，裝糊塗，不裝糊塗跟大家不能往來。那是誰？釋迦牟尼佛，八相成道。他不是在我們地球上成佛的，在《梵網經》上他說，他這一次到世間來示現成佛是第八千次，到地球上來表演成佛是第八千次。《法華經》上久遠劫就成佛了，是以應化身到地球上來的，這個地方的人跟他有緣，應以佛身得度者，他就現佛身而為說法，這麼一回事。

　　一念，就是我們平常所學的，彌勒菩薩告訴我們什麼叫一念。佛問彌勒菩薩，心有所念，說凡夫心裡面起個念頭，佛問彌勒菩薩，這個念頭裡頭有多少念，有幾念？換句話說，我們起心動念很粗，把它再去分，分成細念，多少個細念，有幾念、有幾相、有幾識？它的原文是「心有所念，幾念幾相識耶」，問彌勒菩薩。相就是物質現象，識就是我們今天講的精神現象，那個念是自然現象，這句話裡頭包括現在科學裡頭所研究的物質、精神、自然現象，三種現象。彌勒菩薩回答說，一彈指，一彈指有多少個細念？有三十二億百千念。單位是百千，一百個千是十萬，也就是說三十二億乘十萬，我們現在把它乘出來，三百二十兆，單位是兆，就是一彈指有三百二十兆個細念，組成一個念頭。這個念頭裡面有物質現象，彌勒菩薩說「念念成形」，形就是物質現象，物質從哪來的？物質從念頭來的；「形皆有識」，只要是物質現象，統統有精神現象，就是受想行識。這就是我們平常《心經》上念的五蘊，色受想行識。色是物質現象，受想行識是精神現象，統統從微細念頭波動產生出來的，這個被現代量子力學家發現了。

　　所以量子力學家的報告跟我們說，宇宙之間根本就沒有物質這個東西，物質是假的，物質是念頭產生的。這跟佛經上說的，相由心生，相是物質現象，從心生的；色由心生，色也是物質，從心生的。物質到底是什麼，這個謎被揭穿了。科學家現在是追求第二個，念頭，念頭究竟是什麼？現在還沒搞清楚。佛說得清楚，這念頭從哪來的？念頭從業相變出來的；業相從哪來？業相是一念不覺，一念沒有原因。佛能把它解釋清楚。我們今天講唯心、唯物都錯了，都不是事實真相，事實真相是心跟物是一體，決定不能分。心物既然是一體，我們就要認識清楚，這是什麼？真相，宇宙人生的真相。所有現象，剛才說過，全體是心，全體是佛，心是有知覺的，有見聞覺知。那我們要問，桌子有沒有見聞覺知？有。修．藍博士用意念治病，到我這參觀，告訴大家，桌子板凳它會看、會聽，我們心裡起什麼念頭，它知道；牆壁知道，天花板知道，地板知道，所有一切物質現象全知道，全是活的。全是活的就是全體是佛，就是《楞伽》說的自心現量，就說這個。你說我動個念頭沒有人知道，是你自己不知道，外面境界全知道，沒有一樣不知道。這是宇宙的奧祕，佛在三千年前說了，我們不懂；科學家這一提出報告，一看，我全懂了。佛經上早就講過，是真的，不是假的。

二零一二淨土大經科註 第四六五集

「即此一心，全體是佛」：一心是圓滿的覺悟，二心就迷了，三心就迷得重了

「即此一心，全體是佛」　／　三心二意是凡夫，不是佛，全體是迷

　　「諸善之中，獨有一心最為第一。一其心者，諸善隨之。」所以我們相信這句話是問答，答國王所問的。在這個社會，現在也有不少環境很好的、富裕的人家，想修善，想積德修福，怎麼做才能得真正的善果，甚至於得很大的善果？最大的善果是成佛，其次的大果是生天。那先比丘說，獨有一心最為第一，不需要花費金錢，你真正修心修到一心，那就諸善隨之，世出世間所有的善法都從這生出來了。從哪裡？從一心，一心是真心，真心生萬善，萬萬善也不止。妄心生煩惱，妄心裡面生的善是善惡之善，不是真善。善惡之善的果報是在三善道，惡，果報在三惡道，這是善惡之善，是六道輪迴裡頭的。一心的善不是這個，一心的善不可思議，一心的善是諸佛如來現身說法遍滿法界，哪裡有緣就到哪裡去教化，這個功德果報不可思議。

　　念老引用這一句，也是前面所說的那些祖師，像智者、永明、中峰這些大師，他們不是專修淨土的，智者是天台宗的祖師，中峰是禪宗的祖師，他們最後念佛往生。永明，念老也提出來了，永明延壽雖然在禪宗裡面大徹大悟、明心見性，可是他最後從禪回歸淨土，成為淨土宗第六代祖師，每天念佛十萬聲。所以說古人舉他做例子不太妥當，他是淨土宗祖師，他晚年專修淨業，給我們淨土宗的學人做出最好的榜樣。傳說他是阿彌陀佛再來的。修其他法門，最後回歸淨土，根據什麼道理？就是《那先經》裡頭這五句，這個道理就是一心，一其心者，諸善隨之；獨有一心最為第一。什麼是第一善？第一善就是一心，就是心裡沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這是第一心，這叫一心。這個一心就是往生淨土的真因，這樣的人他只要念一聲佛號，就能感動阿彌陀佛來接引他，而且隨時可以去，他條件具足。為什麼？阿彌陀佛一心，他也一心，心心相印，這麼個道理。到達極樂世界他是什麼地位？他是實報土裡面法身菩薩。實報土的法身有四十一個階級，他是什麼階級？肯定大乘經上常說的，八地以上，他肯定是這個階級，八地以上就差不多成佛了。這四十一個階級是十住、十行、十迴向、十地、等覺，實報土裡頭這四十一個階級，他們修行的地方。除了無始無明習氣沒斷乾淨之外，智慧、神通、道力跟阿彌陀佛差不多，有這麼大的能力，他們活動的空間太大了。我們今天活動不能超越地球，他們的活動空間是法界虛空界，沒有一處他不能到的。所以這是修，不是專修淨土，修任何法門，只要修到一心，聽到阿彌陀佛的殊勝，想去看看，他就能去得了，他可以永遠留在那裡進修。

　　底下引用蓮池大師《疏鈔》說，「《彌陀疏鈔》曰：即此一心，全體是佛。又此一心，即定中之定故，即菩薩念佛三昧故，即達摩直指之禪故。」蓮池大師這一句說得好，什麼是佛？一心就是佛。這是真的，不是假的。一心是覺悟，圓滿的覺悟，二心就迷了，三心就迷得重了。我們這個世間成語常講「三心二意」，三心二意是凡夫，不是佛，全體是迷；佛全體是覺，所以我們要皈依佛，從迷要回歸到覺。迷是自己，覺也是自己，只要把迷放下，覺就現前，不必去求覺，覺是現成的。覺是不生不滅的，迷是有生有滅的，所以覺是真的，迷是假的。六祖開悟時說了五句，第一句「本自清淨」，第二句「本不生滅」，第三句「本自具足」，第四句「本無動搖」，第五句「能生萬法」，整個宇宙從哪來的？是自性變現出來的。所以學佛，對於佛這個字要認識清楚，要有清楚的概念，才不至於誤會，不至於搞錯了。這個字是從梵語翻過來的，佛教到中國造了很多新字，這個佛字就是那個時候造的。中國古字裡頭沒有這個字，古字裡頭有沒有人邊的這個弗，當作否定用法，翻譯佛經，這個音相同，佛陀耶這個佛相同，所以加個人字，翻譯佛經造的這個字。再解釋它的意思，佛是智慧的意思、是覺悟的意思，智慧是體，覺悟是用，有體有用。覺裡面講三種：自覺，覺他，覺行圓滿。智裡頭也講三種：一切智，道種智，一切種智。所以它的意思很豐富，找不到適合的字來翻，用音譯，再加以解釋。它是智慧，它是覺悟，在三皈依裡面，這個誓詞裡頭叫二足尊，就是福慧圓滿，智慧、福報圓滿。不要佛，就是不要智慧，也不要福報，不就這個意思嗎？古時候老祖宗聽到這個歡喜，完全接受，老祖宗要智慧、要福報。現在社會的人他不要，聽到佛就討厭，提到佛好像有忌諱；換句話說，現在人不要福報，也不要智慧，受苦受難。有福有慧，那是極樂世界。湯恩比的話說得不錯，大乘能幫助這個社會化解衝突，帶來安定和諧，帶來幸福美滿，這不是假的。

　　我學佛的時候，老師跟我講的是佛經哲學，告訴我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，我們學哲學，「佛經哲學是世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我這麼進來的。原先以為佛教是宗教，佛教是迷信，從來沒有碰過它。這明白之後，我才到寺廟去找佛經，老師指導的。老師說：現在佛經哲學不在寺廟。我說：在哪裡？在經典。告訴我，兩百年前，寺廟裡的出家人都是有德行、有學問。現在怎麼？他不學了，也許有《大藏經》藏在書櫥裡頭，沒人去看了。不像古時候，古時候是真幹，真正契入佛境界、菩薩境界，最低的也是二乘境界聲聞、緣覺，真得受用。

　　今天難得，我們遇到斯里蘭卡這麼一個國家，這個國家是以佛教治國，多少年了？二千三百年，沒變。所以我們到斯里蘭卡就好像回到隋唐古代社會一樣，這個社會非常可愛，你到那裡去參觀旅遊會流連忘返。這個地方人太好了，這個地方人沒有貪心、沒有傲慢、沒有嫉妒心，為什麼？每一個人都落實十善業道，真的落實三皈、落實十善業、落實戒律。他們不是文字上、口頭上，不是的，他是生活，完全落實在生活。所以人雖然不富裕，非常快樂，他沒有競爭的心，這個難得。這個國家地理位置是在熱帶。這個國家一大半是山地，古都，不是現在的，古都康提，海拔一千米，那上面住起來四季如春，夏天炎熱還要穿長袖，早晚都要蓋被子。你看熱帶高山，在高山上，《楞伽經》就在山上講的。我們在這裡真正看到了，你說佛教好不好？到斯里蘭卡去看。你喜不喜歡這個環境？沒有看到有一個人愁眉苦臉，好像痛苦的樣子，沒看到。你看到每個人給你都點頭笑咪咪的，那麼樣的和善，和睦、善良，真難得！所以佛教大學應該建立在這個地方。

　　蓮池大師說，「即此一心，全體是佛」，佛就是心，心就是佛，即心是佛，即佛是心。中峰禪師在《三時繫念法事》裡面說了兩句話，說得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，禪宗祖師說的；還說了兩句，接著說的，「此方即是淨土，淨土即是此方」，我們這個世界就是極樂世界，極樂世界就是我們這個世界。什麼時候見到？一心就見到了。換句話說，大乘教裡頭佛常常教導我們，我們從早到晚，六根緣六境，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，第六意識思想，想過去想未來、想近想遠，六根接觸六塵境界起作用，不起心、不動念看得清清楚楚，沒有起心動念聽得清清楚楚，這叫佛知佛見，這人就是佛。在什麼時候？大乘教講得好，第一念。第一念的時候沒分別，第二念就不行，第二念就有分別；第三念就起執著，這就迷了。一有分別就迷，起心動念就迷。所以如何保持第一念，這就叫功夫。

二零一二淨土大經科註 第四六五集

淳心、一心、相續心：「具此三心，若不生者，無有是處」

淳心、一心、相續心：「具此三心，若不生者，無有是處」

【科註原文】
至於末世，持名者雖廣，而往生者不多，《安樂集》亦有問答如下：「

2:43
若人但稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑闇得往生者。
然有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者何意？

3:41 10:39
答曰：由不如實修行，與名義不相應故也。
所以者何？謂不知如來是實相身，是為物身。

5:54 13:47
復有三種不相應：
一者信心不淳，若存若亡故。
二者信心不一，謂無決定故。
三者信心不相續，謂餘念間故。
迭相收攝。

若能相續，則是一心。
但能一心即是淳心。
具此三心，若不生者，無有是處。」

此論直指當世淨業行人之病根。

23:16
念佛而不能得往生之果者，
以不知如來是實相身。認身如物，取相執著。妄生計較，缺少智慧，失中道義。
另則三種不相應，此三種不相應，一言以蔽之，只是信心不足。

往生資糧即信願行，缺一不可。
據《要解》所云，信願有缺，則持名縱如銀牆鐵壁，風雨不入，亦不能往生也。

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底下這一段專門對我們說的，「至於末世」，我們現在生在釋迦牟尼佛的末法時期，「持名者雖廣」，多，信願持名的人很多，「而往生者不多」。像李老師常說的，他不說別人，他說自己的蓮社，他所帶領念佛的這些同修。老師往生的時候，台中蓮社的蓮友超過五十萬人，這個也是老師的法緣殊勝，全台灣各地都有。老師常說，蓮友當中，不說別人，自己的蓮友，一萬個人，念佛人（蓮友），真正往生只有三、五個。一萬人裡頭三、五個，十萬人就三、五十個，五十萬人差不多就是真正往生的二、三百人而已。二、三百人到極樂世界去作佛，不得了！這功德就非常殊勝。為什麼往生的人不多？《安樂集》就是道綽大師的話，「亦有問答如下：若人但稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑闇得往生者。然有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者何意？」前面這一句，念佛往生了，能除十方眾生無明黑暗，往生了。還有不能的，沒有往生的，這什麼意思？「答曰：由不如實修行，與名義不相應故也」。說得好，沒有真做。聽經沒有真正聽懂，沒有真正覺悟，所以他的煩惱習氣伏不住，一切境緣放不下，這就不能往生。

　　我們繼續看底下，「所以者何」，為什麼？「謂不知如來是實相身，是為物身」。不知道阿彌陀佛，我們常講法性身。生到西方極樂世界之後，我們的身相跟阿彌陀佛完全相同，個個都是法性身，跟這個世界完全不一樣。「復有三種不相應」，這都是原因。「一者、信心不淳」，有時候相信，有時候懷疑。這什麼原因？對於經教不熟，沒透徹。經教的目的是幫助我們斷疑生信，就這個目的來說，這個會集本跟這個集註，是《無量壽經》漢譯的這些經本最完善的本子，諸位比較一下全就知道了。「二者、信心不一，謂無決定故」。又信極樂世界、又信禪、又信教，他信得很多，學得很雜，禪淨雙修，禪密淨三修，這個都是無決定，所以他沒能往生。「三者、信心不相續，謂餘念間故」。餘念就是有雜念，信心裡頭還有雜念，雜念多。第一個雜念，大家統統有的，身體，中年以上身體常常有病痛，把念身體擺在第一，把西方極樂世界擺在第二，這叫信心不相續。還有其他的念頭，名聞利養，多了，這麼多的雜念困擾著你，雖念佛不能往生。下面說，「迭相收攝」，這些雜念困擾著你，就這個意思。「若能相續，則是一心」。相續就是念佛的念頭一個接著一個，全是佛號沒有雜念，那就是一心，功夫成片。「但能一心即是淳心」，這個心就淳了，信心淳了。「具此三心，若不生者，無有是處」，淳心、一心、相續心。下面是念老為我們的解釋，「此論直指當世淨業行人之病根」。念佛而不能往生者，那是果。

二零一二淨土大經科註 第四六八集


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　　「答曰：由不如實修行」。這個問的意思，是問末法時期念佛的人很多，往生的人不多，提出這個疑問，為什麼會有這種情形？道綽大師在《安樂集》裡頭答得很好，他說由於不如實修行。如實兩個字是解門，就是看破。這個法門，極樂世界阿彌陀佛我們認識不清楚，對他還有懷疑，所以修行功夫不得力。為什麼？不知道「如來是實相身，是為物身」，物是物質，以為阿彌陀佛跟我們這個身體是一樣的，這個錯了。我們這個肉身，物質的身是有生有滅，阿彌陀佛是實相身，就是法性身，不生不滅。《華嚴經》上所說的，一切法「唯心所現，唯識所變」，如來身是唯心所現，沒有識變，所以它不變。我們的身是心生的，但是這裡頭有識，識產生了變化，把一真法界變成十法界，十代表無量，把不生不滅的身變成有生有滅的肉身，這物質現象的身。這是什麼？這叫根本上的錯誤。

　　我們認知錯誤了，於是自自然然有下面三種不相應，「復有三種不相應」，第一個「信心不淳」，第二個「信心不一」，第三個「信心不相續」。我們回想一下，我們自己是不是這樣的？確實如道綽大師所說，我們真的有這三個不相應。後面是念老講的，「此論直指當世淨業行人之病根」。《安樂集》成書是在唐朝初年，距離我們現在一千多年，那個時候是像法時代，像法之末，末法之初，在那個年代。大師已經把末世念佛人的病根揭露出來，提醒我們。我們現在如何讓信心純淨，如何讓信心專一，如何讓信心相續，這是我們三樁大事情。這三樁大事情都要依靠真正對淨宗的理解，所以經教就非常重要。

　　理解，首先是經本。《無量壽經》在中國多次翻譯，在譯經史上，是唯一有十二次的翻譯，任何一部經在中國沒有這麼多次的翻譯，《無量壽經》十二次。非常可惜，這個經本有七種失傳了，現在剩下來的有五種，五種本子裡面的內容不一致，裡面的差異很大。所以古德根據這個事實，判定釋迦牟尼佛在當年，在當世的時候，不止一次講這個經。如果只有一次，翻譯本應該是大同小異，不可能有很大的差別。跟其他的翻譯經典來看就非常明顯，《金剛經》有六種翻譯，都保存在《大藏經》裡頭，真的是大同小異，沒有太大差別。唯獨這部經，有很大的差別，最明顯的，大家統統能看得出來的是四十八願。現在這五種本子裡頭，講四十八願的只有兩種，講二十四願的，你看差很大了，也有兩種，還有宋譯的本子三十六願。這個事要是說世尊只講一次，眾多的翻譯絕對不會有這麼大的差異。所以古大德判定釋迦牟尼佛多次宣講，一生多次宣講的只有這一部經。

　　為什麼要多次宣講？娑婆世界眾生的根機，只有這個法門能普度，能修行成正果，往生就是證果。其他法門要斷煩惱、要得定、要開慧，這個一般人決定做不到。淨宗法門許可帶業往生，人人有分，我們學這個經教，學這個本子，學到這個地方，對於這句話深信不疑，沒有懷疑了。如果我們能夠調整，信心純淨，信、解、行都不夾雜妄念、雜念，我們的心就純了，專修持名念佛，其他的統統放下。心純，信專一了，我只信西方有極樂世界，我只信我發願求生，臨終之時，阿彌陀佛決定來迎接我往生。我深深相信這一聲佛號，能滅無量罪，能生無量福，信心就專一了。這個純淨的信心念念相續，不能讓其他的念頭進來，真正做到一向專念，我們這一生決定往生。

　　念老後面這幾句話說得好，「念佛而不能得往生之果者，以不知如來是實相身，認身如物，取相執著，妄生計較，缺少智慧，失中道義」。這個問題就是要在經教，也就是在這部《大經科註》裡面能幫助我們解決這個問題。我們讀誦《無量壽經》，學習黃念老的集註，這個問題就解決了。「三種不相應，一言以蔽之，只是信心不足」。一句話就說盡了，信心要圓足，不但要足，圓滿，要圓足。「往生資糧即信願行，缺一不可」，這是我們大家都知道的。我們真正發願，什麼時候往生？什麼時候都好，念念求往生，一定會求到。大勢至菩薩在楞嚴會上說，「憶佛念佛」，憶是心裡想著，我每天想阿彌陀佛，早晚想阿彌陀佛，時時刻刻都想阿彌陀佛，這是憶佛，得空的時間念阿彌陀佛；「現前當來必定見佛」，現前在這一生當中，我們會見到佛，夢中見佛、定中見佛、現前見佛，關鍵全在信心，要真信。所以往生資糧就是信願行，缺一不可。「據《要解》所云」，蕅益大師說的，「信願有缺，則持名縱如銀牆鐵壁，風雨不入，亦不能往生」。蕅益大師這句話非常肯定，決定要有願，決定要有信，這是淨宗法門最大的關鍵，我們一定要掌握住。信願如果不足，問題都在對這個經教契入不夠，真正深入《無量壽經》，信願一定是圓足。

二零一二淨土大經科註 第四六九集