菩薩少欲，乃至阿耨菩提尚不欲，何況餘欲｜少欲知足，能修普賢之行｜淨空老法師

 

菩薩少欲，乃至阿耨菩提尚不欲，何況餘欲｜少欲知足，能修普賢之行｜淨空老法師

◈少欲知足，能修普賢之行
◇菩薩不修普賢行，不能圓成佛道
◇成佛，決定是少欲知足

◇不知足的人不能成佛

　　「又《法華經勸發品》云：是人少欲知足，能修普賢之行」。普賢之行是什麼？《華嚴經》上佛說，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」。於是我們就明白了，普賢行是成佛之行，那成佛，決定是少欲知足。看看每個補處菩薩，就是後補佛，釋迦牟尼佛滅度之後，後補他的是彌勒菩薩，彌勒菩薩住在什麼地方後補？住在兜率天。兜率是梵語，翻成中國意思叫知足。知足才能成佛，不知足的人不能成佛，表法的意思很深。彌勒代表歡喜，為什麼歡喜？知足了。不知足，愁眉苦臉，知足了快樂。

◇布袋和尚教人，就是勸人放下

◇放得下提得起，提得起放得下，這就是佛法。提起放不下錯了，放下提不起也錯了

　　在中國五代後梁時代，布袋和尚出現在浙江奉化。我聽一位老人告訴我，他看過蔣先生的家譜，蔣介石先生的家譜。他們家譜裡頭有記載，五代後梁的時候供養過布袋和尚，供養兩個月，就是請布袋和尚在他們家住兩個月，所以有人說他們家出兩個總統。那個時候種的因，到這個時代才結果。布袋和尚是彌勒菩薩的應化身，他走的時候自己說出了身分，告訴別人他是彌勒菩薩再來的，說完之後就走了。這是真的，說完之後就走是真的，說完之後不走是假的，那你目的無非是爭取名聞利養；說出來就走，於名聞利養不相干了，離開這個世間了。布袋和尚教人，就是勸人放下，在當時也小有名氣，人家見到他都生歡喜心，他是以歡喜跟大眾結緣。有人向他請教，什麼是佛法？他把布袋往地上一放，兩手下垂，做出這個樣子表示。人家看了點點頭，這是放下，懂得了，是教人放下。放下以後怎麼辦？他把布袋提起來背到身上走了，理也不理你。到以後人明白了，這叫放得下、提得起，提得起、放得下，這就是佛法。提起放不下錯了，放下提不起也錯了，該放下的時候放下，該提起的時候提起，這叫佛法，不需要說話。

◈菩薩少欲，乃至阿耨菩提尚不欲，何況餘欲

◇成佛都不想才真能成佛；天天想著成佛成不了佛：那是個染污

◇法看你會不會用：用了不執著，你真得到它的作用

　　下面，「又義寂師引《般若經》云：云何菩薩少欲」，菩薩少欲，少到什麼程度？「乃至阿耨菩提尚不欲，何況餘欲，是名少欲」。少欲到什麼程度？成佛都不想。成佛不想才真能成佛，天天想著成佛成不了佛，為什麼？那是個雜念，那是個染污。所以佛教導我們，心要清淨。「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，釋迦牟尼佛講了四十九年。這些法看你會不會用，你用了不執著，你真得到它的作用；你用了要是執著，就起了負面的作用，你全用錯了。你把它記在心裡，把它放在口上，你會講，你也會想，你能不能開悟？不能開悟，為什麼？那叫所知障。

◇貪瞋痴慢疑、七情五欲、自私自利，這是煩惱障

◇所知障是法執，以為一切法真有，真有菩薩、佛、無上菩提

◇有沒有？真有，不能去想它，不能起心動念

◇修行在哪裡修？就在日常生活當中修真心，用真心不用妄心

◇不起心不動念不分別不執著，什麼都不知道，那叫無明

　　佛給我們說障有兩種，一種是煩惱障，貪瞋痴慢疑、七情五欲、自私自利，這是煩惱障，這等不能開悟；煩惱障放下了，你有所知障，還是不能開悟。所知障是法執，你以為一切法真有，真有菩薩、真有佛、真有無上菩提。老子知道，老子那個時候佛法沒傳到中國來，《老子》開章明義就說，「道可道，非常道；名可名，非常名」，他就懂得。那是假設的，你要把它當真，你就上當了，你就錯了。有沒有？真有，你不能去想它，你對它不能起心動念，不能分別、不能執著。起心動念、分別執著你迷了；不起心不動念、不分別不執著，這叫大徹大悟。修行得會修，在哪裡修？就在日常生活當中修，生活裡修真心，用真心不用妄心。什麼是真心？無分別的心是真心。沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，一切萬物自然明瞭，那是真心；如果不起心不動念、不分別不執著，什麼都不知道，那叫無明，那不是真心，你什麼都不知道。

◈要搞清楚，哪是真的、哪是假的

◇你的真心是真佛，你的妄心是輪迴

◇樣樣知道，樣樣清楚，如如不動

◇真心萬緣放下：真心的真如得不到

◇真如有，它是一片光明，見不到、聽不到，感覺不到，它永遠沒離開我們

◇形直影端：假是依真來的——我不要去理會影子，我只照顧我的形狀

　　佛法沒到中國來之前，中國古人稱這個真心叫明德。這是大德，大德怎麼？他樣樣知道，他樣樣清楚，如如不動。中國古人曉得有這個事情，這叫真佛。誰是真佛？人人都是真佛，你的真心是真佛。你的妄心是輪迴，如何把妄心丟掉、放下，回歸到真心，這叫成佛。真心萬緣放下，為什麼？真心的真如得不到。真如有沒有？有。為什麼得不到？它是一片光明，這個光明我們肉眼看不到。它永遠沒離開我們，我們見不到它、聽不到它，感覺不到有它在，它真在。沒有它，我們的假相不能建立，假是依真來的。古人比喻，真的，我們人是真的，站在太陽之下有個影子，假的是影子，影子從身來的，沒有身哪來的影子？形影永遠離不開，你要把它搞清楚，哪是真的、哪是假的。這身是真的，影子是假的，我不要去理會影子，我只照顧我的形狀，形直影子才端正。

◇真心能影響妄心，妄心障礙真心

◇佛菩薩多自在，真的能用，妄的也能用。用真用妄，都不起心動念分別執著，妙用！

◇真心要用妄心去辦事：用得純正，它帶來是樂，清淨寂滅、大慈大悲、真實智慧

　　所以我們的心，這個真心能影響妄心，妄心障礙真心。真心要用妄心去辦事，跟那些沒有開悟的人打交道。真心跟那個沒有開悟的人沒法子打交道，他不懂。真心跟誰打交道？跟明心見性的人。用真心教眾生，是對明心見性，也就是實報土用真心，同居土、方便土都得用妄心，就是用阿賴耶。但是用阿賴耶怎麼？他不迷，真用阿賴耶他不迷惑，這是佛菩薩。你看佛菩薩多自在，真的能用，妄的也能用，無論是用真用妄，都不起心動念，都沒有分別執著，叫妙用！我們今天用的這個心，妄心，也沒有離開真如，但是怎麼樣？起心動念、分別執著，全用錯了。結果是什麼？結果是無量無邊的煩惱，帶來的是苦，不是樂。如果像佛菩薩那種用法，用得純正，一絲毫都沒有用錯，它帶來是樂，清淨寂滅、大慈大悲、真實智慧，它帶來這個東西，那怎麼會一樣？學佛要把這個搞清楚，沒有把這個搞清楚那叫白學了，你學錯了。

◈學佛學錯的人很多，自己不知道

◇怎樣才能知道？經教。這就是為什麼釋迦牟尼佛講經四十九年

　　現在人學佛，學錯的人很多，自己不知道，知道就不錯了，不知道。要怎樣才能知道？最方便的方法就是經教，這就是為什麼釋迦牟尼佛為我們講經四十九年，道理就在此地。我們從佛的言語，佛不在了，文字是言語的符號，這個符號要能看得懂，跟聽講經沒有兩樣，會開悟。

◈凡聖的關就在此地：看破放下

◇看破放不下不行，放下沒看破也不行

◇釋迦牟尼佛，先放下再成佛，先得定才開慧

◇惠能大師，先聽經，經聽明白放下了

◇成佛才真正叫大自在

　　終於把這樁事情聽明白了，聽明白了叫看破，看破之後真正得受用，能契入，那叫放下。看破放不下不行，放下沒看破也不行，必須是看破、放下，或者放下他立刻就看破，這也行，一放下他就看破。凡聖的關就在此地，看破放下，這個人成佛了，這是因為學習而放下的。另外一種是自己先放下，就看破了，也成佛了，成佛不外乎這兩大類。釋迦牟尼佛成佛，先放下再成佛，他是先得定才開慧，放下，智慧就現前。惠能大師是聽經，先聽經，聽完經之後放下了，經聽明白放下了。這兩者哪個在先不一定，各人根性不相同，都能成佛。成佛沒有障礙，成佛才真正叫大自在，真正叫了生死出三界，真實的成就，永遠不再搞輪迴，永遠不再迷惑顛倒。

◇說放下很容易，真放下很難

◇遇到緣又犯現行，又被它拉回來了：你沒真放下

◇一放永遠放下，不再有這個念頭：事上有，心上沒有

◇事上沒有，心上有：那沒放下

　　可是欲望這個東西，這是非常非常嚴重的煩惱，說放下很容易，真放下很難。放下了，煩惱的習氣還很重，習氣要控制不住，習氣遇到緣又造業、又犯現行，那你就又被它拉回來了，你沒真放下，這種人不知道有多少。一放永遠放下，不再有這個念頭，事上有，心上沒有。譬如說，事上你有財富，心上沒有了，這真放下。事上沒有心上有，心上是什麼？求財的欲望很重，心上有，那個沒放下。最重要是心。心跟事統統都放下了，這是佛菩薩為世間人做榜樣，告訴你怎樣才叫真放下。

◇煩惱障重先放煩惱，所知障重先放所知

◇重的先放下，輕的就很容易放下

　　釋迦牟尼佛出家了，放下煩惱障。十九歲出家，出家還參學，學了十二年，到三十歲不學了，大概也沒地方學了，應當去學習的地方他統統參學過。把所學的放下，菩提樹下就入定，開悟了。這個入定，放下所知障，也就是說，十二年所學的東西放下了，兩種障礙沒有了。釋迦牟尼佛確實久遠劫已經成佛了，三千年前這一次在地球上是表演給我們看的，不是真的成佛，早就成佛了。像舞台表演，重複表演給我們看一次，你看人家怎麼放下煩惱，怎麼放下所知，然後入大般涅槃的境界。表演是身教，說法是言教。根利的人不要聽法，看他的表演完全開悟了，完全懂了，這上上根人。上中下三等根人，表演沒看出來，沒看出來得聽講，這四十九年說法是教上中下根，表演是上上根人，一看就明白了。放下就是，他分作兩截，非常明顯的放下煩惱障、放下所知障，所知障一放下就開悟。這兩種障礙，哪一個在先、哪一個在後不一定，人的根性不一樣，煩惱障重先放煩惱，所知障重先放所知。總是重的先放下，那個輕的就很容易放下，或者兩個同時放下。關鍵是放下，誰先誰後沒有大關係，成就是一樣的。

◈不求他境名少欲，安住自法名知足

◇他境即是色等五欲，自法即是現量之智

◇水有照的作用，水要淨、要平，照就是覺

　　菩薩這個地方的一句話，「云何菩薩知足，得一切種智，是名知足。此意不求他境名少欲，安住自法名知足」。他境是外面的，色聲香味、六塵五欲，這是外面的，叫他境。「自法即是現量之智」，自法是自性裡頭本有的智慧，不從外頭來的，心定了智慧就現前。必須要清淨心、平等心，智慧才能現前。所以佛在經上常常把真心比喻作水，水有照的作用，但是水一定要乾淨，水要平，不能有波浪。水在動的狀況之下，看外面看不清楚，模糊了、看錯了，水混濁也不起照見的作用。所以供佛，供一杯水表這個意思，表清淨心、平等心，它那個照就是覺，清淨平等覺。是自己的清淨平等覺，跟佛的清淨平等覺是一不是二，跟一切諸佛、無量眾生清淨平等覺是平等的，大家完全相同。所以從清淨平等覺上說，一切眾生本來是佛。現在不是佛，你能真正放下染污，心就清淨了，放下分別，心就平等了，清淨平等覺的真心就現前，這個很重要。

◇真正做到清淨平等覺，你是福田

◇不是真正的清淨平等覺，接受供養可麻煩了，你完全是負債

◇真修行人生活非常節儉：他知道因果，他害怕

　　你要是真正做到清淨平等覺，一切眾生對你的供養是修福，你是福田，供養你是種福田，他得福。如果他要有覺悟，他得智慧；他沒有覺悟，希望求一點福報，你是真正福田。如果自己不是真正的清淨平等覺，接受供養可麻煩了。古來祖師大德說這麼一句話，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。那你完全是負債，這一切十方供養你享受，現在享受還不錯，將來要還債。還債還要多還一點，它有利息在，所以非常非常麻煩。過去，古往今來，多少這些真正高僧大德、在家這些大居士，真修行人生活非常節儉，為什麼？他知道因果，他害怕。這一生沒有真正成就，現在的成就就是往生，真正往生是成就。真往生的人誰知道？自己知道，真有功夫的人知道。

◇有欲望，有所求，鬼神給你的信息都是假的，帶給你的是煩惱

◇真放下了，不需要他傳遞信息，你自己知道：業因果報清楚，吉凶禍福明瞭

◇自己心要正、行為要正

　　我們遇到很多通靈的，通靈有真的、有假的，真的還可以，假的就不可靠。假的多，真的少，這是一定的道理。通靈給我們透的信息，我們只能做個參考，不能完全相信，完全相信你就上當了，這些事情不能不知道。大概沒有欲望的人、沒有任何希求的人，通靈提供的信息大概都是真的；自己有欲望，自己有所求，那鬼神騙你，給你的信息都是假的，帶給你的是煩惱，不是智慧。由此可知，這樁事情不能怪外面，不能怪別人，還是怪自己。是不是真放下？真放下了，不需要他傳遞信息，你自己知道。為什麼？業因果報清楚，吉凶禍福明瞭，外面人他不能動搖你，他不能干擾你。縱然是一些鬼神，鬼神對你尊重，尊敬你，不敢給你開玩笑。你自己心行不正，他就來給你開玩笑，就來戲弄你。總而言之，自己心要正、行為要正，這才行。

◇決定不為他境所轉

◇不於心外取法，無一法當情者，名為少欲

◇求法要向內求，有問題不必向外求

◇最重要的還是少欲

　　這個下面說出來，決定不為他境所轉，自境、自法是自性裡面本具的智慧德相。準義寂師的意思，「則不於心外取法，無一法當情者，名為少欲」，這個說得好。我們不在心外求法，我們求法要向內求，不向外攀緣，有問題不必向外求。世間人到不得已的時候真的求神問卜，佛菩薩知道，佛菩薩慈悲到極處，所以一般流行的像有觀音籤這一類，用真誠心去求有感應，很靈、很準。佛經裡面，地藏菩薩慈悲，教給我們一套占察吉凶禍福的方法，這個經就叫《占察經》，地藏三經之一。這個是佛法的，正式有經典做依據的。佛菩薩確確實實恆順眾生，隨喜功德，世尊說出了這麼一部《占察善惡業報經》。最重要的還是少欲。

◇體露真常，寂滅為樂，如如不動，為知足

　　「體露真常，寂滅為樂，如如不動」，這叫知足，這個定義說得好。不於心外取法，無有一法當情，這少欲。連成佛都沒有欲望，他真能成佛。體露真常，寂滅為樂，如如不動，這是知足。「於此少欲知足一句，具如是妙意，足證佛經語深」。佛經裡頭字字句句意思很深，單單看「少欲知足」一句，你看古來祖師大德為我們說的。

二零一二淨土大經科註 第二八０集 http://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=02-040-0280

又《法華經勸發品》云：「是人少欲知足，能修普賢之行。」

又義寂師引《般若經》云：「云何菩薩少欲，乃至阿耨菩提尚不欲，何況餘欲。是名少欲。云何菩薩知足，得一切種智，是名知足。」

此意不求他境名少欲，安住自法名知足。他境即是色等五欲，自法即是現量之智。

準義寂意，則不於心外取法，無一法當情者，名為少欲。體露真常，寂滅為樂，如如不動，為知足。

於此「少欲知足」一句，具如是妙意，足證佛經語深。

◎積功累德第八