「即此一心，全體是佛」：一心是圓滿的覺悟，二心就迷了，三心就迷得重了

「即此一心，全體是佛」　／　三心二意是凡夫，不是佛，全體是迷

　　「諸善之中，獨有一心最為第一。一其心者，諸善隨之。」所以我們相信這句話是問答，答國王所問的。在這個社會，現在也有不少環境很好的、富裕的人家，想修善，想積德修福，怎麼做才能得真正的善果，甚至於得很大的善果？最大的善果是成佛，其次的大果是生天。那先比丘說，獨有一心最為第一，不需要花費金錢，你真正修心修到一心，那就諸善隨之，世出世間所有的善法都從這生出來了。從哪裡？從一心，一心是真心，真心生萬善，萬萬善也不止。妄心生煩惱，妄心裡面生的善是善惡之善，不是真善。善惡之善的果報是在三善道，惡，果報在三惡道，這是善惡之善，是六道輪迴裡頭的。一心的善不是這個，一心的善不可思議，一心的善是諸佛如來現身說法遍滿法界，哪裡有緣就到哪裡去教化，這個功德果報不可思議。

　　念老引用這一句，也是前面所說的那些祖師，像智者、永明、中峰這些大師，他們不是專修淨土的，智者是天台宗的祖師，中峰是禪宗的祖師，他們最後念佛往生。永明，念老也提出來了，永明延壽雖然在禪宗裡面大徹大悟、明心見性，可是他最後從禪回歸淨土，成為淨土宗第六代祖師，每天念佛十萬聲。所以說古人舉他做例子不太妥當，他是淨土宗祖師，他晚年專修淨業，給我們淨土宗的學人做出最好的榜樣。傳說他是阿彌陀佛再來的。修其他法門，最後回歸淨土，根據什麼道理？就是《那先經》裡頭這五句，這個道理就是一心，一其心者，諸善隨之；獨有一心最為第一。什麼是第一善？第一善就是一心，就是心裡沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這是第一心，這叫一心。這個一心就是往生淨土的真因，這樣的人他只要念一聲佛號，就能感動阿彌陀佛來接引他，而且隨時可以去，他條件具足。為什麼？阿彌陀佛一心，他也一心，心心相印，這麼個道理。到達極樂世界他是什麼地位？他是實報土裡面法身菩薩。實報土的法身有四十一個階級，他是什麼階級？肯定大乘經上常說的，八地以上，他肯定是這個階級，八地以上就差不多成佛了。這四十一個階級是十住、十行、十迴向、十地、等覺，實報土裡頭這四十一個階級，他們修行的地方。除了無始無明習氣沒斷乾淨之外，智慧、神通、道力跟阿彌陀佛差不多，有這麼大的能力，他們活動的空間太大了。我們今天活動不能超越地球，他們的活動空間是法界虛空界，沒有一處他不能到的。所以這是修，不是專修淨土，修任何法門，只要修到一心，聽到阿彌陀佛的殊勝，想去看看，他就能去得了，他可以永遠留在那裡進修。

　　底下引用蓮池大師《疏鈔》說，「《彌陀疏鈔》曰：即此一心，全體是佛。又此一心，即定中之定故，即菩薩念佛三昧故，即達摩直指之禪故。」蓮池大師這一句說得好，什麼是佛？一心就是佛。這是真的，不是假的。一心是覺悟，圓滿的覺悟，二心就迷了，三心就迷得重了。我們這個世間成語常講「三心二意」，三心二意是凡夫，不是佛，全體是迷；佛全體是覺，所以我們要皈依佛，從迷要回歸到覺。迷是自己，覺也是自己，只要把迷放下，覺就現前，不必去求覺，覺是現成的。覺是不生不滅的，迷是有生有滅的，所以覺是真的，迷是假的。六祖開悟時說了五句，第一句「本自清淨」，第二句「本不生滅」，第三句「本自具足」，第四句「本無動搖」，第五句「能生萬法」，整個宇宙從哪來的？是自性變現出來的。所以學佛，對於佛這個字要認識清楚，要有清楚的概念，才不至於誤會，不至於搞錯了。這個字是從梵語翻過來的，佛教到中國造了很多新字，這個佛字就是那個時候造的。中國古字裡頭沒有這個字，古字裡頭有沒有人邊的這個弗，當作否定用法，翻譯佛經，這個音相同，佛陀耶這個佛相同，所以加個人字，翻譯佛經造的這個字。再解釋它的意思，佛是智慧的意思、是覺悟的意思，智慧是體，覺悟是用，有體有用。覺裡面講三種：自覺，覺他，覺行圓滿。智裡頭也講三種：一切智，道種智，一切種智。所以它的意思很豐富，找不到適合的字來翻，用音譯，再加以解釋。它是智慧，它是覺悟，在三皈依裡面，這個誓詞裡頭叫二足尊，就是福慧圓滿，智慧、福報圓滿。不要佛，就是不要智慧，也不要福報，不就這個意思嗎？古時候老祖宗聽到這個歡喜，完全接受，老祖宗要智慧、要福報。現在社會的人他不要，聽到佛就討厭，提到佛好像有忌諱；換句話說，現在人不要福報，也不要智慧，受苦受難。有福有慧，那是極樂世界。湯恩比的話說得不錯，大乘能幫助這個社會化解衝突，帶來安定和諧，帶來幸福美滿，這不是假的。

　　我學佛的時候，老師跟我講的是佛經哲學，告訴我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，我們學哲學，「佛經哲學是世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我這麼進來的。原先以為佛教是宗教，佛教是迷信，從來沒有碰過它。這明白之後，我才到寺廟去找佛經，老師指導的。老師說：現在佛經哲學不在寺廟。我說：在哪裡？在經典。告訴我，兩百年前，寺廟裡的出家人都是有德行、有學問。現在怎麼？他不學了，也許有《大藏經》藏在書櫥裡頭，沒人去看了。不像古時候，古時候是真幹，真正契入佛境界、菩薩境界，最低的也是二乘境界聲聞、緣覺，真得受用。

　　今天難得，我們遇到斯里蘭卡這麼一個國家，這個國家是以佛教治國，多少年了？二千三百年，沒變。所以我們到斯里蘭卡就好像回到隋唐古代社會一樣，這個社會非常可愛，你到那裡去參觀旅遊會流連忘返。這個地方人太好了，這個地方人沒有貪心、沒有傲慢、沒有嫉妒心，為什麼？每一個人都落實十善業道，真的落實三皈、落實十善業、落實戒律。他們不是文字上、口頭上，不是的，他是生活，完全落實在生活。所以人雖然不富裕，非常快樂，他沒有競爭的心，這個難得。這個國家地理位置是在熱帶。這個國家一大半是山地，古都，不是現在的，古都康提，海拔一千米，那上面住起來四季如春，夏天炎熱還要穿長袖，早晚都要蓋被子。你看熱帶高山，在高山上，《楞伽經》就在山上講的。我們在這裡真正看到了，你說佛教好不好？到斯里蘭卡去看。你喜不喜歡這個環境？沒有看到有一個人愁眉苦臉，好像痛苦的樣子，沒看到。你看到每個人給你都點頭笑咪咪的，那麼樣的和善，和睦、善良，真難得！所以佛教大學應該建立在這個地方。

　　蓮池大師說，「即此一心，全體是佛」，佛就是心，心就是佛，即心是佛，即佛是心。中峰禪師在《三時繫念法事》裡面說了兩句話，說得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，禪宗祖師說的；還說了兩句，接著說的，「此方即是淨土，淨土即是此方」，我們這個世界就是極樂世界，極樂世界就是我們這個世界。什麼時候見到？一心就見到了。換句話說，大乘教裡頭佛常常教導我們，我們從早到晚，六根緣六境，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，第六意識思想，想過去想未來、想近想遠，六根接觸六塵境界起作用，不起心、不動念看得清清楚楚，沒有起心動念聽得清清楚楚，這叫佛知佛見，這人就是佛。在什麼時候？大乘教講得好，第一念。第一念的時候沒分別，第二念就不行，第二念就有分別；第三念就起執著，這就迷了。一有分別就迷，起心動念就迷。所以如何保持第一念，這就叫功夫。

二零一二淨土大經科註 第四六五集

淳心、一心、相續心：「具此三心，若不生者，無有是處」

淳心、一心、相續心：「具此三心，若不生者，無有是處」

【科註原文】
至於末世，持名者雖廣，而往生者不多，《安樂集》亦有問答如下：「

2:43
若人但稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑闇得往生者。
然有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者何意？

3:41 10:39
答曰：由不如實修行，與名義不相應故也。
所以者何？謂不知如來是實相身，是為物身。

5:54 13:47
復有三種不相應：
一者信心不淳，若存若亡故。
二者信心不一，謂無決定故。
三者信心不相續，謂餘念間故。
迭相收攝。

若能相續，則是一心。
但能一心即是淳心。
具此三心，若不生者，無有是處。」

此論直指當世淨業行人之病根。

23:16
念佛而不能得往生之果者，
以不知如來是實相身。認身如物，取相執著。妄生計較，缺少智慧，失中道義。
另則三種不相應，此三種不相應，一言以蔽之，只是信心不足。

往生資糧即信願行，缺一不可。
據《要解》所云，信願有缺，則持名縱如銀牆鐵壁，風雨不入，亦不能往生也。

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底下這一段專門對我們說的，「至於末世」，我們現在生在釋迦牟尼佛的末法時期，「持名者雖廣」，多，信願持名的人很多，「而往生者不多」。像李老師常說的，他不說別人，他說自己的蓮社，他所帶領念佛的這些同修。老師往生的時候，台中蓮社的蓮友超過五十萬人，這個也是老師的法緣殊勝，全台灣各地都有。老師常說，蓮友當中，不說別人，自己的蓮友，一萬個人，念佛人（蓮友），真正往生只有三、五個。一萬人裡頭三、五個，十萬人就三、五十個，五十萬人差不多就是真正往生的二、三百人而已。二、三百人到極樂世界去作佛，不得了！這功德就非常殊勝。為什麼往生的人不多？《安樂集》就是道綽大師的話，「亦有問答如下：若人但稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑闇得往生者。然有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者何意？」前面這一句，念佛往生了，能除十方眾生無明黑暗，往生了。還有不能的，沒有往生的，這什麼意思？「答曰：由不如實修行，與名義不相應故也」。說得好，沒有真做。聽經沒有真正聽懂，沒有真正覺悟，所以他的煩惱習氣伏不住，一切境緣放不下，這就不能往生。

　　我們繼續看底下，「所以者何」，為什麼？「謂不知如來是實相身，是為物身」。不知道阿彌陀佛，我們常講法性身。生到西方極樂世界之後，我們的身相跟阿彌陀佛完全相同，個個都是法性身，跟這個世界完全不一樣。「復有三種不相應」，這都是原因。「一者、信心不淳」，有時候相信，有時候懷疑。這什麼原因？對於經教不熟，沒透徹。經教的目的是幫助我們斷疑生信，就這個目的來說，這個會集本跟這個集註，是《無量壽經》漢譯的這些經本最完善的本子，諸位比較一下全就知道了。「二者、信心不一，謂無決定故」。又信極樂世界、又信禪、又信教，他信得很多，學得很雜，禪淨雙修，禪密淨三修，這個都是無決定，所以他沒能往生。「三者、信心不相續，謂餘念間故」。餘念就是有雜念，信心裡頭還有雜念，雜念多。第一個雜念，大家統統有的，身體，中年以上身體常常有病痛，把念身體擺在第一，把西方極樂世界擺在第二，這叫信心不相續。還有其他的念頭，名聞利養，多了，這麼多的雜念困擾著你，雖念佛不能往生。下面說，「迭相收攝」，這些雜念困擾著你，就這個意思。「若能相續，則是一心」。相續就是念佛的念頭一個接著一個，全是佛號沒有雜念，那就是一心，功夫成片。「但能一心即是淳心」，這個心就淳了，信心淳了。「具此三心，若不生者，無有是處」，淳心、一心、相續心。下面是念老為我們的解釋，「此論直指當世淨業行人之病根」。念佛而不能往生者，那是果。

二零一二淨土大經科註 第四六八集


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　　「答曰：由不如實修行」。這個問的意思，是問末法時期念佛的人很多，往生的人不多，提出這個疑問，為什麼會有這種情形？道綽大師在《安樂集》裡頭答得很好，他說由於不如實修行。如實兩個字是解門，就是看破。這個法門，極樂世界阿彌陀佛我們認識不清楚，對他還有懷疑，所以修行功夫不得力。為什麼？不知道「如來是實相身，是為物身」，物是物質，以為阿彌陀佛跟我們這個身體是一樣的，這個錯了。我們這個肉身，物質的身是有生有滅，阿彌陀佛是實相身，就是法性身，不生不滅。《華嚴經》上所說的，一切法「唯心所現，唯識所變」，如來身是唯心所現，沒有識變，所以它不變。我們的身是心生的，但是這裡頭有識，識產生了變化，把一真法界變成十法界，十代表無量，把不生不滅的身變成有生有滅的肉身，這物質現象的身。這是什麼？這叫根本上的錯誤。

　　我們認知錯誤了，於是自自然然有下面三種不相應，「復有三種不相應」，第一個「信心不淳」，第二個「信心不一」，第三個「信心不相續」。我們回想一下，我們自己是不是這樣的？確實如道綽大師所說，我們真的有這三個不相應。後面是念老講的，「此論直指當世淨業行人之病根」。《安樂集》成書是在唐朝初年，距離我們現在一千多年，那個時候是像法時代，像法之末，末法之初，在那個年代。大師已經把末世念佛人的病根揭露出來，提醒我們。我們現在如何讓信心純淨，如何讓信心專一，如何讓信心相續，這是我們三樁大事情。這三樁大事情都要依靠真正對淨宗的理解，所以經教就非常重要。

　　理解，首先是經本。《無量壽經》在中國多次翻譯，在譯經史上，是唯一有十二次的翻譯，任何一部經在中國沒有這麼多次的翻譯，《無量壽經》十二次。非常可惜，這個經本有七種失傳了，現在剩下來的有五種，五種本子裡面的內容不一致，裡面的差異很大。所以古德根據這個事實，判定釋迦牟尼佛在當年，在當世的時候，不止一次講這個經。如果只有一次，翻譯本應該是大同小異，不可能有很大的差別。跟其他的翻譯經典來看就非常明顯，《金剛經》有六種翻譯，都保存在《大藏經》裡頭，真的是大同小異，沒有太大差別。唯獨這部經，有很大的差別，最明顯的，大家統統能看得出來的是四十八願。現在這五種本子裡頭，講四十八願的只有兩種，講二十四願的，你看差很大了，也有兩種，還有宋譯的本子三十六願。這個事要是說世尊只講一次，眾多的翻譯絕對不會有這麼大的差異。所以古大德判定釋迦牟尼佛多次宣講，一生多次宣講的只有這一部經。

　　為什麼要多次宣講？娑婆世界眾生的根機，只有這個法門能普度，能修行成正果，往生就是證果。其他法門要斷煩惱、要得定、要開慧，這個一般人決定做不到。淨宗法門許可帶業往生，人人有分，我們學這個經教，學這個本子，學到這個地方，對於這句話深信不疑，沒有懷疑了。如果我們能夠調整，信心純淨，信、解、行都不夾雜妄念、雜念，我們的心就純了，專修持名念佛，其他的統統放下。心純，信專一了，我只信西方有極樂世界，我只信我發願求生，臨終之時，阿彌陀佛決定來迎接我往生。我深深相信這一聲佛號，能滅無量罪，能生無量福，信心就專一了。這個純淨的信心念念相續，不能讓其他的念頭進來，真正做到一向專念，我們這一生決定往生。

　　念老後面這幾句話說得好，「念佛而不能得往生之果者，以不知如來是實相身，認身如物，取相執著，妄生計較，缺少智慧，失中道義」。這個問題就是要在經教，也就是在這部《大經科註》裡面能幫助我們解決這個問題。我們讀誦《無量壽經》，學習黃念老的集註，這個問題就解決了。「三種不相應，一言以蔽之，只是信心不足」。一句話就說盡了，信心要圓足，不但要足，圓滿，要圓足。「往生資糧即信願行，缺一不可」，這是我們大家都知道的。我們真正發願，什麼時候往生？什麼時候都好，念念求往生，一定會求到。大勢至菩薩在楞嚴會上說，「憶佛念佛」，憶是心裡想著，我每天想阿彌陀佛，早晚想阿彌陀佛，時時刻刻都想阿彌陀佛，這是憶佛，得空的時間念阿彌陀佛；「現前當來必定見佛」，現前在這一生當中，我們會見到佛，夢中見佛、定中見佛、現前見佛，關鍵全在信心，要真信。所以往生資糧就是信願行，缺一不可。「據《要解》所云」，蕅益大師說的，「信願有缺，則持名縱如銀牆鐵壁，風雨不入，亦不能往生」。蕅益大師這句話非常肯定，決定要有願，決定要有信，這是淨宗法門最大的關鍵，我們一定要掌握住。信願如果不足，問題都在對這個經教契入不夠，真正深入《無量壽經》，信願一定是圓足。

二零一二淨土大經科註 第四六九集

念佛、讀誦、聽經重要：都是為清淨心 ／ 不專，不能相續：這是大病！修行不能成就關鍵之所在

念佛、讀誦、聽經重要：都是為清淨心　／　不專，不能相續：這是大病！修行不能成就關鍵之所在

　　「如是清淨心，功德難思」，不可思議，清淨心的功德。清淨心生智慧，清淨心生功德；心不清淨，智慧不生，功德不生，生什麼？福德。「故《十方佛讚品》曰：乃至能發一念淨信。……隨願皆生」。《十方佛讚品》是我們本經經文。乃至發一念淨信，前面講得很多，一念是真心，不是妄心。一念淨信，一天有一念真心都非常可貴，我們起心動念全是妄心，能有一念真心，那就是一線光明。一念真心時間雖然短，它跟阿彌陀佛相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。前面蕅益大師說過，這一念心說起來好像很容易，實際上不容易。他說若沒有七天念佛的功夫，哪來的一念真心？那個七日功夫那是佛七，精進佛七，七天七夜佛號不斷，才會有一念淨信現前。有這種功夫，阿賴耶識裡頭有這個種子。

　　由此可知，念佛功夫重要，讀誦、聽經重要，為什麼？都是為清淨心。聽經，專心聽講，這個時候心清淨，沒有雜念、沒有妄想；有雜念、有妄想就聽不見了，聽而不聞，想別的東西去了。這個事情，一面聽經、一面讀經，一面打妄想，我想現在這樣的人很多，不在少數。這就是為什麼他用心不能專，叫不純，不一，不一就是不專，不能相續，道理全在此地。這是修行人的大病！這是修行不能成就關鍵之所在，要不把這個毛病治好，這一生往生沒指望。只能種一點善根，等下一次的機會，下次的機會說不定是無量劫。真正搞清楚、搞明白，什麼樣的艱辛苦難我們都願意受，我們要求一念淨心，不再搞別的了。「以如上之清淨心，歸向無量壽佛，故云：以清淨心，向無量壽」，這才是真正的彌陀弟子，決定得生淨土。

二零一二淨土大經科註 第四六九集

「念佛一聲，滅多劫罪。因微果巨，固所不信」？

「念佛一聲，滅多劫罪。因微果巨，固所不信」？

　　下面念老又為我們說，「但淨宗常謂之一念、十念」，淨土宗平常所說的，這什麼意思？「則逕指凡夫之稱念佛號一聲與十聲」。我們凡夫講一念，是念一聲佛號阿彌陀佛，叫一念，阿彌陀佛、阿彌陀佛接著念十聲，叫十念，是這麼個意思。如義寂法師《無量壽經疏》裡面所說的，「此言念者，謂稱南無阿彌陀佛，經此六字頃，名一念」。就是念一句佛號，六個字的，四個字也行，阿彌陀佛四個字一聲佛號，這都叫一念。「是謂念誦一聲佛號，即名一念。《觀經》謂下品下生者，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪，命終之時，見金蓮華，猶如車輪，如一念頃，即得往生極樂世界」。《觀經》裡面講的十念，是臨終十念，不是平時。這個時候把一切妄想全放下，一心一意專求淨土，沒有第二念。這個心懇切，所以念念中能除八十億劫生死之罪。為什麼？罪業是從妄想生的，這個佛念是從真心念的，諺語有所謂邪不勝正，就這個道理，正念的功德大！

　　過去我們曾經聽說，眾多人造作罪業，少數人一心念佛，能把罪業的果報轉過來，就是這個道理，邪不勝正。現在地球上有七十億人口，多少人念佛能化解災難？科學家告訴我們，總人口百分之一的平方根就夠了。七十億人，百分之一的平方根大概還不到一萬人，真正聚集在一塊，萬緣放下，一心稱念，這能化解災難。這個道理也就是邪不勝正。這造作惡業的人就不回頭怎麼辦？那些善人念佛能不能保佑他？他的罪業要輕，可以；他的罪業要重，完全不能夠接受，認為這些是迷信、是宗教，是騙人的，那就一點辦法都沒有。佛菩薩念佛迴向給他都沒用，不但沒有用，增加他的罪業，為什麼？謗佛。念佛人加持他，替他消災，他造更重的罪業，他不但不感激你，他造更重的。你們這些人迷信，你們這些人愚痴，哪有這種事情？他要這樣說法，完全不能接受。這怎麼樣？這罪上加罪，果報就很可怕了。

　　這什麼原因造成的？性相近，習相遠。今天的地球上這個社會是個大染缸，掉在這個染缸裡，全都被染污了，真正問題就在此地。所以少數人雖然真誠念佛，求消災免難，也只能夠做到局部，沒有辦法做到全球。能量的大小，完全看清淨心的程度。不是不管用，一定把理、事都搞清楚，你就不懷疑。為自己決定沒有問題，為自己確實念念之中除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮花，往生極樂世界，蓮花化生。我們在這裡念佛，極樂世界七寶池裡頭就有一朵蓮花，蓮花的光色，蓮花的大小，完全看自己念佛功夫的淺深，它不是多少，功夫淺深。佛來接引，如一念頃，這時間之短，這就生到極樂世界了。

　　「由上可見，十念即十聲。如是臨終十念，乃至一念，皆得往生」。臨命終時最後一念是阿彌陀佛，決定往生淨土。送往生的人特別要注意這個時節因緣，最後他斷氣的時候是不是念阿彌陀佛，如果斷氣時候是念阿彌陀佛，這個肯定往生，不會錯的。「如彭際清曰：如實回心，一念念佛，無不往生」，為什麼？佛本願力加持的。這一句裡頭關鍵的字眼在如實，真的回心了，回心就是不再攀緣，我們常講萬緣放下。心裡面只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有一個妄念，這叫如實回心。這是這一句裡頭的關鍵字，非常重要。怎麼才有把握？要把每一天都看作是我往生的這一天，如實回心才能夠現前。我還有明天、還有明年，不行，你的妄心還起作用，妄心還有強大的力量在約束你，你的真心不能現前。所以，放下比什麼都重要，不能不放下。不想往生極樂世界可以，真正想往生極樂世界，決定要放下。

　　我們再看下面這一段，「至於《觀經》中臨終十念而得往生，與上所論一心之念，是同是別」。確實有人懷疑，疑會障礙往生，必須破疑生信。祖師大德大慈大悲，為我們解釋，「蓮池大師於《疏鈔》中，論之極為精確」。真難得！《疏》裡頭說，「故知至心念阿彌陀佛一聲」，關鍵在至心，不是隨便念的，真心念的，真誠到極處，念一聲阿彌陀佛，「滅八十億劫生死重罪，良繇正指理一心故」。這把道理說出來了。可是有人懷疑，「人有疑言」，有懷疑的人說，「罪既多劫，業重障深」，這個人罪業，八十億劫生死重罪，罪是多生多劫，業重障深。「要久勤懺摩」，久是時間，勤奮懺除業障，「漸積功德」，累積，長時間累積功德，「庶可消亡」。這個樣子，八十億劫生死重罪慢慢的消除，這在理上講得通，大家相信。現在說，「而念佛一聲，滅多劫罪」，因很微弱，果非常巨大，「固所不信」，很難叫人相信。

　　這樁事情，像惠能大師頓捨頓悟，當然就頓證。能大師給我們示範的確實，特別是惠能在逃難的時候被惠明法師追到了，他們來的動機是奪取衣缽。惠能在這個時候沒有辦法，把衣缽放在路旁邊石頭上，自己躲藏起來。惠明沒有出家的時候是四品將軍，古時候將軍跟現在不一樣，古時候戰爭是刀對刀、槍對槍要真幹，那沒有武功不行，四品將軍就相當高的武功，有力氣。這個衣缽那麼輕輕的在石頭上，他居然拿不起來，立刻他就覺悟，他就明白了，惠能不是普通人。他可以拿衣缽，為什麼我拿不動？馬上就回頭，他真快，主意就改變了。我是來求法的，不是為衣缽，請你出來跟我見面，我不是為衣缽，我是為求法來的。

　　能大師出來跟他見面，坐在石頭上，惠明向他請教，他在五祖會下住了不少年，沒開悟。惠能就教他，叫著他的名字，教他「不思善，不思惡」，心裡頭把善惡的念頭統統放下，就在這個時候，「如何是明上座本來面目」？他在這一句話裡頭就覺悟了，就叩謝。這是四十多個在他手下開悟的，這是其中的一個。頓捨，馬上就放下，這個機會掌握到手，真是一縱即逝，你不抓住，馬上就過去，就沒有了，機會就沒有了。就這麼一點，一剎那之間，你能掌握住。惠明掌握住了，一點就開悟，再向六祖叩謝，問他還有沒有密傳，更殊勝的密法。能大師回他一句話說，「密在汝處」，在你自己，不在外頭。這就開悟了，真的就離開，保護他，告訴後頭追的人，這條路上沒有，別的地方再去找去。所以，頓捨、頓修、頓悟、頓證，可以在一剎那之間完成。這是什麼原因？佛在經上告訴我們的，一切眾生本來是佛，你是一念不覺迷了，你一念覺馬上就悟了，就是那個一念覺。

　　下面，蓮池大師說得好，「今謂至心者，即一心也」，這就說出來了，關鍵是你要至心，真誠到極處叫至心。我們現在的人犯最大的毛病，就是沒有辦法把真心拿出來，念念都護著妄心，護著自己。所以為什麼佛法起步就教你放下身見，不要執著身是自己，就好辦了。執著身是自己，念念都是想著這個自己，想著這個假身，顧著這個假身，堅固執著，不肯放下，那真心是永遠不能出現的。至心就是一心，即一心也。下面講得好，「若事一心，雖能滅罪，為力稍疏，罪將復現」。這個一念能滅罪，但是真誠不夠，雖然滅罪，罪還會起現行，好像伏住它，沒斷根，根還在。現在你是石頭壓草，壓住了，石頭掀開它又起來了。那要怎麼樣？「多多之念，止可滅少少之愆」，這就是罪業。

　　我們現在是這樣一種情形，天天念佛，但是起心動念還是罪業。我們這些念頭從早到晚，我們有沒有反省，幾個念頭是為正法起的，幾個念頭是造輪迴業？或者我們問，有幾個念頭想到求往生，有幾個念頭是搞六道輪迴？兩個一比較就知道了。真正為往生這個事情的念頭多，搞六道這個事情念頭少，這個功夫是逐漸向上提升。如果搞六道輪迴這個念頭多，而且有力量，念佛求生淨土這個念頭少，力量很微弱，就決定不能生，這是一定的道理。六道輪迴的心，只顧自己，不顧別人，叫沒有慈悲心，不能捨己為人。這都是造輪迴業，念念都在造輪迴業。名聞利養放不下，七情五欲放不下，貪瞋痴慢放不下，這些念頭常起，有意無意常起；念佛這個念頭、懇切求生淨土這個念頭發不出來，想往生，實際上去不了。這是我們不能不知道的。

　　所以經，我們還有個好處，天天在一起分享經教，這四個小時提醒自己。可是習氣很重，一天二十四個小時，只有四個小時提起來，其他的二十個小時忘掉了，這就是為什麼功夫不得力。我天天都在學，功夫還是不得力，時間不夠。為什麼古人每天誦經要十幾個小時，道理就明白了。唯有長時薰修，一門深入，要長時薰修，功夫才得力。天天薰修，時間短了依然不得力。什麼時候得力？哪一天開悟就得力了。煩惱習氣堵住了悟門，煩惱習氣不肯放下。放下，這個悟門是開的，容易開悟，容易明瞭；堵死了，這門開不開。

　　下面這句話說，「此之至心，正屬理一心」。《疏鈔》裡頭所說的一心是指理一心，理一心就是清淨平等心。我們的心沒有到清淨，沒有到平等，那一心專念是事一心。「一心既朗，積妄頓空」，這真心，邪不勝正。無量劫的罪業是妄心，真誠一念，這是真心。下面這個例子舉得好，一心既朗，積妄頓空，「喻如千年闇室，豈以一燈，闇不速滅」，這例子舉得好。一心，前面我們念過，就是一佛，一心就是一智，就是佛智。這一心現前，自性裡面的智慧光明透出來，不要說是八十億劫生死重罪，八億億劫生死重罪也統統消失了。因為罪業是妄念，你這一念真心現前，一切妄念統統沒有了。譬如千年暗室，這個房間一千年沒有燈光，黑暗，我們點一盞燈就照明了，黑暗就沒有了。把黑暗比喻罪業，把燈明比喻一念，至心一念。

　　用心要真，我常講，真，不是在念佛的時候真心，不念佛的時候用妄心，一點用都沒有。為什麼？一真一切真，一妄一切妄。沒有一個人說我對佛用真心，我對其他的用妄心；換句話說，對佛還是用的妄心，真心沒有透出來，這不能不知道。那要怎麼樣學？對一切人事物統統用真心，決定沒有用妄心的，這個人決定得生淨土。為什麼要用妄心？只有一個原因，保護自己的名聞利養，保護自己利益。不就是為這個嗎？自己是假的，不是真的，一口氣不來，什麼是你的？你要把這個問題搞清楚、搞明白。所以印光大師常常把死字貼在額頭上，我們參觀他的關房，他的小佛堂佛像背後就是一個死字。常常想到這個事，萬緣放下了。道場裡面該做的事情，年輕人去做，他不聞不問。年輕人有困難來請教他，他教你，你會了你去做去，他不聞不問。他才能得清淨心，他念佛的功夫才得力。這是老人為我們示現的，現身說法教導我們的，我們要能看得出來，要能體會得到，要感恩的心。

　　所以今天應機，最契現代眾生機的一部好書，就是《印光大師文鈔》。雖然是文言文寫的，很淺顯，能看得懂。我當年跟李老師，五年的時候老師告訴我，我只能教你五年，五年之後，我給你介紹一個老師，印光大師。印光大師不在了，《文鈔》在。老師拿了一套《文鈔》，正、續兩編一共四冊，給我。教我做印光大師的學生，每天讀《文鈔》，依教奉行，就是印祖的學生。所以我希望淨宗同學，三十歲以下的，四十以上不行了，三十以下的可以讀。讀，現在大師的全集出來了，那個時候沒有全集，只有《文鈔》正續兩編，現在有全集。全集裡頭有《菁華錄》，《菁華錄》好，摘要，像《群書治要》一樣，摘要的，都是最精彩的開示。要把它念熟，最好念到會背，每天去念它，當作功課來做。經，用夏蓮居老居士的會集本，註解看黃念老的集註，我們用的這個本子，修行的典範就是《印光大師菁華錄》。一定要做到，不做到沒有用處。怎麼做法？還是章嘉大師的兩句話，看破、放下，印光大師也是教我們看破、放下。

　　我們接著往下看，「故一稱南無佛，皆已成佛道」，這句話是《法華經》上的。底下說，「不獨《妙法蓮華經》有之。《法華三昧觀經》云：十方眾生，一稱南無佛者，皆當作佛，唯一大乘，無有二三，一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相。如上所說，非理一心而何？」用這個來證明蓮池大師所講的至心是理一心。我們一定要把它搞清楚、搞明白，用在我們日常生活當中。我們知道怎樣過日子，怎樣處理工作，與阿彌陀佛完全相應，這叫真修行。《法華三昧觀經》上說，十方眾生，這一切眾生，一稱南無佛者皆當作佛，唯一大乘，無有二三。一切諸法，一相一門，為什麼？無生無滅，一切諸法。什麼時候你能夠看到一切法無生無滅，看出來了，畢竟空相，你就會對一切法不會起心動念了。你不會佔有，你不會控制，你也不會去支配，不搞這些事情了，為什麼？它畢竟空。你所做的這些全叫做業，什麼業？輪迴業，不是八正道裡面所講的正業，搞輪迴業，這就錯了。如上所說，非理一心而何？這不是理一心是什麼？當然是理一心。

　　「蓮池大師謂《觀經》之至心，即理一心。蓋臨終親見獄火，乃生實信，故能頓釋萬緣，唯提一念」。這是講有一等人，像張善和，臨命終時看到牛頭人，滿屋子都是的。他是一生殺牛的，牛來索命，來討債。這個時候他真相信了，一點都不假，這叫地獄相現前，他喊救命。緣殊勝，正好有個出家人從他門口經過，聽到裡面喊救命，他去看看，看到張善和大聲在喊，手在亂動，喊救命。這出家人明白，立刻點一把香，放到他手上，叫他趕快念阿彌陀佛求生淨土。他立刻就念，沒有疑問，馬上就念佛，求生淨土。念了幾聲，告訴這個出家人，牛頭人不見了，阿彌陀佛現前，他往生極樂世界去了。這是在一念頓捨萬緣，放下了，這個時候真放下了。這一句佛號求生淨土，這提起，放下地獄業緣，提起往生正念，他往生了。

　　「念念離念」，離念，這個念是妄念，因為念念是佛號，除了佛號之外統統叫妄念。念其他的佛也叫妄念，要記住，念其他的咒、念佛，統統叫妄念，全放下，念念都是阿彌陀佛。「念念是心」，心是真心，念念是真心，不是妄心。「念念契真」，這真是真如，「念念是佛」，我念彌陀，彌陀念我。中峰禪師在繫念佛事裡頭，大家都念得很熟，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，這都是一心，一念。「如是臨終十念，契理一心，故得滅罪往生」。張善和就是最好的例子，《往生傳》裡頭這個例子很多。

二零一二淨土大經科註 第四六六集

無量四句偈法布施的功德，不如念一句阿彌陀佛——為什麼不肯念佛？

無量四句偈法布施的功德，不如念一句阿彌陀佛——為什麼不肯念佛？

　　「蓋言，持名心無散亂者」，這個心無雜亂現在要養成，到臨終來不及，平時就要養一個不散亂的心。怎麼不散亂？心裡面有阿彌陀佛，口裡頭有阿彌陀佛。對於念佛，一定要知道念佛功德。你在世間幹什麼樣的好事，《金剛經》上的比喻好，以大千世界七寶布施，這還得了，不是一個地球，大千世界。一個銀河系是一個單位世界，一個大千世界有十億個單位世界，換句話說，十億個銀河系的七寶你拿去布施做好事，不如四句偈功德大。可以說無量四句偈法布施的功德，不如念一句阿彌陀佛。我這個比喻是真的不是假的，沒人知道，所以大家把念佛疏忽了，多可惜！佛門古代裡面文字的記載，多少學佛人在急難的時候，一句阿彌陀佛，化解了，一句南無觀世音菩薩，災消了。這些記載的文字很多，不是假的，不是騙人的。為什麼不肯念佛？

　　你在我這個會上，我們是無量壽法會，真正把這個意思聽懂、聽明白了，你的問題解決了，講到最後，就是一句佛號。你問我，我早晚散步，一步一聲佛號，沒有白走路。無論幹什麼事情，不用頭腦的，幹事情也念佛號，心裡頭默念，不出聲音。得真幹，分秒必爭。我這一秒鐘沒有念佛，這空過了，這多可惜！這一句佛號裡頭含藏無量功德，為什麼？它是十方三世一切諸佛如來的通號，念這一聲佛號就是所有諸佛如來全念到。這句佛號裡頭，裡面包含的是十方三世無量無邊諸佛如來無量劫所修習的功德，一個也不漏，沒人知道，沒人講。學佛不念佛就錯了，大錯特錯！一生的法布施，抵不過一句阿彌陀佛。句句是實話，千萬不要看輕，千萬不要胡思亂想，胡思亂想是造輪迴業。我們的目的是出離輪迴，求生淨土，造輪迴業，臨命終時怕有障礙，你去不了，這比什麼都要緊。

　　下面念老的話，蓋言，持名心無散亂者，這是因。「能得一念，乃行成之果」。得一念，這個一念有淺深之別，深的就是一心不亂，淺的是功夫成片。得功夫成片就決定得生，上品的功夫成片可以自在往生，想什麼時候去，佛就來迎接你，因為你每一念跟阿彌陀佛都通了，都感應到了，什麼時候去都可以。在這個世界多住幾年也沒關係，為什麼？你已經到不染污了，這個世界無論善緣惡緣、逆境順境，你統統不染；換句話說，你已經可以做到不造業，善惡業都不造。善業感的三善道，惡業感的三惡道，善惡業都不造，這六道沒有你的分，這才能超越。一心不亂難，事一心不亂等於小乘阿羅漢，理一心不亂等於大乘圓教初住菩薩，這個真不容易。但是功夫成片不難，人人都可以修成，人人都能往生。所以萬修萬人去，道理在此地。

　　「若得一念，則臨終時，能伏諸惑，正念自然現前，定為往生之因」。所以我們學佛，不念佛就大錯特錯。搞什麼都要斷煩惱，才能證菩提，這個事情大難大難。我學佛六十二年，自己想想，我做不到。所以我晚年回頭了，專講《無量壽經》，生平最喜歡的是《華嚴》、《楞嚴》、《圓覺》，放下了，不再看它了，專門學《無量壽經》，每天讀它，跟大家在一起分享，堅定大家的信心。我不是隨便選擇的，通過六十二年的修學，選定這一部，選定這個會集本，選定黃念老的集註。學佛不求別的，真求了生死出三界，這個法門就是你迫切需要的，真正能幫助你達到你的目的，了生死出三界，出三界，脫離六道輪迴。

　　「故本經曰」，《無量壽經》上說的，「發一念心，念於彼佛，定生彼國」，這是《無量壽經》上的經文。「又《彌陀要解》謂」，這是蕅益大師的開示，「十念乃至一念往生，但約臨終時，亦與此無違」。《要解》上講到十念、一念，關鍵時候是往生最後一念，最後一念是阿彌陀佛，他決定往生，都是就臨終時候講的，與我們現在念佛也沒有違背。「若於平時能發一念清淨心」，關鍵是一念清淨心，「冥契理體，入於一念。則因此一念之力，臨終必仍能有十念或一念也」。平常我們念佛能夠與彌陀的本願相應，與淨宗的教義不違背，這個念佛不在乎多少，在乎什麼？在乎是你清淨心，一念清淨心，也就是說你念佛這一念或者十念裡頭，決定沒有妄想、沒有雜念，萬緣真放下，這個功夫就得力。一句佛號功德就不思議，何況十句！

二零一二淨土大經科註 第四六四集

愈是證入深的人，待人接物表現出愈是恭敬 ／ 我們到什麼等級，完全看我們對於一切人事物的看法

愈是證入深的人，待人接物表現出愈是恭敬　／　我們到什麼等級，完全看我們對於一切人事物的看法

　　我們現在學佛，絕大多數人學的是佛學常識，是文字，沒有生智慧。為什麼不生智慧？清淨平等心沒有得到。這也是我們常常感到憂慮，常常提到的問題，大乘沒有傳人了。也許有，我們少見寡聞，我們沒有遇到，不敢說沒有，世界之大，人口之多，我們也有理由相信，有諸佛菩薩再來的，來救苦救難的。佛法的承傳最重要的就是真誠、恭敬，誠敬是聖學，是佛法修學的基本功。因為它不是常識、不是科學。科學、常識沒有恭敬心可以學得到，聖學不行，為什麼？它是從真誠心裡面流露出來的，必須真誠心他才能相應，不是真誠心他不能相應，道理在此地。這就是聖學一定要講求悟處，要開悟。

　　佛教傳到中國將近二千年，這些理念跟方法，二千年前中國人接受了，儒接受了，道也接受了，就是接受佛法所說的戒定慧三學。戒是規矩，定是樞紐，因戒得定，定就是清淨平等。得到清淨平等之後繼續提升，不能夠中止，不定遇到什麼機緣就豁然大悟。這個悟是見性、是證果，大乘果位是圓教初住以上，法身菩薩。在實報莊嚴土四十一個階位，這個階位不一定是由下而上一步一步提升，不定，像讀書，他可以插班，有人生十住，有人生十行、十迴向，乃至於十地，這是我們在經典裡面常常看到的。它的根是真誠、是恭敬，真誠是住大乘者的心性，恭敬是它的起用，愈是證入深的人，待人接物表現出愈是恭敬。像世尊所表現的，世尊心目當中一切眾生本來是佛，對一切眾生決定沒有輕視的，正因為他是佛，他對一切眾生看的都是佛。他是菩薩，看一切眾生都是菩薩；他是凡夫，看一切眾生都是凡夫。從這個地方能看到他的境界，做為我們自己修學的參考，我們到什麼等級，完全看我們對於一切人事物的看法。這看法不是學來的，是真功夫，決定是通過持戒、修定、開慧。

二零一二淨土大經科註 第四六四集

學為人師，行為世範：社會大眾要都起像我這個念頭好不好？

學為人師，行為世範：社會大眾要都起像我這個念頭好不好？

　　攝大小乘諸戒，都是由於自己的方便，自己的發心。戒律是佛制定的，佛弟子必須要遵守的。所以下面說，戒是人師，持戒就是給社會大眾做榜樣，做一個好人的榜樣，做一個佛弟子的好樣子。現在大家都不做了，所以佛教給社會造成很大的誤會，認為它是迷信，它對社會沒有利益。如果人人都持戒，我相信任何人來看到都生歡喜心、都生恭敬心。有人做有什麼不好？你看到這個社會安穩、和諧，人與人之間都像兄弟姐妹一樣，多好！相親相愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，這有什麼不好？這樣的社會，諸位到斯里蘭卡你就見到，全國都是這樣的，城市是這樣，農村也是這樣的。在這個地方看到什麼？以佛教教育治國。大概世界只剩下這一個地方，其他地方我沒見過。

　　我看了之後，我就聯想到，希望全世界每一個宗教都有一個城市，至少有一個鄉鎮做一個示範點，你們宗教落實在生活做出來給大家看，不必講，講了沒人相信，做出來人家就相信了。我跟前任教皇見過兩次面，我就建議他，將羅馬城做為天主教的示範城市。羅馬城不大，是個古城，歷史悠久，我去過三次。每一個宗教選擇一個城市，選擇一個小鎮，這個鎮是裡面的居民統統都信奉這個宗教，把這個宗教的文化統統做出來，變成小城市民的生活、工作、處事待人接物，我們看到這個宗教的好處、利益，給世人展示宗教教育是善的、是好的，不是壞事情，不做出來不行。我們相信，二十一世紀要向這個方向去發展，世界能做到和平，一體化，全世界變成一家人。各個不同的宗教也變成一家人，世界宗教是一家，經典要互相學習、互相研究，存異求同。譬如孝順父母、尊敬師長，每一個宗教經典都講到，「愛」字，所有宗教都尊重。用什麼方法統一宗教？「愛」字，沒有一個宗教不講愛世人，這是真誠的愛，不是虛偽的，不是假的。宗教不好，那就是說明愛世人不好，這個話好聽嗎？你能接受嗎？愛自己好，愛別人不好，要消滅別人要保護自己，這行嗎？每一個宗教創始人都是以神聖之愛、平等之愛愛世人。

　　戒是人師，學為人師，行為世範，我們的行為要能給世人做榜樣、做模範。所以起心動念，想一想，社會大眾要都起像我這個念頭好不好？如果覺得不好、不妥當，這個念頭不能起。自私自利的念頭不能起，偷盜的念頭不能起，害人的念頭不能起，這個都是戒律所不許可的。戒殺好不好？連小動物都愛，你能不愛人嗎？小動物都不傷害牠，你會傷害別人嗎？不可能。不偷盜、不邪淫、不妄語，人人都喜歡，佛家的根本大戒。對國家社會，佛有四條重戒，「不作國賊，不謗國主，不漏國稅，不犯國制」，國制就是國家的法律，這是佛教弟子對國家民族一定要遵守這四條，國家下命令把佛教滅掉也要服從，不能反抗。中國歷史上有過四次，三武一宗滅法，滅的時間只有一、二年，佛教興了。為什麼？下面皇帝看到，佛教徒這麼好、這麼聽話，你滅他沒有反抗，這是最好的好榜樣，人民的好榜樣，所以皇上下命令又復興起來了。我們要遇到用什麼態度？要跟古人學，古人沒有反抗，我們反抗，那我們就錯了。古人不開這個例子，我絕不開這個例子，一定要做得更好。何況這一個地區不能容納，還有別的地區，世界很大。以佛教為國教，泰國是一個佛教國家，但是泰國的佛教沒有能夠落實到民間的生活，所以它的社會還是不穩定，雖然沒有流血，但是泰皇在世六十多年，政變至少有五十次。政變就是不穩定，但是它沒有流血，這就是比一般國家政變要殊勝。其他的國家政變都會有戰爭，都有很多人死亡，泰國沒有，這什麼原因？還是教育問題。

　　如果要提倡教育，利用現在的電視廣播台，請些在家出家的大德講經教學，問題全解決了。講經教學，你們聽久了，總而言之一句話，無非是勸人向善。有人天天在勸人向善，不善的人時間久了慢慢也會回頭變成善人，所以不能不教，不教他不能回頭，教他就回頭了。這是我們過去在湯池做實驗證實的，而且很快的就回頭，讓我們感到非常驚訝，肯定了祖宗所說的人性本善，人是教得好的。你要不教，用什麼方法都不容易叫他變好，只有教育能把人教好，所以中國自古以來，老祖宗、一些聖哲，沒有一個不重視教育。今天如果每個國家領導人重視教育，世界一定太平，這個太平盛世不是一個地區，是全球。希望國家領導人要覺悟、要明瞭。中國這麼多好東西，迫切需要的趕緊翻成外國文字，讓傳統的教學暢通無阻，要訓練師資，對全世界做出最大的貢獻。民間啟動是非常艱難，效果不大，但是我們還是努力，總比沒有好。湯池小鎮的教學，希望將來國家能把它恢復，屬於國家的，不屬於我的，我完全奉獻給國家。馬來西亞的漢學院，斯里蘭卡的佛教大學、宗教大學，這些是我建議做的，目的都是想培養師資。預定十年培養世界第一流的傳統文化師資，這個真正能夠帶給全球安定和諧、長治久安，人民幸福美滿。

　　所以戒不能不學，應當要學習。道俗咸奉，道是出家修行人，俗是在家修行人，都遵守、都奉行。心為業主，戒律、教學都是以心為主，必須把不善的心變成純淨純善的心，這個教育成功了。把不善的念頭統統放下，統統捨棄，起心動念純淨純善，肯定與孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平相應，肯定與三皈、五戒、十善、六和、六度完全相應，這個教育才算成功。從哪裡做起？從我自己做起，管用；自己不做，勸別人做，肯定失敗。我們在湯池成功，依據的理念就是這一點，我勸告所有的老師，我們要從自己做起，自己做不到勸別人，是失敗的，不會成功；必須自己百分之百的做到然後勸別人，別人會聽，會向你學習，這麼做成功的。

二零一二淨土大經科註 第四五五集

修整個宇宙的善都不如一句阿彌陀佛，持執名號的功德超過所有的大功德

修整個宇宙的善都不如一句阿彌陀佛，持執名號的功德超過所有的大功德

　　「以本願故，感應道交」，這就講到我們淨土宗，阿彌陀佛發了四十八願，本願就是四十八願。他有四十八願，四十八願教給我們「發菩提心，一向專念」，我們今天真正照幹、照做就跟阿彌陀佛感應道交。我們有感，阿彌陀佛就有應，好像我們這裡發的電波，他那裡就收到；他發的電波，我也收到，這感應道交。「即自即他」，自他是一不是二。《三時繫念》法本裡頭，中峰禪師有兩句非常精彩的開示，他說「阿彌陀佛即是我心」，阿彌陀佛是我的心，「我心即是阿彌陀佛」。這兩句話說絕了！我跟阿彌陀佛是一體，是不是真的？真的，一點都不假，只是你自己不知道，你分自分他。你要知道是一體，問題就解決了，你肯定一天到晚一分一秒都不空過，真的分秒必爭。爭什麼？念這句佛號。阿彌陀佛四個字，無量無邊的功德，修善，修整個宇宙的善都不如一句阿彌陀佛。大乘經上佛常說，像《金剛經》上講的，你以大千世界七寶布施，這個福報還得了嗎？比不上以大乘經裡面的四句偈為人演說，比不上這個功德。更進一步呢？以大乘四句偈為人演說，比不上念這一句阿彌陀佛。這你才知道，這一句佛號的功德不可思議！真正明白的人，哪有不念佛的道理？念佛的人，十方諸佛加持你，一切龍天善神保佑你。為什麼？你是個真念佛人。為什麼要講這部經、要學這部經？把念佛的道理、因緣、果報、事實真相，統統搞清楚、搞明白，我才真相信，我才真發心求生淨土，淨土是老家。我才真肯念佛，一分一秒也不會讓它空過；一秒鐘沒有念佛，空過了，對不起阿彌陀佛。念念相續，到西方極樂世界，就跟阿彌陀佛合而為一。

二零一二淨土大經科註 第四五三集


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　　【其下輩者。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專念阿彌陀佛。】

　　上中下三輩，發心專念，完全相同，不相同的地方就是作諸功德不一樣，上輩的人修積大功德，中輩的人修積的功德次於上輩，下輩的是沒有做功德，不是不想做，是沒有這個緣分做。現在我們知道，不是沒有緣分做，是不知道怎麼做，怎麼想也沒想到持執名號的功德超過所有的大功德，沒想到。如果你看看，這個集註要真正讀通、讀明白了，任何一個人都可以取上輩往生。念老臨終之前，往生之前的半年，一天十四萬聲佛號，為什麼？教我們把大功德補足，不就這個意思嗎？一生疏忽，或者沒有能力做大功德的，專心念佛就積大功德，老居士為我們做示現。還有一種人，農村裡頭的阿公阿婆，一天到晚手上拿個念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，你問他什麼都不知道，你親近他，滿面笑容，一片天真，不管你跟他講什麼話，他回答你的都是阿彌陀佛、阿彌陀佛。這個人他往生什麼品位？我跟他說的，上輩往生，上上品往生。他那個阿彌陀佛、阿彌陀佛就是在積累功德，積累無量無邊的大功德。絕不能輕視，不可以瞧不起他們，瞧不起他們，我們折福。這種人，要是一個地方上有那麼三個、二個，這個地區不遭災難。為什麼？那是真念佛人，他是用真心。信願就是大菩提心，持名就是一向專念阿彌陀佛，他做到了。

　　念老註解裡面說，「下輩生者，有三因緣：一、發菩提心，二、一向專念，三、至誠願生」，真誠心想生到極樂世界。「與中輩相較，只是不能作諸功德」。沒有想到念佛是做功德，不知道念佛是做功德。念佛的功德，一切功德都不能相比，你能相信嗎？我們把這本《無量壽經》會集本、把這個註解統統看上三十遍、五十遍，你就相信，遍數不夠不行，遍數夠了你一定相信，講得太清楚、太明白了。這一句佛號是佛中之王，是一切諸佛如來的通號，是自性佛的德號。這名號什麼意思？四個字全是梵文，音譯過來的，翻成中國的意思，能翻，不是不能翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。世尊在《彌陀經》上把這個意思說出來，阿彌陀是無量光、無量壽。無量光橫遍十方，空間；無量壽是過去、現在、未來，時間。這句話裡頭代表著無量的時空，時空裡頭包括著一切，你一樣沒有缺，這功德多大！什麼功德能跟它相比？什麼好事能跟它相比？沒法子比，而且是自性裡面的無量光、無量壽，不是外面的。性德是真正的無量，自性以外阿賴耶的是有量的無量，它不是真的無量。所以阿彌陀佛是自性的德號，也就是真正的自己。

　　真正自己只有一個，能生萬法。萬法是整個宇宙，能生萬法。萬法跟自己實實在在是一體，因為是一體，你怎麼能去害他？你怎麼能夠輕視他？不可以，一體。所以尊重萬物是尊重自性，尊重自己的性德。這個我們常說，中國人講倫理，倫理講到最圓滿、最究竟的是佛法，就是阿彌陀佛。倫理是關係，什麼關係？整個宇宙跟我是一體，諸佛如來跟我是一體，十法界依正莊嚴跟我是一體，一體哪有不愛的道理？倫理講絕了。中國倫理講人與人的關係，還有父子，還有夫婦，還有君臣，有長幼、有朋友，還有這些。這個沒講到一體，講一家，中國的倫理講到一家。佛法的倫理講到一體，沒有分。所以分別執著是錯了，分別執著是造業，造六道輪迴業；不分別、不執著，就超越六道輪迴、超越十法界。這是我們不能不知道的。佛法終極的目標是回歸一體，一體是什麼？淨土宗所說的常寂光，一片光明，大乘教講的大光明藏，大光明藏是自己，那就是無量光、無量壽。所以名號功德不可思議，把心定在這個名號上，無量無邊的功德。

二零一二淨土大經科註 第四五九集

「開光」：這一尊像、這個道場、這個舍利塔，開我自性的福慧大光明

「開光」：這一尊像、這個道場、這個舍利塔，開我自性的福慧大光明

　　『起立塔像』。經文上告訴我們，修積功德，造佛像。塔是供養佛舍利的處所，所以也翻作廟，或者是方墳，就是供養佛舍利的地方，在中國有，國外也有。我們在南傳看到舍利塔很高、很大，中國用小的舍利塔供養舍利，放在大殿佛像的兩旁，大小意思是一樣的，換句話說，功德也平等。我們看念老的註解，他引《會疏》說明供養舍利的意義。「安塔有其三義：一表人勝」，這是釋迦牟尼佛的舍利，是菩薩的舍利、羅漢的舍利、高僧大德的舍利，才有人去供養，有人去給他造塔。這第一個意思，我們紀念這個人，念念不忘他，見到舍利就如同見到人一樣。這個裡頭最重要的意義，就是要學習他的教誨，如果沒有這個意思，功德就不大了。想到這個人，想到他的教誨，把我們自己的境界提升，道理在此地。因此塔廟、供像，佛菩薩的像，泥塑的、木雕的、金屬鑄造的，要是不懂得這個意思，我們只有一個印象，阿賴耶裡頭有個印象，這是一個了不起的人物，是個修行證果的人，只是如此而已。

　　因此塔、像建成之後，都有舉行一個開光儀式，這開光什麼意思？光是智慧，開光是開智慧。這一尊像、這個道場、這個舍利塔，開我的智慧光明，要明白這個道理，絕對不是我們人去替它開光。有不少人請我，他們家裡請的佛舍利、請的佛像，要我去給它開光；還有寺廟，大殿落成，裡面供的佛像舉行開光典禮。有這個緣我也去，我跟別人做法不一樣，我告訴大家，供養佛菩薩形像真正的意思是念茲在茲，看到佛像就想到人，想到人就想到他對我的教誨，他的教誨我有沒有認真在奉行，要讓我想這些事情。佛教我們的是什麼？總原則、總綱領，佛是教化一切眾生離苦得樂。我有沒有離苦得樂？真有離苦得樂，對佛就生出感恩的心。佛不在了，對著佛像感恩、道謝，如同對佛真身在前一樣，觸動我們，這個佛像供養就非常有功德。我們在此地分享經教，這個小講堂供養有佛菩薩像，供養有祖師大德的像，供養有老師、護法的像，用意在哪裡？念念不忘，時刻想到佛菩薩師長的教誨，我有沒有認真去做，時時刻刻提醒自己，這叫開光。這些像開我的光，不是我開它們的光。我要是開它們的光，開光就靈，不開光就不靈，你要拜這些佛像幹什麼？你供養舍利幹什麼？你拜我，我叫它靈它就靈，叫它不靈就不靈，那不就是這個道理嗎？千萬別搞錯了。那是開光真正用意。

　　譬如今天我們供釋迦牟尼佛的像，這個像是新造的，我們要把釋迦牟尼佛的生平做簡略的介紹。釋迦牟尼佛對人類的貢獻是什麼？他的成就是告訴我們，人人都有佛性。佛是什麼？佛是圓滿的智慧、圓滿的福德，福慧二足尊。我們念三皈依，皈依佛，二足尊，智慧跟福德達到究竟圓滿。他告訴我們，一切眾生本來是佛。我們不知道，我們迷了。他這句話說清楚，提醒我們，原來他福慧究竟圓滿，我們福慧並不缺乏，跟他一樣的。如何恢復到福慧圓滿？向他學習，他給我們做出了榜樣。這開我們自性的福慧大光明，我們向他學習。

二零一二淨土大經科註 第四五六集

「臨終見佛，為是自佛，為是他佛？若他佛者，即成魔業；若自佛者，想力所成，虛妄不實，云何往生？」

「臨終見佛，為是自佛，為是他佛？若他佛者，即成魔業；若自佛者，想力所成，虛妄不實，云何往生？」

【科註原文】《無量壽起信論》云：「

問：『臨終見佛，為是自佛，為是他佛。若他佛者，即成魔業。若自佛者，想力所成，虛妄不實，云何往生。』

答：『自佛他佛，總成戲論。
人我兩忘，自他不異。
諸佛法身，湛然常寂。
以本願故，感應道交，即自即他，無虛無實，唯一真如，周遍法界。
眾生依於業緣，幻有分段。如居屋下，不見天日。
念力誠堅，幻緣斯淨。如撤屋蔀，天日豁然。任運往生，還同本得。』」

此論掃盡一切分別，自他生佛總成戲論。唯一真如湛寂周遍。任運往生極樂，還在本心之內。

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　　「問：臨終見佛，為是自佛，為是他佛。若他佛者，即成魔業。若自佛者，想力所成，虛妄不實，云何往生。」這是先提個問，或者有人有這個問題，臨終阿彌陀佛來迎接，這個佛是真的極樂世界阿彌陀佛？還是我們自己妄想當中現的阿彌陀佛？這個問題在淨土來說，是大問題，不是小問題。他的解答說得妙，「自佛他佛，總成戲論」，戲論就是開玩笑的話，不是真的，總成戲論。為什麼？大乘佛法裡面契入境界之後，自他兩忘，還有人，還有我，你的分別執著沒放下，分別執著沒有放下，你的佛是白學了，你依然是六道凡夫。大乘經典裡面講得太多了，放下執著就是阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下妄想就成佛。佛跟眾生沒有兩樣，就是這個人把妄想分別執著都放下了，他叫佛；這個人妄想分別執著完全具足，他就叫六道凡夫。

　　六道凡夫跟佛無二無別，這個道理一定要懂。學佛不能放下，白學了，你原地踏步，一步的進展都沒有。從哪裡放起？從我放起。我是假的，不是真的。所以學佛這個概念，第一個概念要建立的，就是身不是我。為什麼？我不生不滅，這個身有生有滅。我跟佛是劃等號的，跟佛平等的，那真我。現在我迷了，墮落在六道輪迴當凡夫。怎麼墮落？妄想分別執著全有。這個東西自性裡頭本來沒有，自性是真心，真心裡頭沒有妄想，真心裡頭沒有分別執著。這個一定要明瞭，一定要清楚，把身見慢慢淡薄，愈淡愈好，最後把它放下。放下我執，往生到極樂世界不是凡聖同居土，是方便有餘土，品位等級大幅度的提升。念佛念了一輩子，分別執著沒放下，臨命終時最後那一念，念的是阿彌陀佛，沒有想到這些事情，這決定可以往生。這個往生叫帶業往生，什麼業？沒有放下的都叫業。帶著這個往生，行，阿彌陀佛許可我們帶業往生。生到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，我們一般人叫保佑，把你的境界就向上提升一等，我們功夫沒有成片，提升到成片。成片是妄想分別執著雖然沒斷，伏住了，控制住不起作用。這是每一個往生的人，到達極樂世界見到阿彌陀佛都能得到這個境界。真正放下都在極樂世界，在極樂世界確實把執著放下，那就是方便有餘土；確實把妄想放下，實報莊嚴土。四土三輩九品，我們在前面學得很多，在極樂世界有這個名詞沒錯，實際呢？實際沒有人有這個念頭，沒有人有這個分別。在西方極樂世界的一切人，不管是哪個級別的，心裡確實只有阿彌陀佛，口裡只有這個佛號，都入了這個境界。就像前面講愚夫婦的境界，跟愚夫婦不一樣的地方就是他什麼都明瞭。愚夫婦是什麼都不明瞭，裝糊塗；極樂世界人什麼都明瞭，不糊塗。極樂世界的可貴我們要曉得，不是容易搞清楚、搞明白的。

　　這個集註、會集本，二戰之後才出爐的。集註在一九八０年代，一九八０年代黃念老才把它寫成。我們這一代的人有福報，看到了。我上一代沒有這個福報，有多少人修淨土的，沒有見到這個會集本，沒有看到念老的集註，這就是福報不如我們，我們生逢其時，遇到了。這本書是世間第一奇書，奇妙到極處，沒有一個法門能跟這個法門相比。遇到這個法門要空過了，叫真可惜！真正遇到，真正通達明瞭，肯定跟我一樣，萬緣放下。每天讀書讀什麼？就讀這一部，除這一部，什麼書都不看了。不讀書的時候就念阿彌陀佛。讀書幫助我們堅定的信心、堅固的願心，決定不退轉。這一句佛號一切時、一切處心裡頭不間斷，我決定求生淨土，沒有二話好說。極樂世界的好處全在這部書裡頭。所以彭際清居士在此地說，你心裡還有自佛、還有他佛，還有自他這個念頭，這都是戲論。我們在這個世界上，還有你我他，有沒有這個概念？真正大乘人沒有這個概念，可是事上要不要用它？要用，說話還是你我他。我們知道你我他是假的，不是真的，假設的；真的，沒有你我他。學大乘的人高就高在這裡。說你我他是隨緣，恆順眾生，不這樣說法你不懂，要隨你的語言來說你就懂了。實際上心地清淨平等覺，覺是明瞭，了解事實真相。

　　「人我兩忘，自他不異」。不但你我他不異，你我他與諸佛菩薩、與諸佛如來也沒有兩樣。這是真的，不是假的。遍法界虛空界，能大師《壇經》上所說的，「何期自性，能生萬法」，記住前面這句話，「何期自性」，沒有想到自性，自性就是自己的真心，萬法從哪裡來？真心所現的。《楞伽經》上一句話四個字講絕了，一切法是什麼？「自心現量」。這句話講得太好，這句話是《楞伽經》的核心，講絕了。整個宇宙是什麼？是我自心現量，現是現前，量就是擺在面前。這是什麼？這就是真如自性，這就是諸法實相。這句話很難懂。佛法難不難？不難，一句話。在本經裡面，前面引用的蕅益大師，蕅益大師一句話，「信願持名」。這句話就是一部經，《彌陀經要解》；「自心現量」就是一部《楞伽經》。所以自他是一不是二。分自分他，你怎麼還有分別、還有妄想、還有執著？可是放下妄想分別執著，又談何容易？沒有幾十年功夫，對這句話聽不懂；聽懂，你也未必能做到。聽懂叫解悟，不是證悟，證悟自己才得受用，自他不二。

　　我們看到美國的修．藍博士，去年到我們這來訪問，他用意念給人治病，沒有一個失敗的，治一個好一個。跟病人不需要見面，怎麼能把人家病治好？而且那個病都是重病，醫院醫生宣布放棄治療，說你的壽命，你能夠存活只有一、二個月時間，他治的是這些人。跟病人不要見面，距離幾千里，都能把你治好。他要的資料很簡單，四樣，第一個，你的名字；第二個，出生年月日；第三個，你現在住在哪裡，住址；第四個，病歷。就要這四樣，他拿到這個資料，他每天做半個小時。怎麼做法？把這個病人觀想跟自己身體合成一個，這就是自他不二。要有自有他，就治不好，就沒有這個本事。你看，他有這個本事，把病人跟自己觀想成一體。一體，他的病歷上這些病狀就是自己的病狀。真的，不是假的，他用清淨心把這些病毒清除。四句口訣，那就等於他的咒語。四句口訣很簡單，第一句，對不起；第二句，請原諒；第三句，謝謝你；第四句，我愛你。就這四句，就念這四句念半個小時，每一天做法是半個小時，連續做三十天，病就好了。他自己病好了，對方病也好了。這是什麼？自己身心清淨，沒有妄念，知道整個宇宙一切法跟自己是一體，產生這麼大的效果。我們在之前聽說美國有這個人，沒有想到他到我這來訪問，是真的不是假的。我非常讚歎他，希望他這個方法要廣泛的宣傳。為什麼？在沒有醫療設備的地方，這能救人。他很慈悲，已經在做了，在世界上各處他都有據點，在這個地方教學生。這個方法不是佛教的，是古老夏威夷土著治療的方法，總有幾千年，他承傳了，而且用得很有效果。

　　所以，「人我兩忘，自他不異」，就能產生不思議的效果。這是一般凡夫疏忽了，他沒做到。為什麼？下面說到，「諸佛法身，湛然常寂」。這是跟你講原理。諸佛的法身，這是自己的真身，法性是自己的真心，法身是自己的真身，這個身不生不滅，這個身是自己的本人。禪宗裡面常講，「父母未生前本來面目」，就是法身。學佛，大乘佛法，終極的目標就是回歸法身。整個宇宙跟我們關係太密切，它是我們自心現量，自心就是自性，就是法身。湛然常寂，湛然是清淨，清淨到極處，常寂是不生不滅，永恆不變，這是我們自己的真心。這些人已經回歸自性，我們稱他作佛，諸佛；還沒有回歸的，稱菩薩、稱羅漢、稱眾生。菩薩回歸快要到了；羅漢已經回歸，路還遠一點；凡夫還不知道，還不曉得這樁事情。要把這個道理搞清楚、搞明白，你就會相信。

　　「以本願故，感應道交」，這就講到我們淨土宗，阿彌陀佛發了四十八願，本願就是四十八願。他有四十八願，四十八願教給我們「發菩提心，一向專念」，我們今天真正照幹、照做就跟阿彌陀佛感應道交。我們有感，阿彌陀佛就有應，好像我們這裡發的電波，他那裡就收到；他發的電波，我也收到，這感應道交。「即自即他」，自他是一不是二。《三時繫念》法本裡頭，中峰禪師有兩句非常精彩的開示，他說「阿彌陀佛即是我心」，阿彌陀佛是我的心，「我心即是阿彌陀佛」。這兩句話說絕了！我跟阿彌陀佛是一體，是不是真的？真的，一點都不假，只是你自己不知道，你分自分他。你要知道是一體，問題就解決了，你肯定一天到晚一分一秒都不空過，真的分秒必爭。爭什麼？念這句佛號。阿彌陀佛四個字，無量無邊的功德，修善，修整個宇宙的善都不如一句阿彌陀佛。大乘經上佛常說，像《金剛經》上講的，你以大千世界七寶布施，這個福報還得了嗎？比不上以大乘經裡面的四句偈為人演說，比不上這個功德。更進一步呢？以大乘四句偈為人演說，比不上念這一句阿彌陀佛。這你才知道，這一句佛號的功德不可思議！真正明白的人，哪有不念佛的道理？念佛的人，十方諸佛加持你，一切龍天善神保佑你。為什麼？你是個真念佛人。為什麼要講這部經、要學這部經？把念佛的道理、因緣、果報、事實真相，統統搞清楚、搞明白，我才真相信，我才真發心求生淨土，淨土是老家。我才真肯念佛，一分一秒也不會讓它空過；一秒鐘沒有念佛，空過了，對不起阿彌陀佛。念念相續，到西方極樂世界，就跟阿彌陀佛合而為一。「感應道交，即自即他」，說我是佛行，說佛是我也行，是一不是二。「無虛無實」，虛實這個念頭都沒有。「唯一真如，周遍法界」。這是什麼？這就是報身，報身周遍法界。

　　「眾生依於業緣，幻有分段」。這是講我們現前的眾生，六道眾生。六道眾生依什麼？依造業這個因緣，業因業緣。這個業是什麼業？太複雜了，無量無邊。佛把它歸納起來，無量無邊的業緣不外乎三大類：無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，不外乎這三大類。這三大類你統統具足，你是六道凡夫。如果見思煩惱斷了，還有塵沙、無明，你是十法界四聖法界的眾生，四聖法界裡面，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，四聖法界裡面的菩薩法界，你是這個地方的眾生。如果無明破了，你就真正找到法身，回歸自性。雖然回歸自性，找到法身，還不圓滿。為什麼？還有習氣沒斷，所以你住在實報莊嚴土。住多久呢？等到無始無明習氣斷乾淨。這個時候告訴你，實報莊嚴土不見了，你到哪裡去？你回歸常寂光。「即自即他，無虛無實，唯一真如，周遍法界」，這就是常寂光，身跟土都不見了，一片光明，跟諸佛的光明融成一片。這裡面沒有菩薩，只有諸佛如來。在哪裡？遍法界虛空界，無處不在，無時不在，一切諸佛如是，阿彌陀佛不例外。我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛給我們現身，是不是從極樂世界來？不是，就在此地，當處出生，隨處滅盡。我們這個身體乃至於每個細胞，都在佛心中，都在佛身中，叫法身佛。自性真心融成一體，我們自己不知道，所以我們依於業緣，這個錯了。能不能把業緣放下，盡可能不再造業，什麼都不要想，連身體都不要想。

　　我這一生從來沒想過身體，但是為我身體操心的人可挺多。怎麼辦？得恆順眾生，不順他，他不高興。恆順眾生，隨喜功德，我有沒有念頭？沒有。飲食起居，給我什麼吃什麼，我沒有挑剔。出家人托缽，托缽人家給什麼吃什麼，怎麼可以挑剔？現在雖然不托缽，人家供養也是跟托缽一樣，不要有分別，不要有執著。真正到這個程度的時候，不管什麼樣的飯菜，到口裡自然就變成妙味。我們還沒達到這個境界，但是一定要學習，不要去分別執著，什麼都好吃。衣服，不要去分別執著，什麼都好穿，你說你多自在。要為這些東西操心，就很苦，錯了。為什麼不念阿彌陀佛，操心這個幹什麼？總是念佛要緊，這是我告訴大家的，除了念佛之外，其他的都不要緊。

　　「依於業緣，幻有分段」，這個幻有就是現在的身體，現在我們居住的環境，不是真有，是幻有，幻是假的。分段，分段是一段一段的生滅，這個一段一段是剎那相續，相似相續，不是真的。就像我們看電影，老式的電影，我這一捲，這個是老式的電影底片。它是什麼？幻燈片，張張不一樣，現在講動畫，張張不一樣。它在放映機裡面，光打在銀幕上，一秒鐘二十四張，也就是它的速度是二十四分之一秒。每一張，鏡頭打開，在銀幕上出現，這是生；立刻就滅了，再換一張，第二張生；滅了之後第三張生，這就是生滅，這是事實真相。這個生滅的速度，記住，一秒鐘二十四次，我們對它就模糊了，以為它真有，不知道它是假的。彌勒菩薩告訴我們，我們現實的環境，就在眼前，我們現實的環境，跟這個電影底片打在銀幕上是一個道理，是一樁事。頻率多快呢？電影是一秒鐘二十四個生滅，相似相續相，我們現在實際上是一秒鐘一千六百兆次的生滅。單位是兆，一千六百兆，你能知道它是假的嗎？不知道。不是佛告訴我們，我們怎麼會知道？一秒鐘已經生滅一千六百兆次，全是假的，不是真的。這個現象是相似相續相，絕對沒有兩個相是完全相同的，沒有，相似相續。

　　這樁事情，佛經上說的，是真的嗎？還是誇大？佛說是真的。誰知道？佛說八地以上統統見到，八地菩薩。大乘佛法菩薩的等級一共是五十二個，五十二個等級，八地菩薩是什麼等級？最高的第五個等級。也就是五十二個等級裡頭，最高的五個等級，他們統統能看見，統統知道。釋迦牟尼佛不是說我一個人說的，我一個人知道，你們都不知道，不是的，八地以上全知道，這就是有證人。但是八地以上，我們一生一個也沒遇到，我們怎麼能相信？關於這一點，我們要感謝現代的量子力學家，他們在實驗室裡面見到了，為我們說出來。我們這個世界，所有一切物質現象，假的，不是真的，這被他們發現了。物質現象從哪裡來的？從念頭生的，先有念頭，後有物質現象。但是這個先後我們無法想像，你就想，它一個生滅，一個生滅是一千六百兆分之一秒，這一個生滅裡頭還有生住異滅四個相，就是這個相的生、住、變化、滅亡，它還有這四個相。這八地以上菩薩，科學家也做不到，科學家曉得這個事實真相，還不清楚，跟八地比比不上，念頭的速度之快就可想而知。但是現在的科學，也非常了不起，能夠捕捉到一千兆分之一秒，能捕捉到。佛經上講的是一千六百兆分之一秒。一千兆分之一秒，科學家已經捕捉到，這是我們可以相信的。佛是用內功，不向外求，向外求來的是知識，從內裡面覺悟的是智慧，這是佛法跟世間法不一樣的地方，我們要知道。

　　「幻有分段」，幻有分段這四個字，講我們自己身體，我們所居住的這個宇宙，這一切現象全是幻有分段，整個宇宙沒有例外的。「如居屋下，不見天日」。這是個比喻，好比我們住在屋子裡頭，四面都關閉起來，看不到天日，把自己封閉住了。這個屋子是什麼？這個屋子就是六道輪迴，你沒有辦法出六道輪迴，六道輪迴以外的天地，你完全不知道，連四聖法界都不知道，生生世世在搞六道輪迴，這就苦了。這把眾生跟佛說清楚了。下面給我們講，「念力誠堅，幻緣斯淨」。念力，念佛的這個念力，修．藍博士給人治病的念力，真誠、堅定。要把念力集中，不能分散；分散，效果就沒有了。念力一定集中，集中就是禪定，叫定力不可思議。那個定力就是自己念力集中產生的力量。這個什麼？能把虛幻的境界照破。所以阿羅漢得到菩薩第七個定的這個地位。要知道這個定的等級，總共是五十二個等級。小乘阿羅漢他達到第七個，第七個，六道輪迴就不見了。換句話說，阿羅漢在六道裡的夢醒了，做了一場惡夢，夢醒了，六道不見了。在這裡我們要好好去想想，六道沒有了，六道裡頭你還要執著嗎？你還要分別嗎？六道沒有了，你還要想佔有嗎？你還想控制嗎？全都等於零。知道這個事實真相，他能不放下嗎？沒有這個道理，他肯定放下。為什麼？一場空。「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，《金剛經》上說的。你心裡有這個念頭就錯了，心裡有阿彌陀佛這個念頭就對了，這是叫我們把念頭轉過來，真誠堅定的念力，不念世間法，世間法就清淨了。「如撤屋蔀」，好像把房子拆掉，「天日豁然」，整個天空現前，外面境界看到了。「任運往生，還同本得」。這個時候往生到極樂世界，極樂世界是自己心裡現的，阿彌陀佛也是自己心現的，離開自性沒有一法可得，所以還同本得。彭際清居士的話說得好，我們真搞清楚、搞明白，信心堅固，不再懷疑。

　　「此論」，這下面是黃念祖老居士的話，《起信論》裡面這一段話，「掃盡一切分別，自他生佛總成戲論」。彭際清居士在極樂世界，怎麼知道？他搞得這麼清楚，他能不去極樂世界嗎？哪有這個道理！跟我們說得這麼清楚，說得這麼明白，他說的話如同阿彌陀佛自己說的話一樣。「唯一真如湛寂周遍」，這是常寂光的境界。「任運往生極樂，還在本心之內。」本心就是自性，你沒有超越。自性才是真正的自己，自性才是整個宇宙的本體，這個時候你才真正叫證得究竟圓滿，你跟佛沒兩樣。跟哪個佛？跟阿彌陀佛。阿彌陀佛是一切諸佛的代表，所以要不發心念佛往生，叫大錯了！不認真念佛，隨隨便便的，把它當兒戲，也是大錯了。

二零一二淨土大經科註 第四五三集

修行：時間不在乎長短，念佛不在乎多少 ／ 功夫深：真誠心、恭敬心、沒有絲毫懷疑的心

修行：時間不在乎長短，念佛不在乎多少　／　功夫深：真誠心、恭敬心、沒有絲毫懷疑的心

　　所以修行，時間不在乎長短，念佛不在乎多少。真心念，清淨平等，真誠恭敬，一天念個十句、二十句不算少；沒有真誠恭敬，心裡頭還有貪瞋痴慢疑，一天念十萬聲也沒有效果。所以蕅益大師勸念佛人，一念十念，必定得生，講求念佛的時候用心。他說，能不能往生在信願之有無；往生到極樂世界品位高下，在功夫的深淺，沒有說多少。那個功夫就是念佛，念佛功夫的深淺，功夫深的，念一聲、十聲抵得人家念一萬聲、十萬聲，它不一樣。深是什麼意思？真誠心、恭敬心，沒有絲毫懷疑的心，這深心，這個重要！深心也就是真誠的善良心，處事待人接物一心無二心。有人說我念佛用真心，我待人的時候用妄心，人家騙我，我也騙他，那全是妄心，念佛怎麼會是真心？一真一切真。

　　這個檢驗的標準，章嘉大師傳給我的，要我自己反省檢查自己是不是真的，這個經是不是真懂得了？真懂得，你做到了；你沒做到，沒懂。不要以為懂得了，沒有做到就是不懂。怎麼辦？再深入。也許深入一年、十年、二十年，真的明白了。真明白，自然就用在生活上，一絲毫不勉強，用得很自然。不是真正透徹懂得，縱然用它，用得很勉強，用得不自然。老師這個教誨影響我一生，我能功夫年年往上提升，靠這個。這個很多人不知道。我知道的東西沒有隱瞞，我在跟大家做分享，我全都說出來，沒有絲毫保留。常常有新的發現，有新的悟入，我都說出來，我希望每個人都好，每個人都能夠斷惡修善，每個人都能夠得清淨平等心，常常有悟處。常有悟處，就常常有法喜，歡喜心現前。

　　你看這個修行只經過七天，則生彼國，彼國是極樂世界，阿彌陀佛的極樂世界。見佛身，「聞說妙法，則悟無生法忍」，悟無生法忍是真正的成就。無生法忍是什麼意思？到這個境界裡面，悟無生法忍你才真正知道，一切法不生，一切法不滅，整個宇宙的現象徹底通達明瞭，這叫成佛。成佛就是成就究竟圓滿的覺悟，你無始劫以來不能解決的問題徹底解決了，這個時候得大自在，人人可以做得到。你為什麼做不到？就是你不肯放下，不肯放下妄想，不肯放下業障，不肯放下你的罪報，你依然起惑造業，在搞六道輪迴。來問我，為什麼你要這麼做法？你不能覺悟，你沒有看破。章嘉大師教給我，看破才能放下。沒有放下，沒有看破。看破是智慧，放下是功夫，功夫深，就這個意思。

二零一二淨土大經科註 第四四九集

今天修行人十之八九出了這個問題：以經教、多聞為榮耀、為成就

今天修行人十之八九出了這個問題：以經教、多聞為榮耀、為成就

　　第六，「廣智慧」，智慧是般若波羅蜜，「智慧者，照了萬法，通達無礙也」，佛法真正要求的就是求智慧，智慧從禪定當中得來的。「謂菩薩修行之時，若墮見聞，則有一切塵境所蔽」。這句話非常非常重要！今天修行人，十之八九都出了這個問題，為什麼？研究經教，廣學多聞，以這個為榮耀，以這個為成就，這糟了！這是什麼？所知障。佛給我們講，不能明心見性，兩種障礙，前面講的是煩惱障，這是所知障。煩惱障斷盡了，有所知障也不能見性。釋迦牟尼佛為我們表演的，我們要會看。他十九歲離開家庭，捨棄王位繼承，捨棄榮華富貴的生活，這叫放下煩惱障。示現給知識分子看，他出去參學，十九歲出去參學到三十歲，整整十二年。這十二年當中，印度所有的宗教、學派他統統親近過，廣學多聞。但是他把這個放下了，學了十二年，不學了，放下了，在菩提樹下入定，叫放下所知障。兩種障礙都放下，他開悟了，大徹大悟，明心見性，見性成佛，就開始教學的生涯。從三十歲到七十九歲，他教學四十九年，到七十九歲圓寂，我們中國人說八十歲。兩種障都放下了。

　　這一句是所知障，學佛千萬不要墮在這裡頭，就大錯特錯了。廣學多聞，你看，則有一切塵、境所蔽。塵，六根六塵，境是外面的境界，你被它所障礙了，你被它蒙蔽了。它不是智慧，它是什麼？知識。學佛的人最容易犯這個錯誤，為什麼？用世間學術這種心態、方法來學佛，全走的這個路。我們在英國看到的，幾個大學我們去參觀，這裡面學生研究漢學，我們看到歡喜，不能不佩服，不能不讚歎。有能力讀中國的古文，用中國古著來寫博士論文，現在中國人做不出來。但是他學的是知識不是智慧，不是從廣一心當中得來的，他沒有一心，他心還是散亂的。是知識，把聖賢的心性的智慧變成了知識，變成知識就有侷限性。今天社會動亂，災難頻繁，他有沒有方法？沒有辦法，這是我們參與聯合國和平會議上看到的。那些參加的開會的人員都是專家學者，都是廣學多聞，看到今天社會一籌莫展。這不是我們在理想、在想像，我們親自看到的，真的是事實。什麼能解決問題？智慧能解決問題，沒有後遺症。他們是知識不是智慧，知識解決問題有侷限性，而且有後遺症，沒完沒了。

二零一二淨土大經科註 第七十五集

一天十四萬聲佛號，這很辛苦：怕辛苦，極樂世界與我們的距離就非常遙遠

一天十四萬聲佛號，這很辛苦：怕辛苦，極樂世界與我們的距離就非常遙遠

所以人害要能忍受，世間苦要能忍受，修學的方法也苦，也很辛苦，不能忍就不能成功，世間怎麼苦也得忍受。佛教導我們的標準取捨要有分寸，不應該取的，寧捨身命也不敢造，捨身命事小，破戒事大。為持戒而捨身命的，這個人生天；為顧惜身命而破戒的，這個人果報在三途，你要往前面多看一步你就曉得了，我該怎麼做法。

　　修行的方法，黃念祖居士給我們示現的，一天十四萬聲佛號，這很辛苦，他能夠念半年，沒有退轉、沒有改變，他往生極樂世界去了。我們要怕辛苦，做不到，做不到就不能成就，極樂世界與我們的距離就非常遙遠。所以修法再辛苦也要認真去學習。功德是「不失」，功德不喪失，不失功德就成就。忍辱波羅蜜圓滿，就是瞋恚心斷掉了，忍辱仙人的瞋恚心沒有了，忍辱波羅蜜圓滿，最難！難行能行，難修能修，勇猛精進，才能成就。

二零一二淨土大經科註 第四四六集

定慧是一體，學佛就是求自性本具的定慧現前而已 ／ 嘗到法味，你才會欲罷不能

定慧是一體，學佛就是求自性本具的定慧現前而已　／　嘗到法味，你才會欲罷不能

第五，「禪定」。六度是有順序的，按照這個順序步步上升。布施是基礎，不肯布施的人不能持戒，能持戒的人一定有布施，有布施的人未必持戒。能忍辱的人一定有布施、有持戒，布施、持戒的人未必能忍辱。好像六層大樓一樣，布施是第一層，持戒是第二層，忍辱是第三層，精進是第四層，四層下面的基礎一定是底下三層。所以攝善、利樂有情，永遠沒有懈怠，這個再提升，禪定。禪定有三種，一個世間禪定。世間禪定是婆羅門教首先提出來的，婆羅門教在我們這個地球上的歷史它最久。我們團結宗教，宗教排列的順序是按歷史的年代，這樣大家都沒話說。印度教擺在第一，印度教是婆羅門教的後身，他們有一萬三千年歷史。排列在第二，猶太教，猶太教有四千年的歷史。第三個是拜火教，中國古人也稱祆教，它也是唐朝時候傳到中國來的，現在還有，但是信徒不多，我聽說全世界只有一百多萬人，人數不多。但是他們很團結，他們的教徒真正是一家人，非常和睦。拜火教過年，有一年我在新加坡，他們請我跟他們一起過年，我看到他們教友們的熱誠，看了很感動人。他們有三千年歷史，比佛教早一點，佛教是二千五百年，所以佛教擺在第四位。最年輕的是巴哈依教，它的歷史大概兩百多年。這樣的順序擺長幼有序，中國人五倫裡頭長幼有序，大家都服，都沒有話說。所以印度教一萬三千年，他們教人修禪定，四禪八定是他們傳的，釋迦牟尼佛完全接受，做為佛門修禪定的基礎。佛門禪定從哪裡修？先修世間禪定，沒有世間禪定的基礎，不能修出世間禪定。

　　禪定在翻譯裡頭是梵華合譯，梵文叫禪那，所以禪是梵文音譯的，定是中國的意思，梵文的禪那跟中國人講定意思很接近，所以把它翻作禪定。禪那的意思，從意上翻，靜慮，靜就是定的意思。中國《大學》裡頭講，「定而後能安，安而後能慮」，所以這個定不是死定，不是什麼都沒有，定裡頭有觀，慮就是觀，所以叫止觀，大乘常用止觀來解釋禪定。禪定的意思裡頭有止，止就是定下來，心不動，如如不動。真正到不動的時候，心起的作用就是照，照叫觀照。你看，它能照見，照見是智慧。所以止觀是自性裡面本有的德能，不是從外來的，我們每個人都有。但是我們的心是亂的，妄想多、雜念多，定不下來，所以它不起智慧，它生煩惱。動亂生煩惱，止觀生智慧。所以佛家修行，禪定是樞紐。佛法修行最高指導原則就是戒定慧三個字，叫三學。戒是規矩，戒律，不守規矩你不能成就，要守規矩。守規矩，你的心就定下來了。心真正得到定，它就起照的作用，照怎樣？就是生智慧，決定生智慧，小定生小智慧，大定生大智慧。回歸到自性本定，遍法界虛空界，用現在人的話來說，全宇宙，整個宇宙裡面的事情，無論是過去、現在、未來，無論是大小，無論是淺深，你沒有一樣不知道。為什麼會知道？照見。你是這一面鏡子，一絲毫染污都沒有，自然照在裡頭，就是這個道理，不是學來的。不問你的時候，你好像不知道，問你的時候，頭頭是道。

　　佛、中國古聖先賢，教育教的什麼？就這個，不是求知識。今天的教育全是知識，知識用心意識，禪定、智慧不用心意識。心意識是妄心、是生滅法，佛法修的是戒定慧。戒定慧裡頭，戒有心意識，定就沒有了，定就要把心意識降伏住、控制住，即使有，不叫它起作用，真心就現前。妄念被控制住，真心起作用，真心就是照見。學大乘的人，對這個概念要不能接受、要產生懷疑，他永遠不能入佛門。佛門裡面決定不許可你用妄心，不但大乘你不能入門，小乘也不能入門。小乘脫離六道輪迴，輪迴怎麼來的？心意識造成的。心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，十法界依正莊嚴是它們造的。六道輪迴執著造的，放下執著才能出六道輪迴，然後再放下分別、放下起心動念，這就超越十法界。超越十法界，止觀就現前，止觀一現前，你就超越十法界。止，心不動了，不起心不動念，心就不動了。所以無量的智慧，無有窮盡的智慧，是自性本有的。佛法終極的目標是幫助我們回歸自性，禪宗所說的明心見性跟回歸自性是一個意思，這是教育圓滿。

　　佛陀教育跟世間教育不一樣的地方是在高峰，最高峰，基礎的教育跟世間教育差不多。基礎教育是倫理教育、道德教育、因果教育、宗教教育，在佛法裡面講聖賢教育，這個跟世間差不多是一樣的。往上提升不一樣了，往上提升不用心意識。世間教育向上提升，還是用心意識，所以它出不了六道輪迴，它沒有辦法解決眾生的痛苦。眾生痛苦的根源就是輪迴、就是十法界，必須超越十法界，才真正離苦得樂。這一點，只有大乘佛法，小乘佛法沒脫離十法界，脫離六道了，沒脫離十法界，大乘脫離十法界。所以禪定有世間、有出世間。後面還有出世間上上禪定，這是指誰？大乘經上佛常講八地以上，算是上上禪定，淨土宗九品往生，上上品。如果講到究竟上上，那就一個位次，《華嚴經》上說的妙覺，淨土宗裡面講的常寂光土。究竟上上比等覺還高，等覺還入不了常寂光，必須再更進一步，他生常寂光了，這些我們要知道、要明瞭。

　　它的功德，「靜慮」就是清淨心，從初得到究竟，愈來愈靜。慮是智慧，靜是定，慮是慧，定慧是一體。定愈深，慧就愈深；定愈廣，慧也愈大。古人用鏡子做比喻，你一定要知道，古人鏡子是什麼樣子，現在人不知道，到故宮博物院去看就看到了，銅鏡。圓形的銅鏡，古時候沒有玻璃，銅要磨，磨得很亮，就照得很清楚。你不磨它，它上面就有灰塵，照就模糊。所以鏡子天天要磨，愈磨愈亮，愈亮照得愈清楚。磨鏡是定，照見是慧，定慧是一體。定以慧為體，慧以定為體，互為體用。慧是體，定是作用，清淨是作用；定是體，慧是作用，它兩個可以互為體用，也就是定慧一體。這是真心，這不是妄心，所以它的作用「見性」。妄心決定見不到性，只見相，不見性。而真心呢？見相同時見到性。對於這個現象，它的體、相、作用全都明瞭，這是智慧，這叫照見。「去障」，去「散亂」。散是不集中，亂是不能歸一，這是凡夫的心，凡夫的心散亂，妄想、雜念把心攪和成散亂。去障就是除去，能幫助我們除散亂，除散亂心就回歸到真心。

　　真心起的作用，就是「般若」。般若也分三種，第一種叫「實相」般若。凡所有相皆是虛妄，它是真實的，它不是虛妄的，所以叫實相。實相是真實，不是假的。實相無相，只有般若能見實相，我們的六根緣不到實相。實相在哪裡？在眼前，我們見不到，耳聽不到，鼻嗅不到，舌嘗不到，身體接觸不到，心裡也想不到，六根緣不到，但是它真有。為什麼真有？一切法是從它生起來的，一切現象是依它起，這個它就是實相。一切現象決定不能離開它，離開它，什麼都不能生，它是能生能現。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」。你要問六祖惠能，宇宙從哪裡來的？萬法從哪裡來？惠能大師不會給你講大爆炸，大爆炸生不出來，大爆炸只能毀滅，不能出生。惠能大師會告訴你，是你的真心，是你的自性，能生萬法。整個宇宙萬法是你的自心、是你的自性生出來的，萬法是所生，自性是能生。但是自性我們六根緣不到，什麼時候緣到？什麼時候你自性現前，它就明白了。我們用真心就能見到真心，我們用妄心決定見不到真心。真心真有，真心是真正的自己；妄心不是自己，妄心是假的。妄心是生滅心，真心不生不滅。惠能大師開悟，大徹大悟，明心見性，性是什麼樣子？他做最簡單的報告。你要問自性什麼樣子？自性「本自清淨」，自然的清淨，從來沒有染污過，什麼東西都染污不上，這是自性第一個樣子。第二個樣子，「本不生滅」，一切法都有生滅，自性不生不滅。第三個樣子，「本自具足」，它是圓滿的，沒有一樣欠缺。所以人決定不能向外求，為什麼？外面什麼都沒有，求不到。自性變現出來的，自性才是真正的寶。第四句，「本無動搖」，它沒有動過，這就是自性本定。為什麼叫你修定？因為它本定，只要你定，清淨見到了，本不生滅見到了，本自具足見到了，後頭還有一個「能生萬法」，也見到了，關鍵就在定。所以佛教給我們，只要定下來，你就見到了；你要定不下來，這五個都見不到，自性本定也見不到。五祖忍和尚一聽，是真的，不是假的，他真的明心見性，這不是明心見性說不出來，衣缽馬上就給他。《金剛經》不講了，為什麼不講？全知道了。衣缽送給他，外面船隻準備好了，讓他坐船趕快走，為什麼？修忍辱波羅蜜。惠能得了法，看他能不能忍？不能忍，什麼成就都沒有，會被人害死。跑到獵人隊裡面去躲藏十五年，十五年之後，大家把他忘掉，他出現了。沒有十五年不行。這十五年當中，沒有人認識他，沒有人知道他，他的衣缽從來沒打開過。

　　所以般若跟禪定，定慧是一體，定慧都是性德，都是自性本自具足的，你不懂得這個，你怎麼學佛？學佛就是求自性本具的定慧現前而已。所以《楞嚴經》上佛說「圓滿菩提，歸無所得」，你不要以為你有所得，沒所得。為什麼？所得的全是自性本有的，不是外頭的。阿彌陀佛是自性本有的，極樂世界也是自性本有的，成佛就好像什麼？回家，家裡什麼都現成的，一樣不缺。迷失了自性，搞輪迴，搞十法界，都是在外頭流浪，苦不堪言。回家而已！不知道家有這麼好、這麼殊勝，全是自己本有的。所以千萬不要以為，極樂世界這是阿彌陀佛的，不知道極樂世界是自心現出來的，阿彌陀佛也是自心現出來的。阿彌陀佛是誰？是自己，自己真心裡面的阿彌陀佛，不是外頭的。中峰禪師在《繫念法事》裡頭說的兩句話說得真好，這兩句話就是「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這是第一句；第二句，「此方即是淨土，淨土即是此方」，講絕了。

　　把這些理事統統搞清楚、搞明白了，我們的修學有樂趣，其樂無窮，天上人間不能比，我們現在就嘗到，法喜充滿，常生歡喜心，這個不能不知道。嘗到法味了，六念、六度就有概念，心裡就這些東西真的出現了。修學有樂趣，一天不吃飯行，一天不睡覺行，一天不讀經不行。讀經、學習經典，比吃飯、睡覺重要，這裡頭有快樂，吃飯、睡覺裡頭沒這個快樂。所以必須嘗到法味，你才會欲罷不能，你對於遍法界虛空界裡面一切現象，愈來愈清楚，愈來愈明白，愈來愈自在，知道在隨喜裡面成就無量功德。「實相」是體，般若的體，「觀照、方便」是般若的作用。觀照是自受用，方便是他受用。觀照是提升自己的境界一直到究竟圓滿，法相宗裡頭說轉阿賴耶為大圓鏡智，大圓鏡無處不照、無時不照，十方三世你統統照見。換句話說，十方三世你無所不知、你無所不能，你回歸到究竟圓滿。方便般若是度眾生的，沒有戒定慧你就不能度眾生，戒裡面有智慧。

　　我們這個大樓前面，懸著有一面佛教的旗幟，這個佛教旗是全世界公用的，一共五種顏色，五條，代表什麼？代表六度。把六度懸掛在旗杆上，代表佛教的標誌，這六度多重要！藍色的代表布施，黃色的代表持戒，紅色的代表忍辱，白色的代表精進，金色的代表禪定，禪定那一條應該是金色的，金色的布應該是有。後面一條是五種顏色統統有，那是般若。換句話說，布施裡頭有般若，就叫菩薩，那個布施是功德；布施裡頭沒有般若，是人天福報。持戒亦如是，持戒裡面是有智慧在裡頭，有般若智慧，那是功德；沒有智慧，是福報。忍辱亦如是，忍辱裡面有智慧是功德，沒有智慧在裡面是福報。精進、禪定都是這樣的，精進裡頭有智慧，禪定裡面有智慧，是出世間禪定，是上上禪定；禪定裡面沒有般若智慧，是世間禪定。我們在斯里蘭卡，看到全國到處懸掛的旗幟，不是國旗，是佛教旗，家家戶戶都掛，在街道兩邊統統看到佛教旗幟，一片旗海。這是六波羅蜜，在什麼地方修？在日常生活當中修。生活就是六波羅蜜，六波羅蜜就是生活，這就叫菩薩。

二零一二淨土大經科註 第四四七集

拿著佛陀聖賢的教誨去量人：你是拿著佛法害你自己，處處跟人結怨

拿著佛陀聖賢的教誨去量人：你是拿著佛法害你自己，處處跟人結怨

　　「其實亦即奉行六度也」。六度，參考資料裡面第十八頁，昨天學到忍辱。世尊在《金剛經》裡面說六度說得很多，特別強調布施跟忍辱，布施是善因，一切善法的因行；忍辱能保住善行，能成就善行的功德，讓善行不至於漏失，所以忍辱的力能量非常之大。順逆境界都要修忍辱，順境裡面要不生貪戀，特別是對於財色名聞利養這六個字，一定要能放下；逆境惡緣裡面一定要忍辱，不生怨恨，不結冤仇，這個比什麼都重要。永遠保持像釋迦、像孔子，對待一切人事物真誠、恭敬、謙虛，能夠真正守得住，能忍受得了，功德才可以圓滿，成就是不思議的境界。中國古人有所謂「小不忍則亂大謀」，特別是平常小節，對人、對事、對物，尤其是對人，古人有所謂「言者無心，聽者有意」，冤仇就結下來了，自己不知道。所以修行人，無論在家出家，一定要懂得這個道理，世出世間聖人都說，這就不是假的，要我們忍耐、包容，要寬恕一切人。一定要懂得，佛陀的戒律、聖賢的教誨是對我一個人說的，與別人不相干，我就能成聖成賢、成佛成菩薩。如果拿著這個東西當作尺碼子去量人，那就大錯特錯。那是什麼？那是佛陀害的；佛沒有害人，你是拿著佛法害你自己，處處跟人結怨，處處跟別人過不去，自己怎麼會有好日子過？我們想想佛陀在世，一生待人接物，是怎樣的謙虛、怎樣的恭敬，孔孟亦如是。這是什麼？這是真正有智慧的人。表現在外面就是智慧，智慧就是戒律，智慧就是善行。

　　中國人做人的表現，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，十二個字。這十二個字是中國古聖先賢、老祖宗世世代代承傳的總綱領、總原則，哪一個時代疏忽了，這個時代人就很痛苦，所謂的亂世；哪一個時代對這十二個字重視、講究，帝王領導臣民依教奉行，這個時代是大治，這個時代是盛世，所謂禮義之邦，太平盛世。所以盛衰、治亂不是自然的，是人為的，關鍵全在教育。從事教育的人，徹底放下名聞利養，我們常說的財色名利，徹底放下，當時在世默默無聞，後人對他尊敬，後人念念不忘，許許多多人依然在效法他。這就是人生的價值，這就是人生真正的意義，這樁事每個人都能做得到。不是人間的富貴，富貴要有命，沒有命得不到。聖賢跟富貴不相干，只要你肯做，人人都可以得到，佛菩薩亦如是。佛菩薩、聖賢要是想要富貴，他能要到，為什麼？他懂得這個道理，富貴怎麼來的。財布施得財富，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽，佛修不修？佛天天修。天天修他怎麼沒有得富貴？他不要富貴，富貴是福報，他不要這個，他要功德。斷惡修善，不執著斷惡修善的相，就變成功德。功德得的是什麼？得的是清淨平等，最後得到的是大覺，大覺是成佛。

二零一二淨土大經科註 第四四七集

忍辱沒有了就造業：六根接觸六塵境界，保持著清淨平等——為外面境界所動就錯了

忍辱沒有了就造業：六根接觸六塵境界，保持著清淨平等——為外面境界所動就錯了

　　第三個，「忍辱」。六度裡頭基礎是布施跟忍辱，一切法得成於忍，不能忍什麼都不能成就。忍辱裡頭有三大類，第一個是「人害」，人毀謗你、嫉妒你、障礙你，甚至於陷害你，這都是人為的，要能忍。不但要能忍，佛法修忍辱波羅蜜是提升自己的功德。大家讀《金剛經》，《金剛經》上講了一個故事，只提了一下，沒有細說，細說在《涅槃經》。釋迦牟尼佛沒成佛之前，菩薩的身分，修忍辱波羅蜜，很不幸遇到歌利王。歌利是梵語，翻成中國的意思，歌利王我們翻作暴君，不是一個好的王，喜歡殺人，瞋恨心很重，這樣的一個國王。聽說這是修忍辱的仙人，試試看，他能不能忍，拔刀，手砍下來，能不能忍？脖子砍下來，能不能忍？凌遲處死，將一個人一片一片割，慢慢的給他割死，不是很快。忍辱仙人被他這樣的虐待，都說能忍，一直到死，沒有說不能忍。最後嚥氣的時候告訴歌利王，沒有怨恨，我真的沒有怨恨，將來我成佛第一個度你。這個忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，釋迦牟尼佛成佛了，第一個得度的憍陳如尊者，憍陳如就是那個時候的歌利王。人害，我們學佛，忍辱仙人這個典型，我們要記住，我們要遇到這些情形怎麼辦，能不能忍？如果不能忍，就不是學佛，學佛就是要能忍，所以我們必須要修忍辱波羅蜜，跟釋迦牟尼佛一樣能忍。

　　加害我們的人，毀謗我、陷害我，這些人我們要用什麼樣的心看待他？他是我們的老師，是我們的善友，他來考試我們，看看我們能不能通過。我們通過，就畢業、就成就了，功德不會喪失，步步高升。釋迦牟尼佛因為受歌利王割截身體沒有怨恨，還感恩，告訴他，我成佛頭一個度你，真的，釋迦成佛了。釋迦牟尼佛是賢劫千佛之一，排名是在第五，第四是彌勒菩薩，換句話說，彌勒先成佛，他後成佛。因為忍辱波羅蜜圓滿成就，他提前成佛了，彌勒在後面，所以彌勒是他的後補佛，他先成佛了。所以對待惡人要以感恩的心，不能怨恨、不能報復。如果有怨恨、有報復，菩薩就掉下來變成凡夫，要在六道輪迴裡頭搞冤冤相報，那就大錯特錯了，你哪一輩子才能出頭？冤冤相報，對方吃苦，自己也吃苦，統統都要墮地獄。要發動戰爭，不管是戰勝、戰敗果報都在地獄。為什麼？殺人太多。殺的人是什麼？好多都是無緣無故的，你能不負責任嗎？所以戰爭是人禍裡頭擺在第一，決定不能幹，這是不能不知道的。

　　第二種，「世苦」，世間苦，尤其我們生活在這個時代，我們真正感到苦受。回想六十年前，二次大戰的時候，生活雖然艱苦，社會人心還是很厚道，看到我們逃難的這些學生，都自動的幫助我們。我們到個生疏的地方找個路，他們可以放下工作帶著我們一起到達，送我們一程。現在這個社會沒有了，科學技術是發達，人情沒有了，人活在世間沒有人情，有什麼意思？現在我們飲食不安全，自己種植的比較好一點，什麼原因？土壤被污染，水源被污染，乾淨的水找不到了。這個染污一年比一年嚴重，所以科學家給我們提出警告，五十年之後，這個地球不適合人類居住。為什麼？空氣被污染了，空氣裡頭有毒，怎麼辦？科學家這個話我們相信他不是隨便說的，從污染一年比一年增加，沒有止息的現象，不斷在增加，五十年之後還得了！這什麼原因？人為的。

　　到底怎麼樣造成今天的社會？一個總的原因，教育錯了。我們把古聖先賢的倫理教育丟掉，不要了，道德教育不要了，因果教育不要了，為欲所為，這個社會亂了，人心壞了。佛經上講得很透徹，一切法從心想生，宇宙怎麼來的？心想來的。你心想善，極樂世界；心想不善，就是三途地獄，這是我們不能不知道。所以人害要能忍受，世間苦要能忍受，修學的方法也苦，也很辛苦，不能忍就不能成功，世間怎麼苦也得忍受。佛教導我們的標準取捨要有分寸，不應該取的，寧捨身命也不敢造，捨身命事小，破戒事大。為持戒而捨身命的，這個人生天；為顧惜身命而破戒的，這個人果報在三途，你要往前面多看一步你就曉得了，我該怎麼做法。

　　修行的方法，黃念祖居士給我們示現的，一天十四萬聲佛號，這很辛苦，他能夠念半年，沒有退轉、沒有改變，他往生極樂世界去了。我們要怕辛苦，做不到，做不到就不能成就，極樂世界與我們的距離就非常遙遠。所以修法再辛苦也要認真去學習。功德是「不失」，功德不喪失，不失功德就成就。忍辱波羅蜜圓滿，就是瞋恚心斷掉了，忍辱仙人的瞋恚心沒有了，忍辱波羅蜜圓滿，最難！難行能行，難修能修，勇猛精進，才能成就。

二零一二淨土大經科註 第四四六集



　　昨天學到忍辱。世尊在《金剛經》裡面說六度說得很多，特別強調布施跟忍辱，布施是善因，一切善法的因行；忍辱能保住善行，能成就善行的功德，讓善行不至於漏失，所以忍辱的力能量非常之大。順逆境界都要修忍辱，順境裡面要不生貪戀，特別是對於財色名聞利養這六個字，一定要能放下；逆境惡緣裡面一定要忍辱，不生怨恨，不結冤仇，這個比什麼都重要。永遠保持像釋迦、像孔子，對待一切人事物真誠、恭敬、謙虛，能夠真正守得住，能忍受得了，功德才可以圓滿，成就是不思議的境界。中國古人有所謂「小不忍則亂大謀」，特別是平常小節，對人、對事、對物，尤其是對人，古人有所謂「言者無心，聽者有意」，冤仇就結下來了，自己不知道。所以修行人，無論在家出家，一定要懂得這個道理，世出世間聖人都說，這就不是假的，要我們忍耐、包容，要寬恕一切人。一定要懂得，佛陀的戒律、聖賢的教誨是對我一個人說的，與別人不相干，我就能成聖成賢、成佛成菩薩。如果拿著這個東西當作尺碼子去量人，那就大錯特錯。那是什麼？那是佛陀害的；佛沒有害人，你是拿著佛法害你自己，處處跟人結怨，處處跟別人過不去，自己怎麼會有好日子過？我們想想佛陀在世，一生待人接物，是怎樣的謙虛、怎樣的恭敬，孔孟亦如是。這是什麼？這是真正有智慧的人。表現在外面就是智慧，智慧就是戒律，智慧就是善行。

　　中國人做人的表現，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，十二個字。這十二個字是中國古聖先賢、老祖宗世世代代承傳的總綱領、總原則，哪一個時代疏忽了，這個時代人就很痛苦，所謂的亂世；哪一個時代對這十二個字重視、講究，帝王領導臣民依教奉行，這個時代是大治，這個時代是盛世，所謂禮義之邦，太平盛世。所以盛衰、治亂不是自然的，是人為的，關鍵全在教育。從事教育的人，徹底放下名聞利養，我們常說的財色名利，徹底放下，當時在世默默無聞，後人對他尊敬，後人念念不忘，許許多多人依然在效法他。這就是人生的價值，這就是人生真正的意義，這樁事每個人都能做得到。不是人間的富貴，富貴要有命，沒有命得不到。聖賢跟富貴不相干，只要你肯做，人人都可以得到，佛菩薩亦如是。佛菩薩、聖賢要是想要富貴，他能要到，為什麼？他懂得這個道理，富貴怎麼來的。財布施得財富，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽，佛修不修？佛天天修。天天修他怎麼沒有得富貴？他不要富貴，富貴是福報，他不要這個，他要功德。斷惡修善，不執著斷惡修善的相，就變成功德。功德得的是什麼？得的是清淨平等，最後得到的是大覺，大覺是成佛。

　　究竟圓滿覺，無量智慧，無量福德。福德在哪裡？在壽命，長壽。長到什麼程度？沒有限度，不生不滅，他能證得。你要問為什麼能得到？因為你本來就是長壽，無所不知、無所不能，都是你自己的本能。佛法終極的目標是恢復本能，不向外求，外求生煩惱，內求生智慧。對外面的境界要忍，不受誘惑，接觸，能接觸，接觸要不受干擾，接觸不放在心上，這就對了，這是真正的忍辱波羅蜜。忍辱的人無論在什麼境界，像前面我們舉的《金剛經》上的例子，忍辱仙人被歌利王割截身體，沒有絲毫怨恨，沒有一念的瞋恚心，這叫忍辱波羅蜜圓滿，我們要學。在人事物，六根接觸六塵境界，是不是依然保持著清淨平等？那就是忍辱。為外面境界所動就錯了，忍辱就沒有了，沒有就造業，這個不能不知道。

二零一二淨土大經科註 第四四七集

沒有得三昧之前，媒體的干擾是最嚴重：網路、手機要放棄，電視媒體、報章雜誌統統不要看

沒有得三昧之前，媒體的干擾是最嚴重：網路、手機要放棄，電視媒體、報章雜誌統統不要看

　　在個人修持上，真正想成功，把擾亂自己正念的一定要斷掉。沒有得到三昧之前，媒體的干擾是最嚴重，網路一定要放棄，手機要放棄，電視媒體、報章雜誌統統不要看。我在台中拜李炳南老居士做老師，開了三個條件。第一個條件，你過去所學的，其實我過去只是跟方老師、跟章嘉大師，就兩個人，很單純，不複雜，他不承認。他說他們教的我不承認，你要跟我從頭學起，我怎麼樣教，你怎麼學。我接受了。第二個，從今天起，無論是出家在家，在台中地區講經教學不准去聽，聽經只能聽他一個人的。第三個條件，從今天起你看文字，無論是世法、是佛法，沒有經過他同意不准看。你們想想什麼意思？老師對我用心是什麼？要我得清淨平等覺，因為這個東西干擾清淨平等。聽老師教的，跟方先生講的、跟章嘉大師講的不一樣，我要提出來的時候，不准提，那個作廢。沒話說，不讓你說話，真的全心全力好好的來接受老師教誨，他對我負完全責任。我完全接受了，老師笑著告訴我，有期限的，五年。

　　我一直到好多年之後，跟演培法師在新加坡碰到，才恍然大悟。演培法師小時候出家，小沙彌，不到二十歲，跟諦閑法師，諦閑法師也是這三條，一樣的。我才曉得，聽說古時候師承，師承的條件就這三條，真能成就你。你一不聽話的時候不能教了，不能教什麼？就是隨喜，旁聽，就不重視你了。我們以為是李老師的專利，李老師好像這麼樣的傲慢、這麼自大，有這麼點感覺，不敢說。在新加坡有一天聊天談到這個事情，談到我過去跟李老師的因緣，他就說了，我小時候在觀宗寺，跟諦閑老和尚也這三條。但是他守不住，他是開小差，偷偷的跑出去了，叫溜單，沒有告假就跑掉了。他跑到廈門去親近太虛大師，太虛大師辦了個閩南佛學院，他到那裡去了。錯了！他要不離開諦閑，他是天台近代的一位祖師。因為太虛大師教學是一般大學的課程，完全仿照外國的教學方法，不是老祖宗傳的老方法。但是他真正得實用，他自己講的，他還是複小座成就的。複小座，太虛大師那裡沒有，諦閑老和尚。所以，他畢竟在諦閑老和尚那裡還有幾年的根柢，大概沒有五年。

　　現在，現在人學根本沒有這個了，聽都沒聽說過。用這個條件來招生，沒有一個，學生認為你過分，自己誇大，誰相信你？這樣的老師沒有了，這樣的學生也沒有了。所以今天，復興傳統文化真難，不用老辦法不能契入聖賢境界，為什麼？用真心。道理很簡單，他們東西是從真如本性裡頭自自然然流露出來的，沒有通過思考，他們寫書、寫文章沒有通過思考，他們講經說法沒有什麼預備的。經要不要看？要看、要讀。上台講的時候，自己看的可能一字都提不到、提不出。他契機，看到聽眾現場的表情、態度，他的言教從這裡自然流出，不是從經本裡，可能與這個都不相干。

二零一二淨土大經科註 第四四二集

「菩提是畢竟常樂處」：佛一生就是一個念頭，如何幫助眾生離苦得樂——方法是教育：破迷開悟

「菩提是畢竟常樂處」：佛一生就是一個念頭，如何幫助眾生離苦得樂——方法是教育：破迷開悟

　　「菩提是畢竟常樂處」，這個意思很深。菩提是真正的智慧，是從真心流露出來的智慧，這個智慧是本有的，不是學來的，自性本具的，而且是無所不知，無所不能。世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以這是平等的，佛有，我們也有，蚊蟲螞蟻也有，甚至於花草樹木也有，大而星球，小而微塵，統統具足，它是平等的。我們自性的智慧德相被煩惱習氣障礙住了，透不出來，不起作用。這些障礙物是什麼？是煩惱、是習氣，是起心動念、是分別執著，這不是好東西。這是因為迷失了自性，不知道宇宙之間萬事萬物的真相，才生起這些妄想、雜念。妄想、雜念起來了，自性裡頭本有的智慧德相不見了，不是真的失掉，是障礙住了。障礙住，給你說是暫時不見，只要你把障礙放下，就又見到了。

　　用什麼方法放下？方法無量無邊，經上說八萬四千。八萬四千不是數字，是表法的。表什麼？表無量。所以大乘教裡頭有所謂哪一法不是佛法，這個意思很深。哪一法不是佛法，哪一法是佛法？問題，佛法、不是佛法是一不是二，關鍵就是在迷悟。悟了，沒有一法不是佛法；迷了，《大藏經》、《華嚴經》也不是佛法，《無量壽經》也不是佛法，迷了。佛法這兩個字是什麼意思？幫助你覺悟，佛是覺悟，是覺悟的方法。哪一法是覺悟的方法？如果是會麼，法法皆是。不會？不會，《大藏經》也不是，《華嚴》、淨土都不是，妙就妙在這裡。什麼叫悟，什麼叫迷？悟，真正明瞭一切諸法的真相，這叫悟；不悟就是迷，對於所有一切法的真相一無所知。悟，我們稱他為佛菩薩；迷，我們稱他為六道凡夫。

　　那我們要問一句，讀佛經可以幫助我們開悟，讀四書五經能不能幫助我們開悟？我讀基督教《新舊約》能不能開悟？我念《古蘭經》能不能開悟？告訴你，統統能，問題你會不會，你會就能，不會不能。不會，讀《華嚴經》、讀《法華經》也不行，你也開不了悟。所以禪宗常講的，「會麼」，這句話的意味很深，意味很廣，你會麼？什麼叫會，什麼叫不會，標準是什麼？大乘教裡頭佛說得很多，離一切法就是。穿衣吃飯能不能開悟？能。問題是會不會穿，會不會吃？會，那你是佛菩薩；不會，你是六道凡夫。大小乘經論、宗門教下、顯教密教，佛常說，沒有一天不說。為什麼？我們在迷的人多，佛要常常說，常常提醒我們，我們可能有那麼一天一下開悟了。關鍵就是不著相，吃飯不著吃飯的相，就開悟了；穿衣不著穿衣的相，就開悟了；讀經典不著經典的相，就開悟了。不管讀什麼，讀什麼東西都一樣，你讀《新舊約》你不著相，會開悟，所以法法皆是佛法。不會呢？不會，著相，心被外面相迷了，不知道相是假相。知道假相你就不迷，你不被它欺騙。

　　這些天有不少學習傳統文化的人來看我，問我傳統文化要怎樣做才能做出成績出來？這個念頭是個善念。為什麼古人能做出那麼好的成績，我們現在人做不出？古人用真心，我們此地講的，用菩提心。古人有使命感，能放下自己財色名利，能放下五欲六塵七情這些，他能放下。放下之後他的心是定的，心是清淨的，也就是古人用心是清淨平等心。現在人用心是自私自利的心，是名聞利養的心，是求自己安樂的心，別人死活與我不相干，這是現代人。果然把這個事情搞清楚、搞明白，需不需要做大官、發大財？不要。

　　孔子沒有做過大官，魯國做司寇只做了三個月。司寇是什麼地位？現在的警察局長，小小縣分裡頭一個警察局長，只做三個月，所以在社會上沒有身分地位。有道德、有學問、有智慧、有能力，想幫助人做一點事情，周遊列國，沒有人肯用他。什麼原因？我們在猜想，他用真心，那個國王用妄心，怎麼能用他？用他，我的福就不能享了，沒福享了，應該是這個道理。他講仁義道德，仁義道德不能騙人，那些人他不講仁義道德，他常常用欺詐的方法達到他的目的，孔子決定不會做的，所以不投緣。到六十八歲，老了，孔子才死了這條心，不再去見這些諸侯王，回老家去教學，將中國優良的傳統文化培養學生傳下去，做這個工作。這個工作做成功了，孔子作夢都沒有想到，他這個的成就、功德，讓中國歷代帝王都尊崇他，稱他為至聖先師，沒想到。孔子教了多久？只教了五年。他如果要曉得這樁事情，三十歲就可以開始教學，可以教四十年，那個成就絕不亞於釋迦牟尼佛。

　　釋迦牟尼佛三十歲開始教學，釋迦活了八十歲，孔子活七十三歲，三十歲到七十三歲也四十多年，那還得了！這叫聖賢事業，世間那是帝王事業，帝王事業比不上聖賢事業。帝王事業要有那個命才行，沒有那個命做不到。命裡頭有，真有帝王命，命裡頭沒有不要去求。釋迦牟尼佛命裡頭有，他是帝王命，他要不出家，繼承王位，他是帝王。他聰明，不要，做帝王不如做聖賢。釋迦牟尼佛採取做聖賢的辦法，他走通了。印度人稱為佛，就是中國人稱為聖；印度人稱為菩薩，中國人稱為賢，就這個意思。所以佛菩薩是對那些修行有成就的人一種稱呼，圓滿的成就稱他作佛陀；有成就，沒有達到圓滿，稱菩薩。佛菩薩不是神仙，跟宗教沒有關係，這不能不搞清楚。不搞清楚，混攪在一起，讓許許多眾生產生誤會，這個責任誰負？從事教育工作者他要負這個責任。教育沒有別的，教育唯一的宗旨就是讓接受教育的人了解宇宙人生的真相，然後他的思想、見解、言行才不會產生誤會，這是教育根本的理念。

　　佛教是教育，不是宗教，但是佛教在中國變成宗教頂多不過三百年，它變成宗教，以前不是，這是早年方東美先生告訴我的。佛教在今天的社會很混雜，他們都稱為佛教，這釋迦牟尼佛很冤枉。釋迦牟尼佛一生教學，三十歲開悟。孔子也是的，孔子他自己說的，十五歲有志於學，三十而立，三十歲成就。釋迦牟尼佛十九歲捨棄王位，出家苦行，三十歲成就。釋迦開悟之後就開始教學，七十九歲過世，我們中國人算虛歲，八十歲，講經教學四十九年。他一生沒搞過別的事，沒有建立寺院道場。他教學沒有一定的場所，隨時隨地，聽眾多少不拘，少的，三、五個人，多的，有成千的人。他不分國籍、不分族群，也不分宗教信仰，你肯跟他學，他就真的教你。所以他是一個社會教育家，他的身分是個社會教育的義務工作者，要懂這個道理。

　　我們跟釋迦牟尼佛學，佛不在了，他的教誨就是經典，還在世間。我們讀他的經典，讀也不是容易事，為什麼？佛的經典字字句句是從真誠清淨心裡頭流出來的。什麼人能接受？什麼人能看得懂，能體會到？也要用真誠清淨心，你就能體會到，不會產生錯誤。沒有真誠恭敬心你體會不到，你去學，完全是自己的意思。用自己的意思來解釋佛經，那不是佛經，是你自己的經。所以佛法沒有別的，真誠，這一大段都是講菩提心，菩提心就是真誠心、清淨平等心、大慈大悲心，為眾生不為自己。眾生在受苦，我們自己怎麼可以享樂？眾生受苦，你在享樂，眾生跟你距離愈來愈遠。

　　眾生苦，佛也苦，佛三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他這麼苦，苦難的人都跟他接近，他才能幫助苦難人。你不跟他一樣不行，這叫代眾生苦。所以學佛怕吃苦，他學不出來，他不會成就。佛的心念念為苦難眾生，一生就是一個念頭，如何幫助眾生離苦得樂，就這一念。一生，千經萬論都是以這個為目標，不能讓眾生離苦得樂，決定不幹。如何幫助眾生離苦得樂佛知道，苦從哪裡來的？苦從迷惑顛倒來的，你對於眼前境界，包括自己，外面的世界，萬事萬物，你對它完全不知道，迷惑顛倒。你看錯了，你想錯了，你說錯了，你做錯了，苦就來了。從你個人生活的苦，衣食住行的苦，你家庭的苦，到社會、到整個世界，苦報。

　　整個世界的災難，不是我說的，我沒有說，我是聽很多人告訴我的，因為我不看報紙、不看電視、不聽廣播，我什麼都不知道。人家說我說災難，這個話說得有點冤枉，不負責任。我怎麼知道災難？你們大家都來告訴我，我這個信息從這來的。我從今知道了，你們跟我說再多的災難，我不說，聽而無聞。我真的是沒有災難，我每天過的是好日子，人家問我是什麼事，世界上沒發生事情，我在這裡沒有看到發生事情，沒有聽到發生事情，很好，每天日子都很好過。不見不聞，就天天過好日子。你看電視、看報紙，自找麻煩。我每天讀經，每天跟佛菩薩接觸，聽佛菩薩教誨，這是我的生活。一天讀經至少四個小時，我跟大家在一起分享四個小時，八個小時過去了。其他的時間我念佛，我求生淨土，年歲這麼大了，什麼事情都不能做了。

　　所以佛知道苦樂法，苦從哪來的，樂從哪來的，樂從覺悟來的。佛教化眾生的理念、目標、方法就非常鮮明，離苦得樂是目的。方法？方法是幫助眾生破迷開悟。迷破了，苦就沒有了；智慧開了，樂就來了。用什麼手段？用教學。所以他天天教，講經教學四十九年，一天都不肯放鬆，幫助人覺悟，這個方法好極了。

　　今天這個世界動亂，我有幸在過去十年裡頭參加不少次聯合國的和平會議，這也是稀有的緣分，讓我接觸到全世界許多國家的精英、專家學者。大家討論什麼？討論如何化解衝突，促進社會安定和平。聯合國這個會議從一九七０年開始，到現在四十多年，每年投下的人力、物力、財力真的是不計其數，可是沒有產生效果。於是許多的會友，我稱他們作會友，我們在一起開會，對於這個世界上還會不會有和平產生懷疑；換句話說，不相信這個世界還會有和平出現，天天擔心的世界毀滅。世界毀滅最擔心的，也非常具體的，就是怕核武戰爭。如果第三次世界大戰爆發，那就是整個世界的滅絕。這不是天災，這是人禍，這非常可怕。

　　我們參與這個會議，在會議上做了很多次的報告，化解社會的衝突，促進社會的和諧，需要倫理、需要道德、需要因果、需要宗教這四種教育。如果我們能提倡這四種教育，希望宗教都回歸教育，像釋迦牟尼佛一樣講經教學，這個世界會好，問題確實能化解。為什麼？常常講，天天講，大家聽了，每天都在聽，終有一天他覺悟了，他一覺悟，問題就解決，這個人就離苦得樂。一家人覺悟，一家人離苦得樂；一國人覺悟，這一國人就離苦得樂；全世界的人覺悟，這個世界就變成極樂世界，教育太重要了！

　　英國湯恩比說的話正確的，一點沒有說錯，他說「要解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。孔孟學說跟大乘佛法結合起來真能解決問題，徹底解決問題。特別是阿彌陀佛，阿彌陀佛的理念、智慧，幫助人離苦得樂的方法、手段，統統值得我們學習。我們學了之後要用在自己生活上，管用，學了要沒有用處，學它幹什麼？到極樂世界離苦得樂，現在呢？現在就離苦得樂，將來到極樂世界，我才相信。現在不能離苦得樂，要到極樂世界才離苦得樂，我就會懷疑，我要的是現在離苦得樂。你問我，我有沒有得到？我告訴你，我得到了。沒有學佛之前，生活確實辛苦，學佛之後得到大幅度的改進，現在一年比一年快樂，一年比一年歡喜，真的。這些經教一年比一年深入，同樣是一部經，永遠讀不厭。為什麼？每一遍都有新的意思出來，這個東西才妙，它不是死的，它是活的。才真正相信佛經所說的，字字句句無量義。你不要說一輩子，十輩子、一百輩子，你都沒有辦法解透。什麼時候能解透？明心見性就解透了。

　　所以明心見性是佛學終極的目標，你大徹大悟，明心見性，你學位就得到了。這學位是什麼？佛陀。你就成佛了，明心見性，見性成佛，你就畢業了。作佛之後怎麼樣？作佛之後你是用真誠心，你再不用妄心，你有無量智慧心，你有無量慈悲心，你會跟其他諸佛一樣，發心去幫助眾生離苦得樂。為這個事情樂此不疲，幹得非常快樂，別人看到好像很辛苦，你自己感到其樂無窮。

　　所以菩提是畢竟常樂處，這個要知道，菩提是智慧，求智慧才是真正常樂。不是求知識，求知識不行，愛因斯坦求知識，現在在地獄。他自己說，他這個地獄是所有地獄裡頭最苦的，叫什麼地獄？無間地獄裡面的核爆地獄，就是核子彈爆炸。那是他發明的，所以他在這個地獄裡。受的什麼苦？原子彈不斷的在爆炸，一個接著一個，他說他所感受的痛苦，是身體每個細胞都在攝氏幾千度的高溫之下燒烤，苦不堪言。地藏菩薩憐愍他，讓他暫時離開地獄出來，把這個信息告訴世人，勸導世人決定不能發動核武戰爭。他說製造原子彈的人，發動戰爭的人，執行去打仗的這些人，將來都跟他同一個地獄。他透了信息之後，還得要回到地獄去，苦不堪言！

　　因果真有，不是假的。人生苦短，你作威作福能有幾年？欺負別人，壓制別人，剝削別人，你能享幾年福，地獄裡頭要受多少年的苦。你真正搞清楚之後，決定不幹這個事情，餓死凍死我也不敢偷盜別人的，不造這個罪業。餓死凍死沒有關係，不會墮地獄。佛經上說的，為持戒而死，果報在天堂；破戒而活著，將來都在地獄。我們相信佛的話是真話，不是騙我們的，不是嚇唬我們的，而是事實真相。所以讓眾生得好處的，我們要全心全力幫助他；他做的事情不善，是自利而不是利他，這我們要遠離，我們不去參與。起心動念、言語造作要想到善惡果報，我們有這種高度的警覺心，遠離邪惡，這就得自在。

　　「此畢竟常樂，依何而得，要依大義門」。大義門是什麼？下面說，「大義門者，謂彼安樂佛國是也」，大義門就是極樂世界。人用真心，真心第一德就是仁愛，仁是二人，推己及人，想到自己就想到別人。仁者愛人，愛人才真正能幫助他離苦得樂。誰做到了？阿彌陀佛做到了，在西方建立一個道場，這個道場就是極樂世界，就是安樂佛國。這個安樂佛國專為接引十方三世一切諸佛剎土裡面的六道眾生，是以這個為主，因為六道眾生太苦了，這大義。中國過去聖賢治世，國家的領導人都是聖賢君子，他們治理國家，太平盛世，稱為禮義之邦。禮義之邦做到最圓滿、最究竟，一絲毫缺點都找不到，那就是極樂世界。阿彌陀佛所建立的這個道場，是整個宇宙裡頭最好的居住環境，最好的修學場所，到達那個地方去，一生沒有一個不成佛的。我們明白了，學佛學了六十多年，終於把這樁事情搞清楚、搞明白，這才產生信心，一絲毫不懷疑。你問我這一生，我這一生什麼希望都沒有，就希望到極樂世界，每天盼望，我什麼都不想，每天盼望，盼望阿彌陀佛來接引我。這是大義，禮義之邦做到究竟圓滿。

　　「故令一心專至，願生彼國」。這個話我接受了，一心專念，這個至是達到極處，除了阿彌陀佛之外，我心裡頭什麼都沒有，吃飯念阿彌陀佛，穿衣念阿彌陀佛，工作念阿彌陀佛，行住坐臥都念阿彌陀佛。為什麼？佛說得很清楚，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心。這個心是真心，不是妄心，我要從妄回歸到真，這就是功德圓滿。「欲使早會無上菩提也」，早一天回歸無上菩提。無上菩提是你自己本有的，無上菩提就是佛陀，就是阿彌陀佛，就是十方一切諸佛。學佛沒有別的目的，在這個世間幫助有緣眾生。什麼是有緣？他能相信，他能接受，他不排斥，跟我們做朋友，我們將來往生做榜樣給他看，他就相信了，這不是假的。

二零一二淨土大經科註 第四四０集

念佛用妄心，所以沒有辦法轉妄念 ｜ 我用真心處事待人接物，我念佛就是用真心念，就不是妄心，這個佛號才相應

念佛用妄心，所以沒有辦法轉妄念 ｜ 我用真心處事待人接物，我念佛就是用真心念，就不是妄心，這個佛號才相應

「無始惡業，從妄心生；念佛功德，從真心起」，這不是妄心。「真心如日」，像太陽，「妄心如暗。真心暫起，妄念即除」。我們今天實際狀況，我們一面在念佛，一面在打妄想。為什麼我們的妄念除不掉？這文字裡頭很清楚，真心暫起，我們念佛是用妄心，所以念佛功夫沒有辦法轉妄念。不但妄念驅不走，妄念夾雜在念佛裡頭，念佛的功夫不純，不能不知道。佛沒有說錯，祖師沒有說錯，我們自己錯了，自己沒有真正體會到意思。

　　所以我常常勸同學，我們在這個世間時間不長，縱然活一百歲，真的也是一彈指。我八十七歲，回想七歲以前，有很多事情我記得很清楚，住在農村裡頭，就像昨天的事情一樣。這一彈指八十年，不要以為很長。這樣短暫的人生，我們要真的做一點好事，這才有意義、有價值，沒有白來。應該怎麼做？就是用真心，一切時、一切處，對人、對事、對物我全用真心。別人騙我，我知道，我不糊塗，我知道他騙我，我還是用真心對他。為什麼？我用真心處事待人接物，我念佛就是用真心念，就不是妄心，這個佛號才相應。妄心用成習慣，真心用得不習慣，很生疏，雖用真心，也夾雜妄心，它不純。一真一切真，一妄一切妄。不怕吃虧，不怕上當，不怕人騙我，不怕人欺負我，敢用真心。

二零一二淨土大經科註 第四四０集

要求菩提，不要把求放在心上

要求菩提，不要把求放在心上

　「菩提心論曰：二乘之人雖破人執，猶有法執」。二乘，聲聞、緣覺，我執著破了，他有法執，所以他不能見性。他還要在四聖法界裡面把法執放下，他就能超越十法界，法執沒破，十法界出不去。那我們就曉得，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們在那裡破什麼？在破法執。我執破了，超越六道輪迴。我們要記住，常常有個我，什麼都為到我，出不了六道輪迴，大乘、小乘都不能成就。學來學去都是學一點皮毛知識，今天美其名曰佛學，如是而已，與了生死、出輪迴毫無關係，你說這個問題多嚴重。初果須陀洹就要放下身見，不能把身體看作我；知道身不是我，心裡頭沒有身是我的這個念頭，才能證須陀洹果。心裡頭還執著身是我，永遠，四果四向他是初果向，沒有辦法證得初果。我們修淨土，可以帶業往生，這個執著能帶得去，可是總要記住，帶得愈少愈好，愈淡薄愈好，不要太濃，往生才有把握。

　　有我執的人，往生最怕外面環境干擾。《印光法師文鈔》裡頭提到一個老修行，念佛人，念得很好，往生的時候一些同修送他往生，助念。在他往生這個時候，正是緊要的時候，好像是他的家親眷屬忍不住哭起來。這一傷心哭起來，捨不得他走，他沒往生，又回來了，就搞輪迴。印光法師對這樁事情很惋惜，說真可惜！你看看，家親眷屬不能忍受，放聲大哭，完了。這就是情執很重，每個人都有，這不是好事，真是麻煩！不能不斷，要真的把它斷除，它到時候真起作用，真干擾你不能往生，這一生空過了。所以我們明瞭這些事情，佛千言萬語勸我們放下，應該放下，不要執著。

　　所以，我們要不要求菩提？要求，不要把要求這個心、這個念頭放在心上，所謂是「作而無作，無作而作」，這就對了。無作，不放在心上；作不作？真幹。我們今天真幹的，比經上講的是容易多了，我們真幹就是信、願、持名。對這個世間法絕不計較，無論是順境逆境、善緣惡緣要用平常心看待，別當真，知道萬法皆空，因果不空。不能做違背良心的事情，不能做與性德相悖的事情，這決定不能，決定有害處。好事可以做，不要放在心上，放在心上變成福報，好事做多了，來生大富大貴；更大的福報，人間沒有，到天上去，不究竟。不究竟的事情太多了，一萬個念佛人，往生的只有三、五個，這是六十年前李老師說的。今天這個環境，一萬個人大概只有一、二個，你就知道多少人因為放不下沒能往生，我們得要清楚。

　　我們是有了法執，就是作相，也就是著相了，「自離於理體之實際」，我們跟理體，就是跟真如、自性愈去愈遠，「故云不當理實」。「此人則遠離於菩提也」，他是想求菩提，結果跟菩提愈走愈遠。下面說，「今謂行者雖知修行往求，了了識知理體無求」，這個就清楚，他明瞭理上了不可得，但是「仍不壞假名，是故備修萬行，故能感也」。六度萬行他真幹，幹怎麼樣？他不著相，所以就能起感應，這個感應是智慧現前，煩惱輕，智慧長。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相就好，做了之後心裡面乾乾淨淨，心裡頭永遠保持清淨平等覺，清淨平等覺是真心。不能叫清淨心受染污，不能叫平等心起波浪，這個比什麼都重要，這叫定功，禪定的功夫。

　　「是故《大智度論》云：若人見般若，是則為被縛」，這個人見到般若，他已經被般若捆綁了。「若不見般若」，也被捆綁了。為什麼？見跟不見都是個念頭，妄念，都是妄念，這個妄念把你的清淨心染污了，讓你的平等心起波浪，波動了。所以見、不見都沒有，都不可以放在心上。「若人見般若，是則為解脫，若不見般若，是亦為解脫。」龍樹菩薩解釋說，是中不離四句，不離四句者這就是煩惱，就是纏縛；離四句者，那就對了，那就是解脫。

　　這個四句，參考資料裡頭此地也有，術語。四句是什麼？「以有空分別諸法，謂為有而非空」，是第一句，這是有門。反過來，「空而非有」，這是第二句，空門。再反過來，「亦有亦空」，這是第三句，亦有亦空門。再反過來，「非有非空」，這第四句，非有非空門也。「有無之法門盡於此」，這四句就說盡了。「就一異有無等義而分別之，亦如是，謂之四句門。又云四句分別，此中初二句云兩單，後二句為俱是俱非，亦曰雙照雙非」。末後，《三論玄義》裡說：「若論涅槃，體絕百非，理超四句。」涅槃就是真如，就是自性，就是實相，就是實際，就是菩提，就是般若。

　　你心裡頭這四句著一句就錯了，無論是哪一句，心裡頭有這個意思，心被染了，心起波動，所以實際理體你見不到。有、無、亦有亦無、非有非無，我們在日常生活當中用得上，用它來幹什麼？用它來辦事，用它來幫助眾生覺悟。但是叫他不能執著，一執著就壞了。這個地方，禪宗裡面常說會麼？會就是用它不執著它，就會；用了它執著它，錯了。為什麼不能執著？因為它當體即空，了不可得，這是事實真相。它起作用的時候有相，既然有相就有四句。在教學當中，用四句破執著，就對了；用四句執著四句，就錯了。所以用四句不執著四句，這就對了。

　　平常我們呼個人，叫個名字他答應了，你在哪裡？他說我在這裡。這裡頭有沒有四句？有，不是沒有。為什麼？我們都執著，他叫我，真的，我有個我，我真在什麼地方，這就是全都落在執著，落在有句。你叫我名字我答應，真有，我現在真在這個地方，不曉得萬法皆空，了不可得。你叫菩薩，菩薩也是這個答覆，也一樣的，但是菩薩不執著。既不執著這個身是我，也不執著這個環境是真實的，不執著，沒有一樣不是假的，沒有一樣不是空的。這就是人家會，我們不會。我們修行在哪裡修？就在這上修，就在六根接觸六塵境界之處修。

（中略）

　　《大智度論》上這幾句話說得很好，龍樹菩薩給我們解釋，不離四句，四句裡頭著一句就是煩惱，四句統統遠離你就真正得解脫了。「今祈菩提」，我們現在求菩提，「但能如此修行，即是不行而行，不行而行者，不違二諦大道理也」。害怕我們不懂，下面念老再給我們解釋，「不行而行，即無求而求，雖知理體無求，菩提無得」，可是我們還是求。還是求，知道，事實真相知道，不是不知道。不知道迷了，那就錯了，清清楚楚、了了分明，我們天天還是在求。「仍備修萬行」，圓滿的斷一切惡，修一切善，「以感菩提」，心裡面日常生活樣樣都不要放在心上，讓清淨心常常現前，清淨心生智慧，就是菩提。心不清淨，雜念多，妄念多，這就是染污多、波浪多。波浪多，心不平等，雜念多，心不清淨，這就錯了，這個感得的是煩惱，不是菩提，菩提是智慧，菩提是覺。所以斷惡修善，幹，非常認真幹，不放在心上，這就「妙契中道」，這就能得菩提。

二零一二淨土大經科註 第四三九集

生死是個夢境：永遠在夢境裡打滾 ／ 念佛人醒過來是極樂世界：真醒了

生死是個夢境：永遠在夢境裡打滾　／　念佛人醒過來是極樂世界：真醒了

　　六道，六道是我們念頭造的，不是真有，真的是夢境。我們從這個地方能體會到佛陀的智慧，他把整個宇宙一切萬法說之為夢幻泡影，如露亦如電，這是說它的速度快，像閃電一樣，一閃就沒有了。現在我們知道，這個頻率是一千六百兆分之一秒，比閃電速度還快。應作如是觀，我們應該看整個宇宙、看萬事萬物都要用這個方法來看，它是夢，它是幻，它是泡，它是影，絕不是真實的。所以，絕對不能在這個裡頭起心動念，我要擁有它，我要得到它，得不到。身體都得不到，身體也是夢幻泡影。如果晚上睡覺作夢，起來的時候稍稍坐一、二分鐘，把夢境回味一下，沒有了。立刻回到現實的生活，告訴自己，這也是夢境，我從夢境裡頭又回來了，還是這個樣子。

　　生死是個夢境，死的時候這個夢滅掉了，再去投胎又是一個夢境出現。永遠在夢境裡頭打滾，一個接著一個，總是醒不過來。這就是佛在經教所說的可憐憫者，他有什麼可憐？這就是可憐相。為什麼？醒不過來。我們迷得太深了，迷得太久了，對佛法知道太淺薄，所以佛法的力量不夠，敵不過我們的習氣。這就是說，為什麼佛天天講經說法，用意何在？即使是一部經，沒有關係，不斷重複，天天重複，不要間斷，這是什麼？幫助我們佛法裡面的善根薰習，讓我們這個善根能夠跟煩惱習氣抗衡。煩惱習氣是惡，佛法的習氣是善，古人常說，邪不勝正，煩惱習氣雖然多、雖然久，它是邪；佛法的習氣是正，只要有足夠正的力量，就能夠把邪打敗，我們就能真正醒過來。

　　念佛人醒過來好，醒過來是什麼地方？極樂世界。這是真醒了。阿羅漢醒過來，是換了一個境界，不是真醒過來，換四聖法界，還得從四聖法界裡頭再醒過來，不容易。淨土這個法門妙極了，醒過來睜開眼睛一看，極樂世界，看到阿彌陀佛，會看到許許多多過去生中你的親朋好友在極樂世界，他們念佛先往生了，看到我們都會認識。所以我常說，到極樂世界絕不孤單，會很熱鬧，統統認識，統統記起來了，朋友多、親戚多、同學多。那個地方沒有是非人我，那個地方的人統統是清淨平等覺，真誠相待，和睦相處，在極樂世界圓滿成就佛道。

二零一二淨土大經科註 第四三九集

「我」是染污的根源：往生還得把這個放下 ｜ 要不肯放下，阿彌陀佛拉都拉不動你

「我」是染污的根源：往生還得把這個放下 ｜ 要不肯放下，阿彌陀佛拉都拉不動你

　　「此菩提心實為往生淨土之源。源者，本也。故知，若不發此心，縱然勤修，亦似無源之水、無本之木，終不能往生也」。念佛而不能往生，多半是未發大心，不能放下。念佛的人多，往生的人不多。早年，五十多年前，我在台中求學，老師常常勉勵大家，蓮社的同修。老師說我們同學當中，都是念佛人，真正能往生的大概一萬人當中只有三、五個，大多數都不能往生。五十多年前，半個世紀了，今天大概是一萬個人當中有一、二個。道綽、善導那個時代，善導大師說過，「萬修萬人去」，一個都不漏。這一千多年來，為什麼到現在一萬人當中只有一、二個？菩提心重要！菩提心在佛面前燒香磕頭發，那個發沒用處，不是真的。我常常說，菩提心要在日常生活當中，那就是真的。我們一定用真心處事待人接物，絕不用妄心，真心就是菩提心，妄心就是阿賴耶，阿賴耶不能往生。

　　往生極樂世界統統轉識成智了，怎麼轉的，我們現在很明白、很清楚。往生的人都是坐著蓮花去的，往生的緣成熟了，花就開了，阿彌陀佛拿著這個花接引你，你坐在蓮台上，花就合起來。佛把這個花帶到極樂世界，就在這個時候，你在花裡頭產生變化，這個變化就是轉八識成四智。所以到達西方極樂世界，花開見佛，身不是這個身，法性身，居住的環境法性土，轉識成智才是法性身、法性土。法性身、法性土是什麼世界？是一真法界，不是十法界。那個身體，身有八萬四千相，相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光明，每一道光明裡面有諸佛菩薩在講經教學，身上能看見。阿彌陀佛是這個身相，每一個人身相跟阿彌陀佛完全相同，不一樣了。

　　所以，什麼樣的條件能往生，這一品經裡頭跟下一品，這「三輩往生」，下一品「往生正因」，這兩品講方法，我們要記住，盡量要與經上講的相應。我們決定求生淨土，希望我們個個都能夠上輩往生，那不發心怎麼行！發心，簡單一句話說，用真心待人接物。什麼是真心？真心沒有我，我是妄心，有我就是妄心，真心無我。《金剛經》講的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，真心。對待一切人事物都跟對待我一樣，我不騙自己，我不騙一切人，就是真誠心。真誠心對自己是什麼樣子？剛才我們念過的，三心裡面的深心，對自己是深心。深心不好懂，我把它換了，我講經裡換了，我用我們的經題，這個經題上有，「清淨平等覺」這就是深心。對自己要常常保持自己的清淨心、平等心。清淨心裡頭沒有執著，執著是染污，執著有個我，這個我是染污，是染污的根本。所以佛法最忌諱的就是我執，我執破了，就能證阿羅漢果，阿羅漢心清淨。大乘菩薩根本是法執，法執破了就證大乘果位，小乘破我執，大乘破法執，法執破了，菩薩就成佛了。

　　法不能執著，《金剛經》上佛舉了個比喻，法是什麼？法像我們過河需要工具，經上講的筏，「如筏喻者」，我們今天講渡船。筏是木頭編的，木筏，竹子編的叫竹筏，五、六根大竹子綁在一起，可以過河。過了河之後，丟掉了，不要了，不能把它背在身上走。如筏喻者，佛法是幫助你、度你的，你達到目的地就要把它放下。法尚應捨，何況非法，你要不把佛法放下，你不能證果，為什麼？它是你的障礙，佛法要放下。阿羅漢，我放下了，我執放下了，法執沒放下，所以他不能成菩薩；他把法執放下，他就成菩薩，他就能成佛。法也是假的不是真的，佛用這些方法幫助你開悟，開悟之後，那是真的，那不是假的。開悟了，再不守這個方法，這個方法要放下，才真正得大自在，自性圓滿的智慧德能相好統統現出來，那個境界就是極樂世界。所以極樂世界從哪裡來的？自己心裡頭變現出來的，本來就是。阿彌陀佛的極樂世界跟我心裡的極樂世界是一不是二。所以這段文很重要。

　　如果這個心不發，那就像無源的水，這個河頭沒有源流、沒有水，乾了；無本之木，植物，這棵樹，它的本就是樹的主幹，它有根，下面有根，根上面這個這叫本，本再生幹，幹生枝，根本。根本沒有了，那一切都完了。中國傳統的文化，孝敬是根本，如果孝順父母沒有了、尊敬長輩沒有了，文化的根就斷了，不管用什麼方法都復興不起來，為什麼？它沒有根本。大乘佛法也是用這個做根本，你看《觀無量壽經》佛講的淨業三福，第一條「孝養父母，奉事師長」，根本。如果這個根本沒有了，給諸位說不能往生，不孝父母，不敬師長，他怎麼會往生！菩提心的根沒了，真誠恭敬從這裡生的。換句話說，我們用對父母的心、用對師長的心來對一切眾生。可是現在對父母不尊重，對老師也不尊重，所以現在菩提心發不出來。一向專念有，很多人，但是這個根本沒有。所以一萬個念佛的人，真正往生只有一、二個，這兩個人肯定是孝子，肯定是尊重長輩，對長輩有恭敬心。這是沒有辦法勉強別人的，老師再好，只能勸導，不能督促。老師這些事情講多了，學生聽了討厭，不來了。來了天天罵他，他不願意接受，他不來了。這個東西怎麼辦？我知道了我幹，我不勉強別人。你要是真正搞清楚、搞明白了，要發心真幹。

　　真幹要有表現，要真正落實。孝親尊師落實在《弟子規》，你這就曉得《弟子規》的重要性，《弟子規》是中國文化的根，是大乘佛法的源頭。孝沒有了，佛沒有了，儒也沒有了，道也沒有了，中國傳統文化就絕了。所以現在是危機，真難，不是假的。幾個人肯幹？怎麼個救法？我們訪問了斯里蘭卡，這個地區給我們帶來一線希望，那就是他們的下一代孝親尊師做得很踏實，沒有一個小孩不懂，五、六歲的小孩就知道，從小養成了習慣。早晨起來對父母請安，跪在地下磕頭，手摸父母的腳，佛門的接足禮；到學校上課見到老師，跟老師行接足禮，也是跪到下面磕頭，全世界其他地方沒有了。中國的社會，兩百年前中國社會是這樣的，不孝順父母，你在這個社會上就不能做人，社會大眾尊重孝子，你不孝父母你在社會上找不到工作，別人不敢用你。孝親尊師的重要，這是大事不是小事，我們疏忽了，把這樁事情丟掉了兩百年。

　　兩百年前疏忽，這個事情慈禧太后帶頭的，對於老師、對於祖宗、對於父母不尊重，她自稱老佛爺，把佛菩薩都放在她兩邊，她要坐當中。這就讓整個社會大眾，對祖宗、對父母、對師長那種尊重的心就淡了，表面上還有，實質上降溫了。到滿清亡國這一百年，知識分子甚至於提出全面西化，向外國人學。外國人頭一個學就是學不孝父母，不養護父母、不尊重師長，開始學這個。學得很像，學得很徹底，到現在一百年了，真的，全部沒有了。孝親尊師的概念沒有了，你要這樣做，他會問你，為什麼要孝順父母？為什麼要尊敬老師？現在的學校，學生批評老師，老師跟學生關係處不好的，學生一不同意，下個學期你就不能來上課了。學校聽學生的意見，學生認為這個老師不好，下一學期不聘請了。現在老師要討好學生，怎麼教？小孩不教將來怎麼辦？這是社會大問題。宗教本來是教育，現在宗教也不教了，宗教變成有名無實，導致現在的社會多變、動亂。社會大眾不知道活在這個世間是為什麼，社會的價值觀沒有了，倫理道德更沒有了，這是真正危機的原因。

　　湯恩比說，孔孟學說、大乘佛法能救這個世界，孔孟學說、大乘佛法如果沒有人去學習，沒有人去弘揚，這個書本無濟於事。中國傳統文化保存得最完整，沒人去學習了，現在文字改成簡體字，《四庫全書》翻開來不認識，要把它翻成白話文不是容易事情，這個問題非常嚴重。我們提倡學習文言文，中國的漢文（文言文）需要好的老師，而且需要很多的老師，不教怎麼行。所以，我們要發心，要真幹，要救自己。救自己就是一個目標、一個方向，信願持名求生淨土，這救自己。我們如何來救這個社會，如何救度一切眾生，這就要光大傳統文化。

　　「云何以下，申明其義。蓋菩提者，覺也。無上覺即佛也。是故菩提即無上佛道之名」，菩提是覺，無上佛道之名。「發心作佛即發起是心作佛，是心是佛」，要發這個心，這是淨宗理論的依據，這兩句話是佛在《觀經》裡面說的。「是心是佛」說明你本來是佛，佛是什麼？佛就是心，心就是佛。再告訴你，這個心是真心不是妄心，真心就是覺，覺就是佛。是心是佛，現在我這個是心要作佛，哪有不成佛的道理！「是心作佛」這個心要覺，要開始覺悟，是心是佛那個心是本覺，是心作佛是現在這個心開始覺悟了，始覺要跟本覺合起來，是一不是二。

　　覺心是清淨心，覺心是平等心，如果心被染污了，什麼染污？我是染污的根源，執著有個我，這染污的源頭。有我，跟著我起來的，我愛，愛是貪；我慢，傲慢、瞋恚；我痴，貪瞋痴跟著起來。貪瞋痴佛法叫三毒煩惱，所有一切不善的念頭、不善的行為都是從貪瞋痴生的，貪瞋痴是從我生的。所以末那識，學過佛法的人都知道，末那是什麼東西？四大煩惱組成的。這四大煩惱就是，第一個是我見，我見就是執著有我。根本就沒有我，怎麼會執著有個我？真的是無始劫來無始無明的習氣，這個習氣是最強的習氣，它主宰著六道輪迴，六道輪迴它變現的，這個東西沒有了，六道就沒有了。所以修行人破身見，不執著身是自己，就證得須陀洹果。小乘初果，大乘初信位的菩薩，佛教裡面稱為聖人，地位最低的，小小聖。小小聖功德就不可思議，為什麼？他沒出六道，他決定不墮惡道。他在六道裡頭只有兩道，人間壽命到了他生天，天上壽命到了又到人間來。天上人間只有七次，七次往返他就證阿羅漢果，超越六道輪迴，永遠脫離六道。

　　我們死執著這個身是我，這是佛法裡面講的「可憐憫者」，這種人最可憐。諸佛憐憫，沒辦法，你不肯放下，這個事情誰都幫不上忙，不肯放下就是出不去。往生西方極樂世界，還得把這個放下，你才能走得了。你要不肯放下，阿彌陀佛來，拉都拉不動你，你太重了。往生極樂世界基本的條件就在此地，只要你真肯放下，決定往生，為什麼？沒障礙了。身能放下，一切你所擁有的當然更容易放下，身外的是我所有，我所有跟這個我的身都要放下。我們真想到極樂世界，隨時都可以放下，隨時都可以往生。放下是覺悟，覺悟的人真正放下。

　　「此作佛之心，即本來是佛之心」，始覺跟本覺是一個覺。本覺本有，我們現在迷了，迷了變成不覺了。佛給我們講了這麼多道理，講了這麼多的真相，讓我們覺悟過來，我們確實有覺性、確實有真心。我們用真心生活，生活得有意義、有價值、有幸福、有快樂。我們用妄心生活，就是煩惱、習氣，生活得很痛苦，前途很渺茫。怎麼辦？這部經幫助我們解決，一部最精要的寶典，我們要認真學習它。下面，所以再說，「此心廣大」，大到什麼程度？「豎窮三際，橫遍十虛」，虛是虛空，就是十方，這才是我們自己，現在心量太小了。量大福大，我們的心量能夠擴展到這麼大，跟這八個字相應，就成佛了。智慧、福德、神通、道力統統都出現，為什麼？障礙沒有了，自性本有的全部出現。這個身體不是好東西，身體是個小籠子，我們拘束在這個裡頭，動彈不得，苦不堪言。此心「究竟，究極真際，窮盡法源」，真際是真相，宇宙人生究竟的真相你完全明白了，世出世間一切法的根源，你也通達明瞭了，世出世間一切法沒有一樣你不清楚，沒有一樣你不明瞭。

　　怎麼樣去學？古人給我們講了兩句話，學習的綱領，教我們「一門深入，長時薰修」，這第一句，第二句教給我們「讀書千遍，其義自見」。你相不相信？你用真心去學習，跟古大德這兩句話完全相應，用妄心不行，要用真心，真誠心。中國古人說「誠則靈」，靈是什麼？靈是沒有障礙，靈是沒有迷惑，靈是一切都通達，通了。這兩句話是真實學習的功夫，一門深入是告訴我們的心要集中，不能分散。佛告訴我們，法法皆通無上道，不管什麼方法，你只要守定一個，你就能通。佛經能通，儒家的經也能通，道家的經也能通，沒有一樣不通的。為什麼？它是自性變出來的，它的根源是自性，明心見性就把它源頭找出來了。這是個理念，方法是落實，落實在讀書千遍，其義自見。真幹，選定一門之後就不放棄，真幹，真正深入。一千遍，一千遍是方法，那是持戒，是方法。一千遍之後得定了，妄想雜念沒有了，什麼東西現前？清淨平等現前。清淨心、平等心現前，不放棄，還要功夫還下去，再念一千遍、再念二千遍，豁然大悟，覺就開了。覺就是開悟了，大徹大悟、明心見性。老祖宗的方法用了千萬年，佛用的方法用了無量劫，過去的古佛用的是這個方法，現在的佛也是用這個方法，未來的佛也用這個方法，沒有例外的。戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。

　　學東西不能學雜、不能學亂，你就是一門，一門直通到底，然後全部通了，完全貫通。為什麼通？因為是你本有的，不是本有的，怎麼通法？本有。什麼都是本有的，「心外無法，法外無心」，這是佛經上說的，大家都念得很熟。宗門又說，「若人識得心，大地無寸土」，你只要把這個心找到，遍法界虛空界你全都圓滿了。為什麼不幹？一門深入，我們就選這部《無量壽經》，這個經不長，也不太短，非常適合現代人學習。太長了沒時間，太短了功夫不得力，這個經好，適中。詳細解說就是註解，黃念老用了六年時間做這部集註，蒐集的經論八十三種，蒐集古師大德的著作一百一十種，等於說從一百九十三種典籍裡頭精挑細選，這了不起，這不是一般人能做到的。你翻開這個註解，它這括弧裡頭就是原本，從哪裡來的，《彌陀要解》的、《大經》的、《安樂集》的、《無量壽經》的、《菩提心論》的，從這裡頭節錄出來的。所以，讀這部註解也就好像讀了一部小藏經的樣子，整個佛法在註解裡頭都看到了，這一部經通了一切經全通了。這叫究竟，窮盡法源，一切法的根源，世出世間一切法。佛法通了，《聖經》通不通？通了；《古蘭經》通不通？通了，沒有一樣不通，樣樣都通，世出世間沒有一法不通，妙極了。

　　此心「長遠，明寂真常，永離生滅」，長遠不生不滅，這說這個心。真心沒有生滅，真心永遠是清淨平等覺，真心永遠真誠、永遠慈悲，而且它沒有分別、沒有執著。再告訴你，不但沒有分別執著，它沒有起心動念，所以寂，用寂這個意思。真心「普備」，就是惠能大師開悟的時候第三句所說的「何期自性，本自具足」，這一句就是本自具足。「具足一切，無欠無餘」，它是圓滿的，你能想得到的它統統具足，一樣不缺少，你沒有想到的它也具足。代表的就是極樂世界，極樂世界所有的都是真心所生所現。「如是之心，功德不可思議」。

　　我們放下妄就是真，真心在哪裡？把妄心放下，真心就現前。怎麼放下？我在此地具體告訴大家，我們睜開眼睛見色，看到外面種種色相，沒有起心動念、沒有分別執著，這叫用真心見，看得清清楚楚、明明白白。如果我們起個念頭，這是張三、那是李四，你起心動念、分別、執著全有了，這是妄心。你看到那邊是山、這邊是樹，全是妄的，虛妄的，這就叫用妄心，用什麼？用阿賴耶，用八識五十一心所，全妄。那要怎麼樣？看得清清楚楚、明明白白，不起心、不動念、不分別、不執著，也就是我們常說不要放在心上，心裡頭乾乾淨淨一塵不染，心是清淨平等覺。

　　諸佛如來如是，法身菩薩亦如是，他們五根眼耳鼻舌身，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體覺觸，清清楚楚、明明瞭瞭，就是沒有起心動念、沒有分別執著。要教化眾生怎麼辦？我們前面學過，借識。教化眾生，跟眾生完全一樣，把阿賴耶拿來借用一下，末那、意識借用一下，用完之後就不用了，用完就還給你。借識，借誰的識？借自己的，就是借自己的妄心，事情一辦完就沒有了，也不能把這個妄心放在心上。這叫什麼？作而無作，無作而作，這是法身菩薩境界，諸佛如來的境界。不是為教化眾生不用，絕不用它，為教化眾生才借識。借識是借你的什麼分別，我隨同你一樣分別，你如何執著，我也跟你一樣執著，這才能溝通。溝通完了，你明白了，你把它放在心上，我不把它放在心上。斷惡修善都不可以放在心上，心永遠是清淨平等覺，這叫真修。

　　修行不能離開人事物，《華嚴經》上信解行證，證在哪裡證？善財童子五十三參是證。五十三參是什麼人？是法身菩薩。你看他們參訪，借識參訪，實際上根本他就沒有起心動念、沒有分別執著，真正高明。事情做得圓圓滿滿，真正是禪宗所比喻的「百花叢中過，片葉不沾身」，五十三參的境界，沒有絲毫貪戀，沒有絲毫染著。修行怎麼修？就在這裡修，你離開人事物，到哪裡去修？你怎麼知道你不染著了？錢財擺在你面前，億萬財富珍寶擺在面前，確實沒有貪心，才知道貪心沒有了。沒有，說我沒有貪心，這假的，靠不住。每個人都自以為自己我貪瞋痴慢疑斷掉了，結果怎麼樣？境界現前，馬上就起現行，你就曉得煩惱習氣多難斷。穿衣吃飯、日常生活就是大修行的道場，你離開這個到哪裡修？山洞裡不行，那是修小乘，他到熱鬧地方一來他心又亂了，那是假的不是真的，禁不起考驗。高名厚利真正不動心，才叫真把名利放下，財色在面前真正不動心，財色放下了，不那麼容易。分分秒秒都在考你，你得分分秒秒通過，還得持之有恆。

　　大乘法，法也沒有，不要以為真的有法。對我們來講真有其法，見性之後這法都不要了。沒見性，我們經典還留著，見性之後經典不要了。三藏十二部全通了，你要它幹什麼？那麼多書，背著多重。問你，隨便問哪一部都通，沒有一樣不通，不要它了。不是你記在心上，是自性裡頭本有的。佛法無比的殊勝，真正的圓滿，究竟圓滿，你要不要真可惜，這一生遇到，不認識它，當面錯過。


二零一二淨土大經科註 第四三三集

「慎莫初聞淨宗易行，便生輕慢。信心虛浮，志願弛緩。口談淨業，心戀塵緣。如是求生，當待驢年」

「慎莫初聞淨宗易行，便生輕慢。信心虛浮，志願弛緩。口談淨業，心戀塵緣。如是求生，當待驢年」

　　後面黃念老說，「敬祈當世行人」，這兩個字慈悲到極處，敬是恭恭敬敬，祈是祈求大家。這個大家是誰？念佛求生淨土的同學，叫行人。你們要真幹，「慎莫」，要謹慎，千萬不可以，「初聞淨宗易行」，聽說這個是易行道，「便生輕慢」。你對它看輕、怠慢了，就是你不認真，你對它很隨便。所以「信心虛浮」，這個信心很容易動搖，很容易受外面感染。外面說參禪好，你又想參禪；外面說念咒好，你又想念咒，你的心不定。真正的行人心定，一切法門都放下，對佛所說的一切法門恭敬禮拜讚歎，不學，我學就一門，這叫真信真願。身體不要了，有病，很好，為什麼？我早一點往生。要不要治療？不治了。你的壽命還沒終了，你這麼一做，你的病好了，沒事了，這是一種；另外一種是佛菩薩有使命讓你去做，你的工作沒做完，你現在不能走，還要留在世間，兩個理由。不是這兩個理由，我還有壽命不要了，隨時也可以走。劉素青居士給我們表演往生，我們聽說她也是還有十年壽命，不要了。我們聽到西北也有個念佛人，他還有二十年的壽命，他不要，提前走了。很多，古往今來這個例子很多。

　　我是念念常常想走，走不掉是什麼？我還有點使命。這個使命是什麼？就是講這部經，跟大家介紹這個法門。要把這個經本講透，講清楚、講明白，大家相信了才肯放下萬緣。我要不是為這樁事情，早就走了。你們拿到我的八字去找個算命先生算算看，真有高明的，他一看他就說，這人還在嗎？我真遇到過。早年韓館長拿著我的八字，在台灣關西，好像是北部，我不太清楚，是小鎮，有一個很高明的摸骨的、算卦的。她把我這個八字報給他、告訴他，他皺著眉頭問韓館長，這人還在嗎？韓館長說在。他說他幹什麼的，她說他出家，和尚。那另當別論，要不然壽命只有四十五歲。我那個時候差不多是四十九歲還是五十歲的時候。

　　我這個壽命延長了，最早的是甘珠活佛告訴我的，他也是章嘉大師的學生，他大我十幾歲，十幾歲他就學佛，活佛轉世，告訴我。我那個時候講經教學十二年，我三十三歲出來講經，十二年就是四十五歲，好像我跟他見面是四十六歲，剛剛這個關口過了。他告訴我，他說你的壽命很長。命裡沒有福報，他說你的福報很大，壽命很長。第二年他就往生了，我們沒想到，在台灣是個密宗很好的上師。他不騙人，章嘉大師走了之後，在密教裡頭最受人尊敬的就是他。

　　所以我們對自己身體什麼都不要顧，一切隨緣，跟眾生結歡喜緣，不要違背大家。我們身體怎麼糟蹋都沒有關係，佛菩薩照顧，毒藥在我們身上也會化解，操這個心幹什麼？所以能隨一切緣，念念求往生。我並不要求自己在這個世間多住一段時期，沒有這個念頭，這個世間太苦，弘法利生不容易。做違背佛法的事情，有人支持你；真正做弘法利生的事業，障礙特別多。所以何必要求多住幾天？實在沒有這個必要。一切讓佛菩薩安排，我們自己心裡頭沒事了，這才能向道，這才能如法，這樣經裡頭的一些幽玄奧義才會被你發現。清淨心能生智慧，平等心生大智慧。千經萬論，多少年來，時時刻刻提起清淨平等覺，修什麼？就修這個。生活裡頭得清淨平等覺，工作裡面得清淨平等覺，處事待人接物，對待整個宇宙一切人事物，統統用清淨平等覺，這叫真修行，這叫真修淨土。為什麼？心淨則佛土淨。

　　如果是信心虛浮，「志願馳緩」，對於求往生不著急，慢慢來，不積極，這就弛緩。「口談淨業，心戀塵緣。如是求生，當待驢年」。驢年是什麼意思？十二生肖裡頭有沒有驢？有沒有人屬驢的？那就是沒指望了，驢年代表就沒指望。我們這個參考資料裡頭有，這是比喻，「謂其無期也」。「十二支」就是十二生肖，「（地支）中無驢名之年，故遂以譬無會期也。雲門錄曰：驢年會麼」，這就是沒期望，錯了。「傳燈錄九古靈章曰：鑽他古紙，驢年出得」。鑽他古紙是什麼？經典。經典二千五百年前傳下來的，叫古，古時候的古紙，你在這個經教裡頭，你要不懂方法去研究它，你會開悟嗎？不可能。開悟的方法多，八萬四千法門，門門都是開悟的方法，你要會。你不會，不會開悟。

　　經教怎樣才開悟？祖師大德教我們的祕訣，「一門深入，長時薰修」，你就開悟。一門，一部經，不論長短，不論什麼經，只要是一部經，你天天讀它，時時刻刻讀它。讀它的意思在哪裡？把妄想打掉。因為你不讀經你就會打妄想，讀經就不打妄想，用讀經的方法來修定，是這個意思。讀熟了之後會背，會背的時候不要經本，一有妄想趕快背經。要背到什麼？只有經義，沒有其他一個妄念，這就叫得念佛三昧。念佛三昧得到之後不要放棄，還用這個方法繼續去讀，不定什麼時候豁然大悟，就明心見性。教下不叫明心見性，明心見性是禪宗叫的，教下叫大開圓解，就是明心見性。大開圓解就是一切經你全都透了，沒有一部經你覺得有困難，沒有，部部經通了。一經通一切經通，一切經通是大徹大悟。

　　我們再問，這一句阿彌陀佛能不能大徹大悟？能，黃念祖老居士給我們表演的，一天十四萬聲佛號，他老人家是計數的。現在計數有小的計數器，不要用念珠，念珠記不住，這個小的計數器在手指上，一聲佛號捏一下，一天十四萬聲。這是什麼？雜念沒有了，只有一個佛念，這叫一心專念。有信有願，一心專念，沒有一個不往生的。

二零一二淨土大經科註 第四二八集

用真心，不用妄心 ｜ 真幹：念頭集中在一點，這一點可以明心見性

用真心，不用妄心 ｜ 真幹：念頭集中在一點，這一點可以明心見性

　　「論曰：一念至心迴向，即得往生」。這一句話非常肯定，沒有絲毫懷疑，一念至心，關鍵是一念至心，實在是跟蕅益大師所說的信願持名相同。蕅益大師講具足信願，真信真願就能往生；品位高下，在念佛功夫的淺深。能不能往生，在信願之有無，真有信願，阿彌陀佛就攝受，所以一念都能往生。四十八願裡說十念，蕅益大師講十念或者是一念都能往生。這不是普通人，蕅益大師是我們淨土宗第九代的祖師，蓮池是第八代。接著說，「行者誠能一念信入，何須更論種種功勛」，這句話很重要，念佛的人，行者就是念佛的人，真正求往生的，最重要的是一念信入。關鍵這個字在誠，真誠，真誠一念信入。換句話說，這個念佛人，求往生的人，除了阿彌陀佛這一念之外，他沒有第二個念頭，這就叫誠，這就叫一念信入。這個入，入彌陀願海，入極樂世界，入阿彌陀佛的講堂。不需要再去修其他的功德，我說功德比功勛容易懂，不必再修其他功德，就是一句佛號。這一句佛號實在說，它能夠將八萬四千法門一切功德都在其中；說得更大一點的，十方三世一切諸佛所修積的無量無邊的功德，也在這一句當中。這一句阿彌陀佛是究竟功德，是圓滿功德，你全修了，可惜沒人相信，沒人能懂得，難得祖師大德給我們拈出來。

　　「一切眾生流浪生死」，在六道搞輪迴，也是這一念，這一念迷了就生死輪迴，一念覺了就無量功德、就成就了，「更無二念」。「乃至發真歸元」，發真歸元是《楞嚴經》上說的。發真就是用真心，不要用妄心。「發起自己本有之真性。《楞嚴經》九曰：一人發真。」這句話很重要。極樂世界是大乘，極樂世界叫一真法界，不僅僅實報土是一真法界，它那個地方特殊的，有方便土、有同居土，但是方便、同居等於實報土。為什麼？那個地方往生的人是法性身，居住的環境是法性土，法性就是真的，就不是假的。我們這個地方是假的，我們這地方的身是阿賴耶的相分，我們的心，起心動念想前想後，是阿賴耶的見分。阿賴耶是個生滅心，所以我們的身是生滅身，心是生滅心，生滅就是假的，就不是真的。前念滅了，後念生了，一秒鐘生滅多少次我們不知道。我們只覺得，人出生到死亡這個生滅，這個很粗的相，我們意識到、看到了，真正的生滅不是，彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，念念都是生滅。一彈指就三十二億百千，三十二億乘百千，三百二十兆。這一彈指有三百二十兆次的生滅，我們沒有感覺。現在我們科學時間是以秒為單位，那一秒鐘可以彈多少次？應該可以彈五次，那乘五，一秒鐘。一秒鐘多少個生滅？一千六百兆，沒人知道。佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩是唯識的祖師，法相唯識的祖宗，他專攻這一門的，彌勒菩薩回答的，「一彈指三十二億百千念」，百千是十萬，三十二億乘十萬，「念念成形」，形就是物質現象，阿賴耶的相分，「形皆有識」，識是阿賴耶的見分。我們沒有出阿賴耶的範圍，所以叫六道凡夫。阿賴耶不但控制了六道，控制了十法界，十法界的四聖法界是阿賴耶的覺悟，道道地地是阿賴耶，阿賴耶沒有迷惑。為什麼？學佛，覺悟了，那個心是個妄心，覺悟了，但是依舊用妄心，沒有轉過來。所以在四土裡面叫方便有餘土，它不是真的，通過它就能夠證真。

　　這怎麼回頭？怎麼迷的？怎麼回頭這個道理我們要有個概念，我們信心就生起來，要不然這一念淨信從哪裡來。搞清楚了，這一切法的真相明白了，我們真的相信，不再懷疑。迷的開始是一念不覺，一念不覺沒有原因。一念不覺實在講沒有開始，所以叫做無始無明，無明是無始的。無始，沒開始就不是真的，要有始有終那就是真的。不生它就不滅，無始就有無終。可是它迷了，迷了怎麼樣？迷了就生出一個阿賴耶出來，阿賴耶的本體是真如本性，就是真如本性一念不覺迷了，叫做阿賴耶。阿賴耶是生滅法，就是那一念。我們這個經上也講的是一念。這一念，記住，我們沒辦法懂它，而是什麼一念？就是彌勒菩薩所說的，我們用現在的時間講，一秒鐘一千六百兆分之一秒，就是那一念。也就是一秒鐘裡頭有多少念頭？有一千六百兆個念頭。其中的一念，我們真的沒有辦法理解，你說這一念是真的還是假的？你說它假的，它真把一真法界變成十法界，就是阿賴耶變的。

　　心，真心能生能現，阿賴耶能變。大乘經上常說，宇宙，整個宇宙從哪裡來？心現識變，「唯心所現，唯識所變」，這個大家都知道。心現沒有問題，為什麼？它不生不滅，沒有生滅。所以極樂世界是心現的，沒有識變，跟我們這個世界不一樣。極樂世界的人沒有變化，沒有生老病死，樹木花草沒有生住異滅，居住的土地沒有成住壞空，它永遠是那個樣子，永遠是那樣的美好，人壽命是無量壽，他不老。我們這邊的人會老，他不老，那就是什麼？老是識變的，他那邊沒有識，他只有真心變出來的樣子。這個世界，佛經上常說不可思議，不可思議就是我們無法想像，我們要去想，統統都想錯了；也沒有辦法說清楚，為什麼？它不是我們常識理解的，我們的常識全是錯誤的，它是正確的，所以淨土宗用三個字來形容它，常寂光；常，永恆不變，不生不滅。我們要到那個地方，得這個身體，極樂世界沒有變化。我們身去的時候，是不是像小孩慢慢長大？不是的，花開見佛，那個身跟阿彌陀佛的身完全一樣，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一道光明裡面有佛菩薩在講經教學度眾生。這是什麼？身上出來的，身有無量的光明。那個世界是光明世界，沒有黑暗，它不需要日月，人身放光，阿彌陀佛放光，每一個往生的人都放光，居住的宮殿放光，樹木花草放光，山河大地放光，光明世界。那個地方的人不需要飲食，我們這阿賴耶的身體需要飲食，法性身不要飲食，不需要睡眠。我們的飲食睡眠耽誤多少時間，它那裡不要飲食、不要睡眠，所以真精進，用功不間斷。

　　我深深有個體會，往生到極樂世界這些人，我們都稱他作菩薩，蓮花開了，他出現了，花開見佛，他就進入阿彌陀佛的講堂，我們這張圖是蓮池海會，進入阿彌陀佛的講堂。我們凡夫往生的，道道地地的凡夫，煩惱一品沒斷，可是到極樂世界之後，你再多的煩惱，一個也生不起來。為什麼？極樂世界沒有一樣東西你看到不順眼，所以你煩惱生不起來。極樂世界一切真正是心想事成，你想什麼它就現什麼，一切真叫自在如意。不像在這個世界，這個世界，古人講不如意事常八九，如意的有一、二，現在那個一、二如意都沒有了。所以要認真考慮，到極樂世界去好，何必在這裡受罪？這個地方這段經文，就是教我們怎麼去法，祕訣在此地，它不難，只要真正相信，我們用真心，不用妄心。真想到極樂世界去，我們在這個世間對一切人事物統統用真心。假設用真心，別人騙我怎麼辦？隨他騙，我馬上到極樂世界了。你要怕他騙，你也用假心，極樂世界去不成了。騙，讓他騙，對我們沒有損失，我們所得的利益是他作夢也想不到的，一定要用真誠心。

　　諸佛菩薩在世間示現的應化身，從來沒有欺騙任何一個眾生，佛教給我們十善業，他全做到，身，不殺生、不偷盜、不淫欲；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意，不瞋、不貪、不痴，他全做到，圓圓滿滿做到了。淨土三經，這是世尊專門為我們介紹西方極樂世界。《無量壽經》是總論，就是概論，對於極樂世界方方面面都說到，很完整。第二種，《觀無量壽經》，那個經只給我們講兩個問題，一個是原理，極樂世界根據的理論是什麼，第二個往生的方法。理論給我們說了一句，「是心是佛，是心作佛」，淨宗的理論依據這個。極樂世界是哪來的？是我們自己心裡變現的，所以是心是佛，你本來是佛。是心是佛，這個佛是誰？是自己，是阿彌陀，阿彌陀跟自己是一不是二，阿彌陀是我自心現的。我現在自己心裡要作佛，你看後頭一句「是心作佛」，我現在要作佛，哪有不成佛的道理？你現在為什麼到這個世間來作人？因為你是心是人，是心作人，他就到這個世界來了。換句話說，你就曉得，有人墮地獄，他是心是地獄，是心又作地獄，他地獄成功了，他去了。就是此地講的一念，一心。你明白這個道理，要到極樂世界是不難，我符合它的條件，我心裡念念只有阿彌陀佛，我要作佛，我要跟阿彌陀佛一樣。這是理。方法呢？方法十六種，佛講了十六種，《十六觀經》。但是這十六種，前面的十三種都是修定，所以善導大師的註解叫定善，全是修定。後面三種是修福，修定不能成功，修福也能往生。極樂的殊勝是在後面三種方法，特別是最後的第十六種，第十六種就是持名念佛，妙極了，信願持名是第十六觀。其他的方法都好。其實它這個十六觀，也可以把佛法八萬四千法門、無量法門統統包括在其中，《華嚴》所說的「一即是多，多即是一」，一法就是一切法，一切法就是一法。

　　所以我們修學要選一法，不要搞多，我修這個法門，看那個法門也不錯，那也不錯，都想用這些來幫助幫助我，錯了，沒有一法厲害。要堅持一法絕不動搖，就是信願持名，經上說的，祖師大德講的，決定得生，那就夠了，不必替自己找麻煩。替自己找麻煩的人，都是理、事、方法了解得不夠透徹，所以他的心不定，心還有疑惑，我這個搞不成，那個還能幫一點忙。其實那一點忙都幫不上，把你的心分散，讓你不能一心，你搞二心、三心，這個機會就錯過了。一定要搞清楚，一定要搞明白，世出世間法都是一樣的，專，專決定有大成就，這個成就都是你自己意想不到的。我過去住在台灣，我的鄰居是個教堂，天主教堂，神父方豪是個學者，中央研究院的院士，政治大學文學院的院長。這個人跟我一樣，初中畢業，沒有再念書，他怎麼有這麼高的成就在學術界？他一生就學一樣東西，《宋史》，宋朝的歷史，就專攻這一樣東西，搞了一輩子，變成宋史專家。你問他宋朝的事情，什麼典章、文物、制度，他如數家珍。是個自學成功的，中央研究院承認他的造詣，聘請他做院士，政治大學請他做文學院院長。這是什麼？一門，他要搞二門、三門，他絕對不會成就。特殊的成就，沒有人能跟他相比的，一部東西搞到底，這就對了。

　　所以我們在馬來西亞搞這個漢學院，現在學院已經開工，明年年底可以建好。納吉首相問我，他說法師，你們將來這個漢學院裡面的教授，有多少個博士學位、多少碩士學位？我告訴他，我們這個漢學院裡頭，一個博士都沒有，一個碩士都沒有。他很驚訝，他說那你怎麼教？我說博士我認識得不少，他教不了我的漢學院。他感到很驚訝，這為什麼？現在博士都是知識這個層面的，不是智慧。我講的他聽不懂，我得給他解釋。中國傳統的學問，真正做學問的人是「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟了。你讀這部書，讀一千遍、讀二千遍、讀三千遍，清淨心現前，一心現前。一心是禪定、是三昧，再繼續努力，不要間斷，不定什麼時候一下開悟，開悟的時候全懂了，徹底懂了，比那個著作的人境界還要高。著作的人沒開悟，你在這開悟了，這一開悟，不但這一部通了，其他的沒有學過的全通了。我給他舉了幾個例子，然後再告訴他，你們伊斯蘭教穆罕默德，《古蘭經》是他念出來，別人寫的，他沒有念過書。這有記載，穆罕默德沒念過書，就跟中國惠能大師一樣，不認識字，沒念過書，他能夠從口裡念出來，你們幫我記錄。他這就明白了，他家有例子，穆罕默德就是好例子。所以心要淨，心要清淨，量要大，要沒有我，念念都是想著遍法界虛空界一切苦難眾生，量大福大，量大智慧大。

　　我說我們漢學院培養這種老師，所以我說我這裡頭是研究員，前面十年是研究院，漢學研究院，裡頭是研究員，沒有老師。每個研究員專攻一門學問，在儒釋道裡頭選一種，選一部經論，你天天去讀它，用兩年時間讀誦，統統都會背了，希望能得定。然後再研究古大德的註解、註疏，你去看，幫助你提前開悟，用這幫助。功夫呢？功夫就在背誦。如果古註裡頭有精彩的，權威的註解，希望這個註也背。十年幹這個。十年之後，他們這些人都是世界上第一流的漢學家，就跟方豪《宋史》一樣，沒人能跟他相比。我們的研究員，兩年之後，我就請他們每一個人每個星期做兩個小時的報告，你修學的心得報告，跟我們分享。這個報告把它做成光碟，好的，真正好的，可以在廣播電台裡面播放，我們做空中教學，來給這些喜歡的人一起學習。十年之後，他有這麼多的光碟，而且每一次報告都要寫講義，那就是他的著作。我說這個著作、這個光碟，我送到你們教育部去審查，夠不夠博士學位的水平，如果夠，請國家頒發給我們研究員漢學博士學位。他完全明白了。他有這個學位，他能在全世界各個大學教漢學，而且這時他有前途，他前途非常光明、非常遠大。

　　但是我們為了漢學永續的存在，必須要培養學生。培養學生，十年之後，我們的漢學院正式招生，一面招生是培養學術界需要的，另外一面還要傳徒弟，就是用這個老辦法，用老辦法教少數人，使我們的漢學家世世代代不缺乏人，有傳人。開學校，大學，那個不算是傳人；這個等於說是我們研究班，培養傳人的，時間就是十年一樣東西。譬如老師教《易經》的，他收的學生十年不搞別的，跟他一樣，專攻《易經》這一門，這就是他的傳人；他開班教學生那個不算。這個樣子漢學才能復興。所以現在的老師教不了，他沒有得三昧，他沒有開悟；我這要三昧，要開悟。中國傳統這個理念跟方法從哪來的？從佛教來的。佛教傳到中國，這就是戒定慧，戒就是規矩，一門深入是規矩，就是持戒，因戒得定，因定開慧。開慧就是大徹大悟，明心見性，不一定是佛經。不是佛經，儒可以明心見性，道也可以明心見性，所有宗教都可以明心見性，就是這麼一個道理、一個方法。穆罕默德是個非常好的例子，跟六祖惠能大師，非常好的例子。所以無師可以自通，你要懂得這個道理，懂得方法。

　　這個就是「發真歸元」，要求這些研究員要用真心，不要害怕，我們以純一真心處事待人接物。我們自己需求的很簡單，我們每天能吃飽，能穿得暖，有房子可以遮蔽風雨，足了，再就是專門做學問。所以我們十年之後成績拿出來，大家就相信這個方法高明。然後希望每一個國家、每一個地區都能有這樣的學習中心，以後人才就多了。人才多了，必然出現盛世，禮義之邦、和諧盛世就出現，這個時候人就有福報。如果向極樂世界學習，向阿彌陀佛學習，地球也會有一天變成極樂世界，一切唯心造，念力能量不可思議。現在研究念力的人很多，不要去研究，真幹，我把我的念頭集中，集中在一點，這是真幹，真正產生作用。這一點可以明心見性，為什麼？發真歸元，元是本性。發真歸元就是禪宗的明心見性，就是教下的大開圓解，淨土宗講的理一心不亂，真的是成等正覺，所以只有大乘佛法裡頭有。哪一法不是佛法！會，懂得這個理念、這個道理，懂得這個方法，一切法都是佛法。為什麼？都能幫助你得定開慧，都是佛法。要不會呢？不會，哪一法是佛法？華嚴不是佛法，天台不是佛法，淨土也不是佛法，不會。關鍵就在「會」這個字，我們要懂得這個道理，要會運用它，要把它放在我們現實生活上。

　　我早年在台灣講經，韓館長護持，有一段時間，時間不長，好像只有兩年，有個企業家，也是護持佛法，他們開一個小館子，叫香積小廚。我們經典裡面釋迦牟尼佛給我們介紹，香積如來，這是一尊佛。他那個國家以什麼作佛事？以飲食作佛事。他沒有講經，沒有教學，請你吃飯，飯吃完之後就有人開悟了，以吃飯作佛事。吃飯怎麼會開悟？這個地方講「發真歸元」，用真心，不用妄心。妄心，這個好吃，那個不好吃，品味道，那是妄心，分別。你吃飯，不起心、不動念、不分別、不執著，就成佛了。你試試看，就用吃飯這一門，在飲食裡頭不起心、不動念、不分別、不執著。六根，眼耳鼻舌身意，這是舌根，飲食。他知不知道？知道，不著相。如果一切味道都不知道，那不是白痴嗎？那不是成佛。樣樣清楚，沒有執著，沒有分別，沒有執著就是阿羅漢，沒有分別就是菩薩，不起心不動念就成佛。吃飯可以成佛，看電視行不行？行。你天天看電視，看電視不分別、不執著、不起心、不動念，也成佛。是你不會看，不會看怎麼？你心被它轉了，它笑你也笑，它哭你也哭，你全被它搞亂了。它不管怎麼樣變，你如如不動，絕不受它干擾，這就成佛。所以你說哪一法不是佛法？你要不會的，看佛經，執著文字相；聽講，執著言說相，聽一輩子也不會開悟。聽到些什麼？佛學常識，不管用，不能斷煩惱，不能開悟。問題就在會不會，這就是說一切法皆是佛法，只要你懂得這個道理，懂得這個方法，原理原則，沒有一法不是佛法。不懂這個方法，大乘小乘、宗門教下都不是佛法。佛是覺，佛法就是覺悟的方法，你怎麼學你都不覺悟，為什麼？著相。

　　於是你就懂得了，我剛才講那個道理，我們漢學院研究員學習的道理。我看不懂，看不懂要不要去研究它？不需要，隨它去，就念下去。主要什麼？我修定。我要去研究，定沒有了。看得懂的很好，看不懂的就放在那裡，別去理它，我是用這個來修定的。我天天讀它，天天讀它，有一天忽然懂了，是真的，不是假的。我們學經教，遇到困難，經上的講不過來，看古人註子也看不懂，老師教我，把本子合起來去拜佛。我講《普賢行願品》，拜普賢菩薩；講《觀世音普門品》，拜觀音菩薩，講什麼拜那個菩薩，拜上個二、三百拜就真的通了，意思就現前，寫都來不及。這法子不是我一個人的，所有講經法師都有這個經驗，老一輩法師也有這個經驗，這個經驗一般講是佛菩薩加持，另一方面是自己心清淨，真心，真心跟佛菩薩就通了，就溝通了。李老師教給我「至誠感通」，怎麼通的？感應。這個法子妙，修至誠心，用真誠心待人接物，才會有這個境界出現。把是非人我、名聞利養統統放下，決定不能把這個東西放在心中，放在心中學問沒有了，智慧也沒有了，學得再多統統是知識，知識不能解決問題。

　　今天世界社會這麼亂，怎麼造成的？與知識分不開，科學技術是知識，帶給我們是什麼？智慧完全能解決問題，智慧沒有侷限性，沒有後遺症。智慧要從真誠恭敬當中學，沒有真誠心學不到，沒有恭敬心也學不到。這是現在人想求智慧很難，為什麼？真誠、恭敬心發不出來。這個地方教給我們，發真歸元，就這四個字，我們真發不出來。發不出來，就是起心動念、分別執著障礙它；我們把起心動念、分別執著放下，真就現前，真心。妄心就不能談真的，他不懂，他聽了覺得奇怪，覺得很不合邏輯。真的，確實不合邏輯，邏輯的範圍有限，有侷限性，向上一著，超越邏輯了，邏輯辯證法沒用。我早年，年輕的時候，道安法師在台北辦大專佛學講座，請我做總主講。我把這個事情向老師報告，那時候老師是方東美先生，希望方老師給我們開一門課，因明，因明就是邏輯，就是辯證法。老師就告訴我，這是知識，不錯，是純哲學，但是它有限，在知識範圍之內它管用，超越知識是智慧，它完全沒用。老師這幾句話也對我像上一堂課一樣，我明白了。為什麼？向上一著，不起心、不動念，還有什麼邏輯？還有什麼辯證法？辯證法要動腦筋、要分析的，不需要，這就是佛法。所以他說，「佛法是全世界哲學的最高峰」，它不是普通哲學，高等哲學。辯證法，初級哲學管用，中級還管用，向上一著，佛家向上一著，它就不管用了。

　　楞嚴會上說得很好，一根還源，六根解脫，這個意思不難懂。我們常常聽說，祖師們常說「一經通，一切經通」，不就這個意思嗎？一通一切通，一個地方堵塞，處處都堵塞。所以，需不需要樣樣都通？不需要，只要一通就行了，一個要真通，就樣樣全通了。一根通了，六根全通了；一個法門通了，所有法門都通了；一部經通了，部部經都通了。這就是教你，你要選定一門，一門深入，不要搞太多，太多就雜了、就亂了。佛說這麼多經，是為各種不同根性的人說的，不是為一個人說的。為一個人，佛不會說兩部經，為什麼？兩部經就把他搞亂了，一部經他就得度，兩部經就度不了。佛說的這麼多經留下來，我們每個都想去翻一翻，都想去看看，這叫麻煩。這是我們初學人不懂，從這裡就產生障礙。現在一般人的觀念，就是要廣學多聞，跟一門深入完全相悖。

　　我們中國人這個一門深入寫在《三字經》裡頭，《三字經》是教小朋友的，教多大的？大概四、五歲小朋友，念《三字經》的。《三字經》上有「教之道，貴以專」，讓小朋友從小就知道有這個概念，要想有成就，不能搞別的，專，鍥而不捨，不怕失敗。稻盛和夫的成就，這是日本的，也靠了一個專，他也失敗幾次，但是他有信心，繼續搞下去，到最後成功了。不怕失敗，失敗，研究原因在哪裡，把它改正過來再幹。一門深入，鍥而不捨，沒有不成就的。所以古人說，「只要功夫深，鐵杵磨成針」，鍥而不捨，真去幹。所以「成等正覺」，這就是圓滿證得無上的佛果，「唯此一念，亦無二念」。念力真正不可思議，現在科學家還沒有講到佛這麼深，這樣的深度。念力可以改變我們一個人，首先改變身體體質，不需要用任何治療，身心健康。任何治療也不會傷害身體，為什麼？它能隨緣，治與不治沒關係。我們對這個要有信心，你才有真正的健康，你才真正不違背真理，不違背自性。所以這個信心很不容易建立，這個信心就像古大德所說的，這是真實智慧，這是大智慧。

　　下面，「《大智度論》云：行般若波羅蜜者，一念能數十方一切如恆河沙等三千大千世界大地諸山微塵」。我們剛才講到，科學家講念力不可思議，這就是證明，這佛經上的，這不是比喻，這是真話。行般若波羅蜜者，誰？觀世音菩薩。你們念《心經》，你看開頭，「觀自在菩薩」，就是觀世音，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。菩薩一念，能數，這講數學，能數，數什麼？十方一切如恆河沙等三千大千世界，這是大地，大地諸山，把這些諸山磨成微塵，磨成粉有多少粒他知道。這有人相信嗎？大概需要現在量子力學家，專門研究念力的，可能他們聽到相信。念頭歸一，不亂了，這個人是什麼？這個人是阿羅漢，是菩薩，是佛；念頭亂掉，這個人是凡夫。我們用這個說法來解釋，大家容易懂，也真的是事實真相。佛菩薩跟我們沒有兩樣，統統具足六根、六識，面對外面的六塵，他們跟我們不一樣的，他們的念力集中，我們的念力分散，就這麼回事情。所以說你會，一切法皆是佛法，你在一切法裡面你能夠用心，用你那個一念心，集中的心，那就是佛菩薩；你用分散的心，你就是凡夫。菩薩地位愈高，那個集中就愈密集；菩薩地位低，他是集中，跟上面比他還是分散，從這種現象裡面去觀察不難懂。

　　這些量子力學家，他們真正要在集中念力上下功夫，那就是修定，定到一定的程度會開悟，智慧會現前。能不能成佛？很難講。為什麼？有人在半途他就知足，他不肯再前進，他覺得我已經成佛，我已經得定，智慧開了。他能見到一個大千世界、見到兩個大千世界，他認為他成佛了，這個在佛門叫外道，他的深度不夠，後面還有更深境界，必須得追根究柢，才能達到究竟的涅槃。所以有人把四禪天當作涅槃，他到那裡去，他覺得他已經成佛，不生不滅了。實際上有生滅，生滅太微細，他覺察不出來。微細的生滅，佛經上說，大乘八地菩薩就看到了，八地上面還有九地、十地、等覺、妙覺，到妙覺才真正是究竟圓滿。因此我們不能不求往生極樂世界，為什麼？到極樂世界，你從初信位菩薩一直到妙覺，五十二個階級，都有阿彌陀佛來替你把關，來照顧你。你沒有到頭，佛會告訴你，上頭還有；真正到頭了，佛說行了，你就到那裡為止，因為上頭沒有了，這無上正覺。我們有這麼一個好人在旁邊照顧，不至於迷失方向，不至於錯認境界。這個錯認境界的人真多，菩薩，他要走很多迂迴路，我們講走彎路，是會到，但是時間很長，他才能繞回來。

　　下面又說，一念之力。《大智度論》裡的話是到上面。「一念之力不可思議」，這就是今天量子力學家所說的，意念的能量不可思議。「如是念佛，即念是佛」，我們用一念淨信，用這個來念佛，那個念頭就是佛。佛是什麼？佛就是一念。二念就是菩薩，三念是阿羅漢，四念以上叫凡夫，你的念頭愈來愈多，就這麼個道理。一念是佛，真的，一點都不假，念就是佛，佛就是念頭。「即佛是心」，念、佛、心，一而三，三而一，《無量壽經起信論》上講得妙，「非內非外」，沒有內外，「無縛無脫」，縛是煩惱，脫是解脫，沒有煩惱，也沒有解脫，煩惱、解脫都是假的，都不是真的。「盡山河大地、十方虛空，無一芥子許」，芥子是芥菜子，很小，像芥菜子那麼大，「不是無量壽佛現身說法處」。阿彌陀佛在哪裡？這說真話，阿彌陀佛無處不在，阿彌陀佛無時不在。什麼時候你能見到他？一心就見到。我們現在三心二意，見不到。

　　三心二意，同學們要知道，三心是說的什麼？阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意呢？末那叫意根，第六叫意識，這叫二意。三心二意是妄心，不是真心。三心二意見不到宇宙一切法的真相。用真心，真心是一念，你就見到，見到事實真相。真相是什麼？真相是空相。十法界依正莊嚴是假相，假相不可得，所以它是空。《金剛經》上說的，「凡所有相皆是虛妄」，是講的假相，阿賴耶所變的，就是十法界依正莊嚴，不是真的。《金剛經》上又說「一切有為法，如夢幻泡影」，確實就像作夢，夢醒之後痕跡都找不到。如果我們把執著放下，在六道裡頭的夢醒過來了，六道不見了，醒過來了。醒過來是什麼境界？四聖法界，你看到的都是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，你就看到這個境界，醒過來這個境界。這個境界還是一場夢，為什麼？雖然沒有執著，他有分別，他有起心動念。在這個境界裡頭練，練功夫，練不起心、不動念。真正練成了，不起心、不動念，又像作夢醒了一樣，這個境界沒有了，四聖法界不見了，什麼東西出現？一真法界出現。一真法界只有心現沒有識變，也就是阿賴耶全擺脫了，這叫返妄歸真，一真法界是真的。極樂世界的實報莊嚴土，一真法界。極樂世界的殊勝，就是凡聖同居土、方便有餘土跟一真法界完全平等，這是十方一切諸佛剎土裡頭沒有的，只有極樂世界有，所以諸佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。

　　我們要成就，為什麼許許多多的菩薩都不能接受？菩薩有執著，破執著、破分別好難，經過無量劫的時間，從種種苦行才入這個境界；我們說念這一句阿彌陀佛就得到，他怎麼能相信？他什麼時候見到他相信？要等到他修到八地他才見到，那個時候看到念佛人，佩服得五體投地，會問，你們怎麼會相信，怎麼會這麼快的成就。我們要了解這些事實真相，對自己感到非常慶幸，真是好命、好運，在這一生怎麼會碰到。碰到，要把那個疑根拔掉，怎麼拔？聽經，專聽這部經。我這部經講了十三遍，前面十遍是講經文，沒有註解，後面這三遍是細講註解。如果有疑惑，聽註解，這三遍聽最近的一遍，最近的一遍跟上一遍不一樣，愈是最近的愈好，多聽。一遍一遍的聽，多聽，然後你的疑問都沒有了。疑問沒有了，一念淨信就生起來，這個信，信佛求生，決定得生。註解末後兩句，「乃至離即離非」，這就是一念不生，起心動念放下了，這個時候怎麼樣？「頓入如來大光明藏。」大光明藏就是阿彌陀佛所講的常寂光淨土，這究竟圓滿了，《華嚴經》上所說的妙覺佛果，妙覺如來。真正是令得妙果，說出諸佛讚歎的效應，我們聽諸佛讚歎會得到什麼？會得到無上菩提。

二零一二淨土大經科註 第四二六集

注意就造業，不注意就不造業 ｜ 如何能夠學這個「不注意」：五根接觸外面五種境界，意根都不受干染，這個功夫高

注意就造業，不注意就不造業 ｜ 如何能夠學這個「不注意」：五根接觸外面五種境界，意根都不受干染，這個功夫高

　　根塵相對所起的一念心，這叫心。「謂心為群妄之原，起惑之始」，迷惑的開始，這是一個妄想，一念妄想。「因迷自性清淨之心，種種分別，起諸顛倒，是名心顛倒」。這括弧裡頭講什麼叫根、什麼叫塵，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對法，六根對六塵，生起貪瞋痴慢疑，這叫心顛倒。見顛倒、想顛倒都是心顛倒裡頭的兩分，特別提出來，為什麼？「眼是諸見之本，由不了外塵之境皆悉虛幻，是以妄生執取，起諸顛倒，是名見顛倒」。我們迷惑顛倒是以眼為元凶，它是第一個，不了解外面色聲香味觸法這六塵是假的不是真的。誰知道是假的？開悟的人知道是假的，沒有開悟的人不知道。我們沒有開悟，我們是佛經看多了，也知道這是假的，但不是我們證得的。開悟的人證得了，我們沒證得，我們是解悟。解悟，那要真正契入境界才真得受用。

　　沒有契入境界，佛教給我們持戒、修定。眼在色塵裡面入定，是什麼？我看得很清楚，不分別、不執著。用一句俗話來說，不要把它放在心上，放在心上就叫造業；不放在心上，見如不見，若無其事，這叫功夫，這是持戒修定的功夫。修行在哪裡修？就在六根接觸六塵境界當中修，叫真修。你離開它，離開它到哪修去？沒地方修。離開它，清淨心得到了，不錯，心清淨；一見又亂掉了，禁不起考驗。真修行，在境界當中考驗自己，時時刻刻提醒自己。如果說隨著境界走，那就六道輪迴；不放在心上，把阿彌陀佛放在心上，這是到極樂世界去的人，這一點要搞清楚、搞明白。是非人我、名聞利養、五欲六塵、財色名食睡絲毫都不沾染，功夫淺深就在這裡看。六根接觸到了，心地沒有染著，功夫深，為什麼？你是清淨心。你被染著了，這功夫淺；甚至於功夫完全破壞了，沒功夫，那佛白念了，這都是事實真相。所以決定不可以妄生執取，執就是執著，著相了。順自己的意思，起了貪心，希望佔有；不順自己意思，討厭他，都是造業。歡喜是造業，討厭也是造業，全是六道輪迴業，這叫見顛倒。

　　第三個「想顛倒」，是六塵裡面的法塵，六根裡面的意根，意根會想。「取六塵之想」，眼見色，把它所見到的傳給第六識，第六識就妄想來了，起妄想。我們如何說眼見色不傳到第六識，第六識裡頭不打妄想，這是功夫。耳聞聲聞得清清楚楚，不放在心上，就是不要傳給第六識，第六識沒有聽見聲音，所謂是聽而不聞；耳聽到了，第六意識沒起作用，聽而不聞。所以我們平常有兩個字大家常聽，注意，注意什麼意思？眼睛注意看，到第六意識去了，第六意識注到你眼識裡面去了，跟眼識同時起作用，注意是造業。不注意呢？不注意，真的，看了，問起來什麼？不知道，沒看清楚，沒注意。所以，注意就造業，不注意就不造業，如何能夠學這個不注意，五根接觸外面五種境界，意根都不受干染，這個功夫高，這種功夫念佛，往生品位高。

　　不住第六意識就是沒有分別，不住第七意識就是沒有執著。所以，修行人常常講，經典、祖師大德也常說，教我們不分別、不執著。不分別是不用第六識，不執著不用第七識，這就是轉八識成四智。八識，前五識跟阿賴耶轉不了它，它是果上轉；因上轉的就是兩個，第六識跟第七識，第六的分別，第七的執著。也就是說，日常生活當中，見色聞聲盡量不要用第六、不要用第七，就是盡量不要分別、不要執著，這是真修行人，真功夫。不是叫你不看不聽，不看不聽怎麼修法？又看又聽，五根都起作用，六塵是阿賴耶識的相分。佛在大經教給我們，於一切法不執著了，完全不用第七識，阿羅漢；再能不用第六識，這就是菩薩。阿羅漢沒有執著，菩薩沒有分別，不但沒有執著，分別也沒有；到不起心、不動念，轉阿賴耶為大圓鏡智，這修行功夫。所以後面這個想顛倒，「由不了六塵過患，傷失善根，以妄生緣想，起諸顛倒，是名想顛倒」，我們說你想錯了。見顛倒，你看錯了。為什麼會想錯？為什麼會看錯？你心，用心錯了。這大乘經上講的三種顛倒，全在日常生活當中。

　　修行在哪裡修？都在日常生活當中修。怎麼樣修法讓我們真正得受用？在這些地方，我們要懂得行門甚深的理趣，就是道理，然後懂得方法，修行確確實實就在日常生活當中，離開生活到哪裡修行？行是行為，修是修正，我們的行為錯誤了，六根接觸六塵境界常常起貪心、起瞋恚心、起傲慢心、起愚痴的心、起懷疑的心，貪著財色名利、五欲六塵，這就是輪迴心，造輪迴業。你天天在造輪迴業，你能出得了輪迴嗎？佛菩薩教導我們，把這個事情講得清清楚楚、明明白白，希望我們從今之後遠離輪迴業，一心嚮往極樂世界。我們離輪迴一天比一天遠，距離遠，跟西方極樂世界一天比一天接近，這叫真修行。

二零一二淨土大經科註 第四二四集

現在念佛人很多，為什麼還有這麼多災難：我們不是清淨心念佛

現在念佛人很多，為什麼還有這麼多災難：我們不是清淨心念佛

下面這一段，「特標一念淨信，至心願生」，這是經文上的，『乃至能發一念淨信，所有善根，至心迴向，願生彼國』。《會疏》裡頭說，「明往生正因，唯在信一念，不依念多少故」。真誠信心，一念十念都能往生，不在多少。黃念祖老居士給我們表演的，這個老人把這部書，這個註解寫完之後，身體不好，就準備往生。一天念十四萬聲佛號，念了半年他走了。這是給我們做榜樣的，告訴我們，有一天的時間就念一天佛，有兩天時間就念兩天佛，其他的統統放下，沒有第二個念頭。他是計數念佛，一天十四萬聲。

　　往生的品位我們就不必說了，就看到老人一生，一生的行誼樣樣都給我們做榜樣。他學得多，他跟虛雲老和尚學禪，他也學密，跟他的老師夏蓮居老居士學教，學淨土，跟他的舅父梅光羲老居士學法相唯識。確實是個通家，不是普通人，通宗通教，顯密圓融。最後給我們示現的榜樣是歸淨土，一切統統歸極樂世界，給我們當今學佛人樹立一個最好的典型、榜樣。我們應該比他更簡單、更容易、更快速，成就比他還要高，能不能做到？能。怎麼做法？萬緣放下，一天十四萬聲佛號，這是真的，可不是假的。這是念老末後一著表演給我們看的，我們在這個地方得到真實利益。《會疏》這句話說得好，往生正因，唯在信一念，真信。念老就是在信一念，他一天念十四萬聲。

　　又《教行信證》這個裡面說，「言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心，一心則清淨報土真因」，清淨報土就是極樂世界。極樂世界怎麼成就的？阿彌陀佛一心成就的，從一心裡頭發四十八願，四十八願就是一心。所以這個世界是清淨世界，是極樂世界。「獲得金剛真心者，橫超五趣八難道，必獲現生十種益」。我們學佛，如果能獲得金剛真心，金剛是比喻，永遠不壞，永遠不變，那叫金剛真心。我們參考資料裡頭有，「金剛心」，這是《佛學大辭典》裡頭的。「言菩薩之大心，堅固不能破壞如金剛也」。這裡它也是引用《教行信證》一句話，「真實心即是金剛心」。「同二」，二就是第二卷，「光明名號顯因緣，開入本願大智海，行者正受金剛心」。《教行信證》裡頭說得好，光明名號就是阿彌陀佛，名號放光，名號就是光。《彌陀經》裡頭，釋迦牟尼佛為我們解釋阿彌陀佛名號，他用無量光跟無量壽。無量光表智慧，無量壽表福報，我們講福德，智慧、福德圓滿，叫做阿彌陀。

　　念這句名號，剛才說過了，阿彌陀佛知道。阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛無處不在，因為他是無量光，就是淨土裡頭所說的常寂光。用三個字來形容這個光，常是不生不滅，永恆不變，這叫常；寂是清淨寂滅，裡面空無所有，一塵不染；光，光明遍照。照到哪裡？我在前面說過，其大無外，其小無內，沒有照不到的地方，它全照到了。常寂光就是真如本性，常寂光就是一切眾生的法身，常寂光就是一切眾生的本人，禪宗說的父母未生前本來面目，本來面目就是常寂光，不可思議的境界。光明名號顯因緣，如是因如是緣，如是果報，極樂世界怎麼能不去？開入本願大智海，釋迦牟尼佛為我們開示，開示之後我們要能入，入阿彌陀佛四十八願的大海。行者正受金剛心，修行人把這個經教完全接受了，接受就是依教奉行，這個心就叫金剛心。換句話說，淨宗真正具備了真信切願，老實念佛，求生淨土，這個心就叫金剛心。為什麼？他不動搖了，他世間所有一切全放下，一心一意就是求生西方淨土，這是真正金剛心。

（中略）

　　這橫超五趣八難道，五趣就是六道輪迴，必獲現生十種利益。這十種利益只舉了兩條，「一者冥眾護持益」，乃至第十「入正定聚益」。十種益，我們從《佛學大辭典》把它節錄下來，十條具足。「現生十種益」，是日本真宗所立的。《文類》第三卷末後說，「獲得金剛信心者，橫超三塗八難道，必獲現生十種益」。《佛學大辭典》收在裡面，我們把它抄下來。第一種「冥眾護持」，冥眾是幽冥界。這是說一個真正念佛人，決心求淨土，什麼都不想了，他得到冥眾護持，為什麼？這些人對他尊敬。第一個是「梵天」，梵天是初禪天主。第二個是「帝釋」，帝釋是忉利天王。第三個是「四天王」，四大天王。第四個是「龍神」，佛門裡面講的八部護法。這些人護持你，是真的不是假的。所以真正念佛人，真正修淨土人，目的完全在西方極樂世界，你居住的地方有這麼多天神、鬼神，龍王以下八部是鬼神，天神、鬼神都來護持你，你這個地方不遭難。

　　第二，「至德具足益」。信之一念，發揮名號到極處，而名號的功德不可思議。為什麼這些天神護持你，憑什麼？憑這句佛號的大德。大還不行，講至，至就是圓滿。所以下面講，「盡其功德，圓滿具足於我身也」，這個不可思議。《無量壽經》下卷說，「其有得聞彼佛名號，歡喜踊躍乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德」，這是經上說的。《淨土論》就是《往生論》，「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海」，這個我們念得很多，念得很熟，都是證明。一般人講斷惡修善，積功累德，實在說談何容易？真不容易。無論你怎樣斷惡修善，積功累德，都比不上念一句佛號。為什麼？這句佛號具足阿彌陀佛圓滿的功德，沒人知道。沒人講這個經，講了人家也不相信，你做了多多少少好事情，怎麼一句名號你就超過他，誰相信？沒人相信。沒人相信什麼原因？這個經的道理沒有搞貫通，必須把這部經搞通了，你就相信了。相信了，你的積功累德可不得了，很短的時間你就積了大功德，這個大功德讓龍天鬼神都尊敬你。

　　我們現在念佛人很多，為什麼還有這麼多災難？我們不是清淨心念佛，我們是雜心念佛，還有很多妄念，還有很多雜念，不純。我們遇到事情心會動搖，不堅定，不是金剛心。他這裡標準是金剛信心，才有這個功德。金剛信心從哪裡來？徹底放下，金剛信心現前。金剛信心本有，沒有失掉，只是現在外面包著許許多多骯髒的東西。你想，你的念頭，起心動念，你念什麼、你想什麼，你定下來觀察你想些什麼你就明白了，你沒想佛。一天二十四個小時，幾個念頭想佛，幾個念頭想一些不相干的，然後你就明白，念佛為什麼不靈。

　　你要問我，法師你有沒有得金剛心？我告訴你，沒有，我也有些妄想，但是我的妄想比你少，這是肯定的。我年歲大了，妄想是應該要放下了，不要再想了，想它幹什麼？我沒有想自己，我想的是正法久住，我想的是傳統文化如何能有人能把它綿延下去，不要把它斷掉。我別的妄想沒有，這個妄想？這個妄想也要丟掉。現在我找到兩個護法，斯里蘭卡的國師跟它的總統，馬欣達總統，真正虔誠佛教徒。我到斯里蘭卡去訪問，去講經，我看到了，我相信他。我的妄想讓他們兩個人去想去，我不再打妄想了，一心念佛。其他的經放下了，每天專念這部經，專弘這部經，跟大家在一起分享。相信經是佛說的，論是天親菩薩說的，都不是凡人。無著、天親他們是兄弟，對佛教有很大的貢獻，在歷史上是我們最佩服的人，也是我們學習的好榜樣。

　　所以我們真正相信，至心一念得的利益不可思議，因為這句名號確確實實具足無上功德，念這句名號的人他也得到無量功德、無上功德。所以聞名歡喜踴躍。乃至一念，一念是時間之短，這一念是彌勒菩薩所說的一念，也就是一千六百兆分之一秒。這樣一念都得無上功德，何況我們一生稱念，這一生稱念不知道多少個一千六百兆分之一秒。這些微細之處知道的人確實不多，淨宗是寶，寶中之寶，無上之寶，擺在我們面前我們不認識，你說多可惜！

　　明天還有個緣分，我們在尖沙咀，給那邊的同學介紹，希望大家多放下一點，抽出一點時間認真學《無量壽經》。真正通達明瞭之後，信願行才具足，往生有把握，這一生沒有白來，就成就了。

二零一二淨土大經科註 第四二一集

知道三世因果，心就擺平了：全是自作自受 ／ 怨天尤人，罪加一等

知道三世因果，心就擺平了：全是自作自受　／　怨天尤人，罪加一等

　　不定聚，果報不一定，完全是業因果報。所以，起心動念是意業，言語是口業，身體的行為是身業，身口意三業所感是什麼？六道輪迴。六道輪迴自性裡頭沒有，完全是業力變現出來的，確確實實如佛所說自作自受。與別人有沒有關係？沒有關係。我們在這一生當中，無論受到什麼樣的果報，必須要知道，是自己過去生中造的業、現在世造的業，這兩種業招感的果報，這個果報無論是樂是苦，全是自作自受。特別是受苦難，絕不可以怨天尤人，怨天尤人就錯了，那是罪上加一等。

　　明明這個人害我，我為什麼不怨恨他？為什麼不報復他？他為什麼不害別人來害我，我們把這個道理想清楚。我跟他一定結的，過去生中，不是過去生中就是這一生，裡面結的冤仇，他才怨恨我，他才來障礙我、毀謗我、陷害我，幹這個事情，我不能怪他。回頭要反省，我不怪他，我不怨恨他，我的業障就消了；如果我受他的影響，我起了怨恨心，這個事情麻煩了，又結來生的冤業。這麼一來，生生世世冤冤相報沒完沒了，而且肯定愈報愈嚴重，雙方都要受苦，這又何必！不如一心念佛，還把功德迴向給他，這個好，所謂量大福大，不要跟人結冤仇。這是佛教導我們最重要的一個科目，絕對不跟人結冤仇，一定要知道三世因果，心就擺平了。

二零一二淨土大經科註 第四一五集